| Между тем, кто бы в течение жизни земного человека ни достиг просвещения внутреннего человека, человеческий род, смотря по обстоятельствам, содействовал ему, доставляя то, чего требовал его возраст, а то, что доставить было еще неблаговременно, открывая через пророчества. Таких патриархов и пророков находят только те, которые не по-детски, подобно манихеям, набрасываются на благое и глубоко таинственное в делах божеских и человеческих, а исследуют благочестиво и со вниманием. Даже и во времена нового мира, как я вижу, великие и духовные мужи, питомцы католической церкви, крайне остерегаются говорить простонародно о том, о чем говорить с народом, по их представлению, еще неблаговременно; многим жаждущим, но еще слабым, они щедро и настойчиво предлагают молочную диету, более же сильных питают твердою пищей. О мудрости они говорят только среди совершенных, перед плотскими же и душевными людьми, хотя и новыми, но еще не зрелыми, они кое-что скрывают, но, впрочем, ни в чем не обманывают. Ибо они заботятся не о своих пустых почестях и тщетных самовосхвалениях, а о пользе тех, с которыми удостоились в настоящей жизни вступить в общение. Таков уж закон Божественного промысла, что никто не вспомоществуется со стороны высших в познании и принятии благодати Божией, кто сам с чистым сердцем не содействовал в том же самом низшим. Таким образом, после нашего греха, который под именем грешника совершила сама природа, человеческий род сделался великим украшением земли, и Божественным промыслом управляется так прекрасно, что неизреченное искусство его врачевания самую мерзость наших пороков обращает в своего рода красоту. Глава 29 О благодетельности авторитета мы сказали уже достаточно, теперь же посмотрим, как далеко может заходить разум на пути от видимого к невидимому и от временного к вечному. В самом деле, не напрасно же и не попусту должны мы смотреть на красоту неба, на порядок звезд, на сияние света, на смены дня и ночи, на фазы луны, на четырехчастное деление года, соответствующее четырем элементам, на такую великую силу семян, производящих виды и особи, и, наконец, на все, сохраняющее в своем роде собственный образ и природу. В рассмотрении всего этого должно не тешить праздное и минутное любопытство, а поступательно направляться к бессмертному и вечно сущему. Ибо самой близкой для нас задачей служит разрешение вопроса, что такое эта жизненная природа, которая все это ощущает и которая, оживляя тело, необходимо, конечно, должна быть выше тела. Ведь как бы огромно ни было какое-нибудь тело, пусть даже оно блещет этим видимым светом больше обыкновенного, но раз в нем нет жизни, оно не должно цениться высоко: всякая живая сущность по закону природы ставится выше безжизненной. |
| Не всякий проповеднический материал может предоставить подобные удобства для раскрытия темы аналитическим способом. При неудобстве или невозможности детального разбора материала, представляемого данной исходной точкой, используют синтетический способ развития мыслей. Суть этого способа заключается в раскрытии предмета в его целостности, единстве и взаимной связи его частей. Для этого используется широкий круг источников, освещающих предмет с различных сторон. Так, если мы из вышеприведенного евангельского текста изберем в качестве исходной точки слова «Возьми крест свой» и на их основе пожелаем построить проповедь о христианском крестоношении, то для раскрытия данной темы мы должны использовать учение Священного Писания, мысли св. отцов, назидательные примеры из жизни христиан. Это позволит, по возможности, целостно и всесторонне раскрыть данную тему. Характер логическою построения проповеди Кроме способов развития мыслей, проповеди различаются по характеру логического построения. Они могут иметь искусственный и безыскусственный характер построения. Первые имеют строго определенные составные части: вступление, изложение, нравственное приложение и заключение. Так как наличие этих частей в проповеди свидетельствует о следовании проповедника заранее известным правилам, то такому характеру построения усвояется название искусственного. При безыскусственном характере построения наличность всех частей в проповеди, кроме изложения и нравственного приложения, не обязательна. Изложение и нравственное приложение не могут отсутствовать ни в какой проповеди, так как без этих частей невозможно выполнение основной задачи церковной проповеди — раскрытие темы . 2.2. Части проповеди, план построения Наиболее распространенным является искусственный характер построения проповеди (поучение, слово), при котором обязательно наличие в проповеди всех структурных частей. Современная гомилетика содержит учение об исторически сложившейся четырехчастной структуре проповеди . Такое деление оказывает большую помощь как проповедникам в распределении материала, так и слушателям в восприятии содержания проповеди. Четырехчастное построение, при единстве темы, создает логическую стройность речи проповедника. |
| Остановимся подробней на вопросе о соответствии между «Четырехчастной» иконой и чином Божественной литургии. Их соотношение прослеживается как бы на ином уровне прочтения иконописного образа. Проясним этот момент анализа. На одном уровне содержанием всей иконы прослеживается исторический путь Церкви; на другом – посредством уже не только иконографических, но и композиционно-художественных средств – раскрывается цель этого странствия – само таинство Царства Божия. В богослужебной символике это таинство воплощается через литургический чин, поэтому, если на первом уровне мы имели соответствие содержания иконы с чином вечерни и утрени, то на втором композиционно-художественную символику органичнее будет соотносить с литургическим чином. Последование литургического чина в XVI в. в его основных действах совпадает с современной церковной практикой, поэтому не будем останавливаться на его предварительном описании, а сразу приступим к анализу. Наиболее углубленного разбора заслуживает нижняя правая часть иконы. Она озаглавлена текстом литургической молитвы (формулы искупительной жертвы Бога), и основные ее композиции в точности соответствуют этой молитве. Можно утверждать, что данная часть иконы наиболее конкретно связана с определенным текстом, что тоже подчеркивает ее преимущественно литургическую направленность. Сцены, составляющие нижнюю правую часть, как уже отмечалось, четко прочитываются, соответственно тексту молитвы, справа налево и снизу вверх: «Во гробе плотскы, во аде же со душею яко Бог, в Раи же с разбоиником, на Престоле беяше со Отцем и Духом вся исполняя, неописанныи». B XVI в. эта молитва произносилась только раз во время каждения престола и всего храма священником или диаконом: она как бы заканчивала чин проскомидии и предваряла литургическое таинство. 958 Проскомидийный чин – жертвенное проскомисание даров, приносимых членами Церкви, – как бы предузнавал жертву Христа, которая в полной мере свершалась во время Литургии. Реальность последней становилась возможной благодаря именно проскомидийному «предузнаванию», благодаря изначальному долитургическому знанию, что жертва Христа уже принесена и в ней исполнено спасение человека и реализовано Царство для него. Молитва «Во гробе плотскы» является как бы рубежом жертвы, уже имевшей место, и жертвы, которой предстоит свершиться. 959 |
| Обращаясь, после указания особенностей спекуляции Эригены с формальной стороны, к самому содержанию учения философа, к вопросу об общем смысле его воззрений, необходимо прежде всего признать без всяких ограничений, что по основной тенденции своего учения, которая ясно отражается и в общей концепции системы, философ хочет быть и является представителем монизма в самом строгом смысле этого слова. Вся совокупность бытия, все, что доступно для сознания и что не доступно для него и никогда не может быть доступно и потому как бы не существует для него, подводится под одно понятие, обозначаемое термином «природа». Под этим понятием и названием объединяются вместе и Абсолютное, Божество, и мир конечный, созданный Божеством, причем мир признается не только произведением, но и проявлением Божества. И так как между Абсолютным, производящим все и проявляющимся во всем началом, «природой не сотворенной и творящей», и между миром конечным, происшедшим от Него, «природой сотворенной и не творящей», полагаются еще творческие идеи, первые причины всего, происходящие от Божества и во всем проявляющиеся как «природа сотворенная и творящая», и так как Божество рассматривается не только как причина всего, но и как цель, как «природа не сотворенная и не творящая», то получается четырехчастное «разделение природы» – на природу 1) творящую и не сотворенную, 2) творящую и сотворенную, 3) сотворенную и не творящую, 4) не творящую и не сотворенную 686 . Разделение (divisio, μερισμς), как замечает Эригена, производится актом «некоторого умственного созерцания» всецелости существующего, разумея под этой всецелостью и Бога, и тварь, – именно поскольку Бог является началом всего, тварь – Его проявлением. Понятия рода и вида или целого и частей в данном случае неприменимы. Вообще, Абсолютное Само по Себе, как все объемлющее и во всем проявляющееся, даже совсем не может быть выделяемо в особую форму бытия; лишь для того, чтобы мыслить хоть каклибо и о Нем, мыслящий ум представляет Его в качестве как бы особой формы или части. Таким образом, отдельные виды бытия суть лишь различные формы единой, всеобщей природы 687 . |
| Но, на наш взгляд, стоическая терминология, используемая Евномием, позволяет говорить скорее о влиянии на него стоического дискурса. Понятие τ σημαιν μενον (означаемое), тождественное понятию λεκτ ν, имеет фундаментальное значение для стоиков. Введение стоиками этого понятия привело к более глубокому осмыслению языка и языковых процессов по сравнению с Аристотелем. Фактически, трехчастная схема языка Аристотеля: обозначающее (звуки) – представление (мысль) – предмет 92 , благодаря концепту «значения» у стоиков преобразовалась в четырехчастную: обозначающее (звуки) – обозначаемое (смысловая предметность, выявляемая в слове, или «лектон») – представление (мысль) – предмет 93 . Учение об «обозначаемом», выступающем у стоиков в качестве посредника между словом и вещью 94 и связывающем то, что у Аристотеля было разъединено (т.е. мысль и слово 95 ), в свою очередь, весьма подходит для разработки учения о возможности подобрать и знать правильные имена для вещей, природа которых известна. Это учение было распространено в эллинистическую эпоху, но встречается у стоиков 96 и позднее у Евномия именно в связи с понятием τ σημαιν μενον 97 . Таковы предпосылки учения Евномия о необходимой связи между именем и сущностью Сына. Соответственно, тактика свт. Василия в его опровержении подхода Евномия к именованию, требующего установления жесткой связи между именем, значением, мыслью и предметом, заключается в переходе от Евномиева дискурса, предполагающего работу с нарицательными именами (отсылающими к определенному значению), в область имен собственных – лексических единиц, по определению своему не допускающих применения концепта «значения» по отношению к себе. Не используя концепт «значения», свт. Василий вместо этого активно пользуется терминологией, отсылающей к мыслительным процессам. Теперь можно суммировать сказанное. Свт. Василий с целью опровержения позиции, представленной в «Апологии» Евномия, переводя речь из сферы богословия в область материального мира, использует дискурс стоической физики, принимая в соответствии с ним понятие сущности людей в смысле общего материального субстрата, оформляемого качествами, который – в отличие от понимания материальной сущности в рамках платонического дискурса (каковой свт. |
| Каждая стихия соответствует определенной части мира и населена подобающими ей существами. Так, небо (огненный эфир) 97 отдано ангелам, воздух – крылатым (птицам), море – рыбам, земля – людям и животным. Бог пребывает 98 вне мира движения, следовательно, вне системы элементов. Исидор, собственно, следует четырехчастной схеме, традиционной для позднеантичной школы, в которой оказываются соединенными элементы, времена года, жидкости человеческого тела и темпераменты и где север ассоциируется с водой, зимой, флегмой и флегматическим темпераментом, помещается между холодом и влажностью; юг–с огнем, летом, желтой желчью, холерическим темпераментом, помещается между жарой и сухостью; восток – с воздухом, весной, кровью, сангвиническим темпераментом, помещается между жарой и влажностью; запад – с землей, осенью, черной желчью, меланхолическим темпераментом, помещается между холодом и сухостью. Эту же схему Севилец ранее излагал в своем сочинении «О природе вещей», где и проиллюстрировал ее графически. В «Этимологиях» он повторяет ее словесно. Исидорова схема демонстрирует чрезвычайную устойчивость миропонимания, сложившегося еще в древнегреческой философии, начиная от Эмпедокла, Демокрита и Платона. У последнего «стойхейя» (лат. – элементы) интерпретируются как начала мира 99 . Платон также придает «началам» Эмпедокла геометрическое толкование. Аристотель делает понятие «стойхейя» философским термином. Цицерон культивирует эту теорию на римской почве, а Лукреций излагает ее в своей поэме. Она прочно укореняется в римской философии и литературе, фрагментарно попадает и в сочинения христианских теологов, так что Исидор имел различные источники для ее воспроизведения. Все сотворенное Севилец выстраивает в традиционную иерархию: неживое, живое, неразумное, разумное, смертное, бессмертное. Над всей этой пирамидой существующего возвышается бог 100 . Конкретизируя свою схему, Исидор отмечает, что к неживому относится то, что не растет и не имеет движения, как, например, камни. Живое – то, что растет, живет, но не имеет чувств, как растения, деревья. Неразумное – не только то, что растет и живет, но и то, что чувствует, хотя не мыслит, как, например, животные. Затем следуют те, которые растут, живут, чувствуют и мыслят, но являются смертными, как человек. Далее – те, что чувствуют, мыслят и являются бессмертными, как, например, ангелы; выше их – неподвижный, бесконечный, управляющий миром и царствующий над ним бог. Таким образом, Исидор насчитывает шесть ступеней того, что существует в мире 101 . Любопытно, что в этой иерархии находится место и демонам, низвергнутым из высших небесных сфер в воздушную стихию 102 . |
| Закрыть Кому выгодна концепция «зависимость-как-болезнь»? Вопросы к методологии программы по работе с зависимыми лицами «12 шагов» 18.10.2023 795 Время на чтение 71 минут Источник: Попечение В данном информационно-аналитическом обзоре рассматривается вопрос: действительно ли зависимость является болезнью в том смысле, в каком ее понимают часть медиков и представители движения «АА»/«АН» («Анонимные алкоголики»/«Анонимные наркоманы»)? Несмотря на то, что фасадная часть идеи преодоления зависимого поведения строится по канонам четырехчастной модели (к которой тоже есть вопросы, но не о ней сейчас речь) – то есть зависимость рассматривается как био-психо-социо-духовное заболевание – происходит жесткое закрепление на биологическом статусе зависимости как заболевания. Со времени образования движения «АА»/«АН» наука шагнула далеко вперед. Общеизвестным считается положение о пластичности мозга. То есть если у человека вследствие определенных привычек и возникли сбои в работе системы нейромедиаторного обмена, то гомеостазис со временем восстанавливается (АА считают, что эти нарушения – фатальны и – на всю жизнь). «Часть 1.1.2 – дополнительная» в беседы не входит. В дополнение не включается все, что может быть включено, так как некоторые мысли уже прописаны в части 5 статьи « Мировоззренческий сдвиг – детонатор наркотического “бума” и распада общества ». Речь идет о главах «Справедливо ли полагать, что главной причиной наркомании является генетическая обусловленность и физиология?», «Справедливо ли полагать, что главной причиной наркомании является дисфункциональность семьи?», «Справедливо ли полагать, что главной причиной наркомании является неблагополучие социума?». В этих главах, помимо прочего, рассматривается мысль, что гены кодируют предрасположенность, но не саму зависимость, нет прямой связи между предрасположенностью и конкретным веществом. К тому же, зависимые ощущают потерю смысла жизни. Если стоять на позиции концепции зависимости-как-болезни, то ее сторонники должны как-то объяснить связь между своей концепцией и потерей смысла жизни, характерной для любых форм разрушающего личность, государство и общество зависимого поведения. |
| Также это результат развития научно-исследовательской мысли и в каком-то смысле продолжение той динамики, которая наметилась и внутри Русской Православной Церкви. На данный момент в положении об Объединенном докторском совете по богословию уже фактически существует разделение на несколько специальностей. В зависимости от области специализации диссертационного исследования совет присваивает соискателю степень либо доктора богословия, либо доктора церковной истории, либо доктора церковного права. Кроме того, сейчас обсуждается вопрос о введении некоторых изменений в это положение, согласно которым должно появиться новое понятие «доктор церковного искусства», и эта четырехчастная структура богословской специальности будет транслирована также на кандидатские степени. Таким образом, можно сказать, что церковная богословская специальность даже более детализирована, чем светская теологическая. В данном случае светское законодательство следует за тенденциями, уже имеющимися в Русской Православной Церкви. — Повлияют ли изменения в номенклатуре на работу диссертационных советов? — Конечно, в обсуждаемом приказе прописана возможность для диссертационных советов продолжить функционирование в рамках старой номенклатуры в течение 18 месяцев со дня вступления в силу нового нормативного правового акта, то есть до 24 августа 2022 года. Это касается не только теологии, но и вообще всех специальностей. До указанной даты все они будут распущены, а потом созданы заново в соответствии с новой номенклатурой и, кстати, обновленным положением о диссертационных советах. Это еще одна новелла Министерства образования и науки Российской Федерации. В соответствии с указанными изменениями, для того чтобы диссертационный совет мог принимать к защите работы по той или иной специальности, необходимо, чтобы в состав совета входили не менее пяти докторов наук, имеющих специализацию именно в данной сфере: в области теоретической, исторической или практической теологии. Таким образом, регламентируется присутствие специалистов более узкого профиля, способных авторитетно оценить качество представленного к защите труда. |
| При разрешении этого вопроса возникает немало сложностей. Для понимания «Четырехчастной» крайне важно обобщенное представление о ее проблематике. Имеется в виду многоплановость идей, составляющих содержание иконы, а также многоаспектность их восприятия. Как общее содержание «Четырехчастной», так и отдельные ее концептуальные положения могут быть соотнесены с различными чинами суточного и годового богослужебного круга. Причем, как правило, имеются детали, конкретно указывающие на определенный чин. Однако любая попытка увязать иконописное целое с каким-либо определенным храмовым обрядом терпит неудачу. В восприятии и анализе иконы важно учитывать момент соприсутствия и соотношения различных богословских и богослужебных планов. Другая сложность состоит в том, что образ «Четырехчастной» – принципиально не моленного характера. Он не вполне согласуется с функцией древних прославленных икон, органически слитых с символическим характером чина. Здесь важен вопрос: в чем заключается сущность символа в приложении к храмовому ансамблю и чину? В основе опыта, хранимого Церковью , лежит понятие символа, в котором две реальности – эмпирическая («видимая») и духовная («невидимая») – соединяются эпифанически (греч . «являю») 935 . Богослужебное действо отчасти являет нам таинство Царства (отчасти – иначе действо не было бы символическим), но в качестве реальности, доступной человеческому опыту. Молитвенная сила древних образов заключается именно в явлении таинства Царства, раскрываемом через художественнопластическую форму. Образ «Четырехчастной» иконы в целом не соответствует подобному характеру символики. Его программа направлена на анализ определенных идей, на заострение внимания на каких-либо моментах богослужебного чина. Он не столько приобщает к духовно являемой реальности, сколько указывает, что таковая существует, разъясняет, каков путь к ее достижению. В этом и заключается суть «Четырехчастной» как памятника переходного времени. Именно это качество, определившее своеобразие иконописной структуры иконы, включение в ее состав неканоничных иконографий, вызвало неординарную для Средневековья ситуацию – «дело дьяка Висковатого». |
| Насчет скромности готов поблагодарить дизайнеров, что они ограничились текстом и обошлись без репродукций икон и религиозных картин. Фирменные одеяла тоже впечатляют. Есть художественные вариации на христианскую тему в свободном стиле современной живописи, но встречаются репродукции картин известных художников (например, «Мадонна с лилиями» Вильяма-Адольфа Бугро, 1899 г.) или икон. «Одеяло Богоматери Гваделупской». Фото: Ciaocustom Компания считает, что такое «одеяло идеально подойдет для дивана, кушетки или [сиденья] автомобиля. Вы можете использовать его, когда отдыхаете, смотрите телевизор или отправляетесь на пикник» . Есть предложения и для почитателей Евангелия – одеяла, иллюстрирующие наиболее яркие цитаты из него. Например, флисовое одеяло «Христос – Путь, Истина, Жизнь» (Ин. 14, 6) . «John 14, 6. Jesus The Way The Truth The Life Fleece Blanket». Фото: Ciaocustom Так и хочется спросить разработчиков такого дизайна, да и всю группу этих «увлеченных, артистичных людей»: а верной ли дорогой вы идете? Христовой ли? Для автора этих строк ответ очевиден: неверной. Совсем не так надо прославлять Господа, и по-другому демонстрировать уважение к своей вере. Потому что в чем же будет проявляться уважение к Иисусу Христу, Богородице и святым Божиим со стороны тех клиентов, которые приобретут у вас комплект постельного белья «Матерь Бога Иисуса» («Mother of God Jesus Bedding Set») ? Обращаем внимание читателей, на фото вы видите не покрывало или одеяло, а простыню (!); подушки в наволочках «с образами» не декоративные, а для сна. Комплект постельного белья «Mother Of God Jesus Bedding Set». Фото: Ciaocustom Ничтоже сумняшеся дизайнеры просто взяли русскую православную четырехчастную икону и сделали ее масштабированный репринт на простыни и наволочки. На иконе (и постельном белье соответственно) изображены: Лежа на простыне-иконе, «с гордостью продемонстрировать свою веру во Христа» Творцы (в данном случае плагиаторы) «христоцентричных товаров» приглашают своих клиентов не как-нибудь иначе, а непременно лежа на простыне-иконе, «с гордостью продемонстрировать свою веру во Христа». При этом компания призывает своих христианских клиентов: |
|
|
