| Папа и не мог ожидать лучшего повода для того, чтобы и Востоку напомнить о высших преимуществах кафедры Петра, о чем он не уставал распространяться в посланиях к западным церквям. Однако, в применении к Антиохию, обосновать эти преимущества было гораздо труднее; здесь уже не приложима была та аргументация, какую напр. разводил тот же Иннокентий в послании к Децентию, епископу Евгубиума, требуя от него точного соблюдения всех римских порядков: «кто же не знает или не внимает тому, что то, что изначала передано ап. Петром римской церкви и доныне в ней охраняется, должно быть соблюдаемо всеми, и что не следует ни прибавлять, ни вводить ничего, не имеющего такого авторитета, – особенно, когда известно, что во всей Италии, Галлии, Испании, Африке и Сицилии и ниже лежащих островах нет ни одной церкви, которую бы не устроил или апостол Петр или его преемники? Иначе пусть скажут, был ли в этих провинциях кто другой из апостолов или говорится ли где, что он здесь жил?» Церковь антиохская была церковью апостольской и в ее насаждении участвовал тот же ап. Петр, на котором основывались и привилегии Рима. Любопытно видеть, как папа выпутывается из этих затруднений. Он признает преимущества Антиохийской кафедры, но замечает, что этими преимуществами она обязана не богатству своего города и не политическому его значению, но тому, что она была первым седалищем первого Апостола, однако и в этом отношении она должна уступить Риму, потому что первый Апостол действовал в ней лишь мимоходом, в Риме же он оставался долго и здесь же мученически скончался. Никакого другого основания для большего превосходства римской кафедры папа указать не мог. Точно также, разъясняя Александру его архиепископские права, он везде опирается на 6 правило Никейского собора в том расширенном понимании, в котором применяли его тогда в Риме. О сардикийских канонах папа и здесь ничего не знает 19 . Если, таким образом, изложенные сейчас факты с достаточной убедительностью свидетельствуют, что папы IV и начала пятого века были незнакомы с 3 и 5 правилами Сардикийского собора, то, с другой стороны, на основании исследования папских документов можно прочно установить и тот хронологический пункт, когда Сардикийские правила в первый раз пущены были в обращение. |
| Внесение этих лиц в список тех 70 апостолов, которых избрал и послал Сам Христос, означает, что в их служении Церковь видела продолжение того дела, на которое Господь послал 12 и 70 апостолов 195 . Собор 70 апостолов празднуется 17 января (н. ст.). 2.3. Почитание апостолов Как уже говорилось, почитание апостолов было одним из отправных моментов для культа святых вообще. Установление празднования памяти апостолов относится к древнейшему времени. О праздновании памяти апостолов Петра и Павла в Риме 29 июня/12 июля 258 г. говорится в календаре середины IV в. Празднование их памяти в этот день является общим для всех христианских исповеданий 196 . В IV–V вв. после Пятидесятницы кое-где появляется постная седмица, зачаток будущего Петровского поста 197 . Указания на посвященный апостолам пост находятся в Апостольских Постановлениях (V. 20): «Отпраздновав Пятидесятницу, празднуйте одну седмицу; а после нее одну седмицу поститесь». С V–VI вв. в Восточной Церкви 30 июня/13 июля устанавливается празднование Собора двенадцати апостолов. В Иерусалимской Церкви, по крайней мере, с IV в. известно празднование апостола Иакова, брата Господня, и апостола Иоанна Богослова 198 . В настоящее время в Русской Православной Церкви и в Греческих Церквах память Собора 12 апостолов совершается 30 июня/13 июля, память Собора 70 апостолов 4/17 января. Каждому из двенадцати апостолов составлена отдельная служба, полиелейная или бденная (ап. Петр, ап. Иоанн Богослов). Большинство из семидесяти апостолов имеют день памяти и последование, общие с несколькими другими апостолами; отдельную службу имеют немногие. Память святых апостолов входит в число священных воспоминаний седмичного круга, их подвиг прославляется на богослужении каждый четверг. Апостолы, как непосредственные участники событий, упоминаются в гимнографии воскресных дней, в песнопениях Страстной седмицы, праздников Вознесения, Пятидесятницы, а также праздника Успения Пресвятой Богородицы. Один из четырех многодневных постов Православной Церкви носит наименование «апостольского» (Петрова) поста. Некоторым из апостолов приписывается авторство древних анафор и литургий. В память апостолов на проскомидии вынимается 3-я частица девятичинной просфоры. Идея апостольского преемства подчеркивается в чинах хиротоний 199 . 2.4. Равноапостольные 200 |
| Перед смертью свт. Афанасий назначил себе преемником Петра, его выбор был одобрен всем епископатом, клиром и народом. Начало правления Петра II пришлось на возобновление имп. Валентом и префектом Татианом гонений на православных ( Руфин. Церк. ист. II 2). Позднее префект Египта язычник Палладий во время Патриаршей службы ворвался с толпой язычников и евреев в храм св. Феоны и учинил погром. Петр, вынужденный скрыться, обрел убежище в Риме у папы Дамаса I († 384). Ариане, воспользовавшись отсутствием Петра, при помощи Палладия возвели на кафедру Лукия, к-рого поддерживали Магн и Евзоий , известные противники Православия. Вступление Лукия на престол (375) сопровождалось преследованиями православных, описанными в одном из посланий Петра II: священников и монахов бросали в темницы, а затем ссылали на рудники, 11 епископов и 126 клириков были высланы в Палестину, многих православных осудили на смертную казнь ( Феодорит. Церк. ист. IV 22; Сократ. Церк. ист. IV 20-22; Созомен. Церк. ист. VI 19-20). Свт. Василий Великий направил с мон. Евгением послание правосл. александрийцам, поддерживавшее их. Арианам в период своего временного господства пришлось столкнуться с упорным сопротивлением православных. Араб. вождь Муавия потребовал поставить во епископа для своей страны мон. Моисея , к-рый по приезде в Александрию отказался принять поставление от Лукия, обвинив его в жестокости, и был рукоположен в горах правосл. епископами ( Руфин. Церк. ист. II 6). Патриарх Петр II вернулся в Александрию после того, как Лукий был изгнан александрийцами, а покровитель ариан имп. Валент погиб в битве под Адрианополем (378). Вступивший в 379 г. на престол вост. части империи имп. Феодосий I Великий был ревностным приверженцем Православия. В это время Александрийский Патриархат не миновали внутренние раздоры. Некто Максим Киник, сблизившись с Петром II Александрийским, стал при поддержке Патриарха претендовать на К-польский престол, на к-рый недавно был избран свт. Григорий Назианзин . Феодосий прогнал Максима из столицы, и тот, вернувшись в Александрию, стал угрожать Петру, но сам был изгнан из города как смутьян. 3 правящих императора, Грациан, Валентиниан II и Феодосий Великий, активно способствовали восстановлению Православия: 28 февр. 380 г. ими был издан эдикт, предписывавший народам империи следовать в делах веры учению, «которое завещал римлянам божественный ап. Петр... и которое исповедуют папа Дамас... и епископ Александрии Петр» (Cod. Theod. 16. 1. 2 I; Cod. Just. 1. 1. 1). |
| Становление и распространение в Церкви начиная с III в. почитания святых и их честных мощей достаточно скоро, уже в раннее средневековье, привели к возникновению паломнических центров также и вне Св. земли - как на Востоке, так и на Западе: в Эфесе (гробница св. ап. Иоанна Богослова и дом Пресв. Богородицы, пещера св. семи Эфесских отроков ), на Синае (мон-рь вмц. Екатерины), в Абу-Мине в Египте (мч. Мина), в Селевкии Исаврийской (св. Фекла ), в Фессалониках (вмч. Димитрий Солунский ), в Мирах Ликийских, а затем (с 1087) в Бари (свт. Николай ), в Риме (гробницы святых апостолов Петра и Павла, а также их главы в Латеранской базилике), в Туре (св. Мартин Турский), в Сантьяго-де-Компостела в Галисии (гробница св. ап. Иакова Зеведеева ) и мн. др. Так, аквитанский герц. Гильом (Вильгельм) V (995-1030) был известен тем, что ежегодно совершал П. в Рим или к св. Иакову Компостельскому. С нек-рыми из этих паломнических центров связаны популярные евлогии: манна от гроба ап. Иоанна, миро от мощей свт. Николая, круглые ампулы из Абу-Мины, нашивные раковины от св. Иакова и т. п. Крупнейшим паломническим центром становится К-поль, в к-ром постепенно начиная с IV в. аккумулировались многие святыни, в т. ч. и доставленные из Св. земли. Интерес к ним на Западе возрос с активизацией во 2-й пол. XI в. П. в Иерусалим, путь в к-рый после христианизации Венгрии в 1-й пол. столетия, часто проходил через визант. столицу. Именно к 60-90-м гг. XI, а не к кон. XII в., согласно недавно уточненной датировке, относится переводное с греческого описание к-польских святынь анонимного англ. автора (т. н. Аноним Меркати) ( Ciggar. 1976; Масиель Санчес. 1996; прежнее изд.: Mercati. 1936 - устарело). Внутри лат. Европы начиная с XI-XII вв. паломническая сеть постоянно расширяется за счет новых центров (Кёльн, куда в 1164 были перенесены мощи евангельских Трех Волхвов; Кентербери вскоре после убийства в 1170 и канонизации св. Фомы Бекета и проч.) и улучшения инфраструктуры на главных маршрутах паломников («дорога св. Иакова», via s. Jacobi, в Юж. Франции и Сев. Испании, где паломнические гостиницы располагались через каждые 10-15 км; «французская дорога», via Francigena, в Италии, и др.), а также в узловых пунктах вроде горных перевалов или мостов через крупные реки. Это в свою очередь вело к количественному росту П., укреплению их правового статуса. Вместо молитвенного поклонения тому или иному святому преимущественные цели П. все более смещаются в пенитенциарную сферу (покаяние и, как следствие, отпущение грехов). Так, папа Бонифаций VIII (1294-1303) установил за П. в Рим «полнейшее отпущение всех грехов» (plenissima remissio omnium peccatorum); эта практика со временем распространилась и на нек-рые др. центры (у св. Иакова засвидетельствована с XV в. со ссылкой на папу Каллиста II ). П. из Руси (России) и внутри Руси (XI-XVII вв.) |
| традиции Деяния обычно находятся перед Посланием к Римлянам, поскольку завершаются рассказом о проповеди ап. Павла в Риме). Канонические списки Основная масса древних списков канонических книг НЗ возникла в IV-V вв. ( Grosheide. 1948). Среди них выделяются по крайней мере 3 типа: 1) комментированные списки (в которых кратко объясняется, почему то или иное сочинение включено в канон или, наоборот, исключено из него); 2) списки со стихометрией, служившие практическим нуждам (как каталоги и указания для переписчиков и заказчиков книг); 3) списки книг, признаваемых конкретной Церковью в качестве правил веры. Одной из ключевых для истории новозаветного канона в целом является проблема датировки и интерпретации «Канона Муратори» (или «Фрагмента Муратори»; см. Муратори канон ) - комментированного списка канонических книг, к-рый был обнаружен и впервые издан Л. А. Муратори ( Muratori L. A. Antiquitates Italicae Medii Aevi. Mediolani, 1740. Vol. 3. Col. 853-856). Рукопись происходит из мон-ря Боббио, в наст. время хранится в Амброзианской б-ке (Ambros. J 101 Sup. Fol. 10-11) и датируется VIII в. «Канон Муратори» находится между соч. Евхерия Лионского и свт. Амвросия Медиоланского. Кроме этой рукописи известно несколько близких цитат в прологах к Посланиям ап. Павла (4 рукописи XI-XII вв. из Монте-Кассино). В тексте последовательно перечисляются Евангелия (сохранился текст только о Евангелиях от Луки и от Иоанна, но они названы 3-м и 4-м, что подразумевает наличие предшествующих им Евангелий от Матфея и от Марка; после Евангелия от Иоанна упоминаются Послания Иоанна и цитируется 1 Ин 1. 1-3), далее Деяния (называются «Деяния всех апостолов»), Послания ап. Павла Церквам (сначала только 1-е к Коринфянам, к Галатам, к Римлянам, потом снова 1-е к Коринфянам, к Ефесянам, к Филиппийцам, к Колоссянам, к Галатам, 1-е к Фессалоникийцам, к Римлянам, потом 2-е к Коринфянам и 2-е к Фессалоникийцам) и лицам (к Филимону, к Титу, 1-е и 2-е к Тимофею), подложные Послания - к Лаодикийцам и Александрийцам, далее - Иуды, 1-3-е Послания Иоанна, Книга премудрости Соломона, «Апокалипсисы» Иоанна и Петра (последний принимается с оговорками), далее - «Пастырь» Ермы как дозволенная, но не читающаяся публично книга, отвергаются сочинения Арсиноя (Бардесана?), Валентина, Мильтиада (маркионита) и Василида (монтаниста). |
| 202 Eusob. de vit. Constant. Hieron. in Chron. an. 31 Constant. Сл. стат. о Конст. в Дух. бесед. т. XIII, стр. 149, и в Воскр. чт. год XI, 21, 22, 23. В тропаре св. Константин уподобляется Ап. Павлу, как приявший звание не от человек, но от самого Господа. 203 Patr. curs. compl. tom. VIII, pag. 811. Diction. Bouillet pag. 1720. Москов. вед. 1865 г. 105, стр. 2, столб. 4. Несправедливо говорится далее в сборнике, будто Сильвестр крестил Елену, и будто с нею путешествовал в Иерусалим для отыскания Креста Господня. Надобно при сем вспомнить то, что Сильвестр, по причине своей глубокой старости, не мог даже явиться в Никею (в 325 г.) на Вселенский собор, а вместо себя прислал двух пресвитеров: Витона и Викентия. (См. кн. о вере, л. 148 обор. и предисл. к кормч. о перв. Всел. соб. Чит. Феатр. лист. 137). 204 И сие наименование обличает автора в латинстве. Слово Вероника (Верникия) из vera icona, истинный образ. Так называется изображение лика Господа нашего Ис. ХР. на полотне или плате, хранимое в соборе св. Петра в Риме. Некоторые думают, что это тот плат, который был на лице Иисуса Христа во гробе, и о котором упоминается у Ин. 20:7 . Другие полагали, но без всякого доказательства, что это плат, которым одна благочестивая жена Иерусалимская отерла лик Господа, когда Он шел на Голгофу, неся крест свой. Первый памятник, в котором упоминается об этом образе,был служебник 1143 г. (Венедикта, каноника св. Петра в Риме, посвященный папе Келестину 2-му), который Мабиллон поместил в своем Museum Italicum, том 2, стр. 122 (слов. Бержье стр. 374). Позволяем здесь себе заметить, что почтенный исследователь иконописания И.М. Снегирев причислил сей образ к Греко-восточной иконописи несправедливо; ибо он не указал ни одного памятника о сем образе из церкви Греческой; напротив, сам же говорит, «Веронику признает святою только церковь западная; что папа Иннокентий IV (1243–1245? так усиленно заботившийся об обращении в латинство св. Александра Невского!) давал отпущение грехов почти на целый год тем, которые праздновали Вероникину обедню». (Душепол. чтен. 1863 г. ч. III, стр. 4, 5. |
| 1075 г. документу, известному как «Dictatus papae» (Диктат папы; см. в ст. Григорий VII ). В этом документе папа поставил под сомнение тезис о единстве светской и духовной властей и древнее теократическое представление о короле как о наместнике Бога на земле, высказав претензию на духовное руководство всем христ. миром и утверждая единственно за собой права, ранее принадлежавшие императору (назначение и смещение епископов и др. духовных лиц, созыв Соборов, высшая судебная власть, роль организатора Церкви и т. д.). Главным аргументом в этой концепции была давно известная, но получившая новый импульс от Петра Дамиани идея особой миссии Римского папы, унаследовавшего от ап. Петра власть «вязать и разрешать» (Мф 16. 18-19) и в этом смысле являющегося высшим нравственным арбитром христ. мира. Королевская власть, т. о., лишалась ореола сакральности: король, к-рому запрещалось проводить И. епископов, становился всего лишь мирянином; не он, а папа объявлялся «викарием Христа» на земле, контролирующим и направляющим всякую власть и уполномоченным низлагать любого властителя, пренебрегающего на своем посту христ. долгом. Последнее касалось как церковных иерархов, так и королей. Генрих IV воспринял письмо папы как открытый вызов. В янв. 1076 г. на Вормсском рейхстаге было объявлено о низложении папы: 24 епископа и 2 архиепископа заявили об отказе признавать власть Григория VII, а Генрих IV направил ему послание с требованием освободить Папский престол. Неизвестно, было ли это низложение инициативой короля или же епископов,- обе стороны выразили недовольство укреплявшейся властью папы, так что на данном этапе в «споре об инвеституре» участвовали 3 заинтересованные партии, и епископы твердо держались за свою власть и привилегии. В письме Генрих IV обвинил папу в попрании прав императора в Риме и в Италии и в том, что он нарушил «как Божий, так и человеческий закон», своим вмешательством ущемив наследственные прерогативы короля. Письмо было размножено и распространено во всей империи. |
| Здесь же, в Риме, еретик Маркион 244 составил свой так называемый Маркионов канон. Известно, что Маркион сначала признавал все четыре Евангелия, но затем, по свидетельству Тертуллиана (рубеж II-III вв., сочинение «Против Маркиона»), отбросив еврейскую Библию , предложил новое Священное Писание – Евангелие от Луки (причем в сокращенном варианте) и 10 Посланий апостола Павла 245 . Тем самым он, по-видимому, первый предложил идею двухчастного Нового Завета – Евангелие и Апостол. Такую классификацию применил и свт. Ириней Лионский (II в.) в своем сочинении «Против ересей», написанном против гностиков. Как следствие, появились антимаркионовы прологи в Евангелиях, то есть вступления к Евангелиям, которые были составлены для полемики с еретиком. Ложный канон Маркиона повлиял на то, что Вселенская Православная Церковь должна была определить собственный, закрытый, общепризнанный список новозаветных книг. Кроме этого, когда выяснилось, что книги могут исправлять произвольно, как это сделал с Евангелием от Луки Маркион, то встала проблема фиксации не только каталога священных книг, но их текста. 2 . О каноне Сирийской Церкви (на востоке Средиземного моря) можно судить по так называемой Пешитте (то есть «простой») – сирийскому переводу Библии, выполненному ориентировочное IV или V веке по Р.Х. и являвшемся наиболее распространенным. В ней содержатся 22 новозаветные книги, недостает Второго послания ап. Петра, Второго и Третьего соборных Посланий ап. Иоанна, Послания Иуды и Апокалипсиса, то есть к спорным добавляются еще четыре книги (см. приложение 3). И поскольку есть разночтение с предыдущим каноническим списком Римской Церкви, можно, с одной стороны, говорить о независимости от него канона Сирийской Церкви, а е другой – об их единстве в основной части. 3 . Канон Карфагенской Церкви (северо-запад Африки) можно восстановить по сочинениям Тертуллиана , учителя конца II века, который из Рима переправился в Африку. Он считает Послание к евреям принадлежащим апостолу Варнаве . И в Западной Церкви, и в Сирийской Церкви, и у Тертуллиана это послание вызывает трудности. У Тертуллиана нет указания на Соборное послание Иакова, Второе Послание Петра, но он говорит о подлинности Апокалипсиса и Послания Иуды. К «Пастырю» Ерма, о котором говорилось в каноне Муратори, Тертуллиан относится отрицательно, как к сочинению, оправдывающему принятие падших в Церковь 246 . |
| Adv. Marcion. IV 5. 1). «Счастье» Римской Церкви заключается в том, что «все ее учение обагрено кровью апостолов» (ista quam felix ecclesia cui totam doctrinam apostoli cum sanguine suo profuderunt - Idem. De praescript haer. 36. 3). Т. о., Тертуллиан связывает тему страданий апостолов с темой «правила веры» (regula fidei; у сщмч. Иринея - regula ueritatis), которое он воспринимал как сумму христианского благовестия, общий смысл Свящ. Писания и Предания, полученных Церковью от апостолов ( Ibid. 21, 37; см.: Ferguson. 2013). Христос передал «правило веры» апостолам, те - основанным ими Церквам, из которых «ростки веры и семена учения» заимствовали Церкви, возникшие позднее. «Поэтому все великое множество и разнообразие Церквей является той самой первоначальной, апостольской Церковью, из которой все они произошли» ( Tertull. De praescript haer. 20. 7; см.: Bastiaensen A. A. R. Tertullian " s Argumentation in «De praescriptione haereticorum» 20, 1 ff.//VigChr. 1977. Vol. 31. P. 35-46). Среди «апостольских Церквей», где «до сих пор возвышаются кафедры апостолов», Тертуллиан называет Церкви в Коринфе, Филиппах и Эфесе, однако наибольшее внимание он уделяет Римской Церкви, связывая ее особый авторитет с проповедью и страданиями 3 апостолов - Петра, П. и Иоанна ( Tertull. De praescript haer. 36. 3). «От самого начала» в этих Церквах поддерживается непрерывная преемственность епископов; в Риме череда епископов начинается с Климента, к-рый был назначен ап. Петром (Ibid. 32. 2; о значении Климента в доказательстве преемственности церковной доктрины и организации см.: Dunn G. D. Clement of Rome and the Question of Roman Primacy in the Early African Tradition//Augustinianum. 2003. Vol. 43. P. 5-24). Вероятно, Тертуллиан здесь опирается на свидетельство Иринея, однако в отличие от него возводит происхождение епископского служения в Риме не к обоим апостолам, а только к одному Петру. Как «наследница апостолов» ( Tertull. De praescript haer. 37. 5) Церковь усвоила от них не только «правило веры», но и образец христианского поведения (ср. |
| De bapt. 1), нашла выражение и в древнехрист. искусстве (напр., изображение рыб и якоря на погребальной стеле III в., Музей Терм, Рим). Изображение рыбы и хлеба является символом таинства Евхаристии (катакомбы Каллиста; оклад Евангелия из сокровищницы собора в Милане, V в.; см. разд. «Иконография» в ст. Евхаристия ). На рельефе реликвария из Брешии (ок. 340, Музей Коррер, Венеция) соотнесены изображения рыбы и петуха, вероятно указывающие на смерть и воскресение Спасителя ( Sauser E. Fisch//LCI. Bd. 2. Sp. 37-38). В раннехрист. искусстве распространено было также изображение И. Х. в виде Агнца (см. ст. Агнец Божий ). Этот образ основывался на ветхозаветном обычае приносить в жертву Богу ягненка. Чистый пасхальный агнец ВЗ истолковывался экзегезой НЗ как прообраз И. Х., приносящего себя в жертву для спасения человечества (ср.: Ин 1. 29). Ветхозаветный жертвенный образ агнца перекликается с образом апокалиптического Агнца из Откровения ап. Иоанна Богослова (ср.: Откр 5. 6-14). Изображения стоящего на горе с 4 райскими реками Агнца с нимбом и крестом встречаются в росписях рим. катакомб (святых Петра и Марцеллина, 2-я пол. III - 1-я пол. IV в.), в мозаиках V-VI вв. (Сан-Витале в Равенне, 546-547) и на рельефах саркофагов (в мавзолее Галлы Плацидии, Равенна, V в.). Иисус Христос Добрый Пастырь. Роспись катакомб Каллиста в Риме. III в. Иисус Христос Добрый Пастырь. Роспись катакомб Каллиста в Риме. III в. Др. распространенный древнехрист. символ - виноградная лоза, изображение к-рой является образом, с одной стороны, И. Х. и Церкви: в соответствии со словами: «Я есмь лоза, а вы - ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода» (Ин 15. 5), с другой - Евхаристии: согласно Клименту Александрийскому, «виноград дает вино, как Слово дало свою кровь» ( Clem. Alex. Paed. I 5//PG. 8. Col. 634). В качестве символического изображения И. Х. раннехрист. искусство широко использовало античный образ Доброго Пастыря (см. ст. Пастырь Добрый ). Изображения юноши либо мужа-средовека в короткой тунике с овцой на плечах и с окружающими его овцами в III-V вв. |
|
|
