| Церковный писатель конца II b., по имени Кай свидетельствует: «Я могу показать тебе трофеи апостолов. Приди только в Ватикан, или на дорогу Остийскую, — тотчас увидишь победоносные знаки основателей римской Церкви » (Евсевий Ц. И. II, 25). Тертуллиан (Прескрип. 35;против Скора XV; против Маркиона IV, 5) упоминает о мученической кончине в Риме также обоих апостолов — Петра и Павла. У бл . Иеронима — De viris illustr. (с. I) (ср. Euseb. Chron. I, 2) — в конце IV века сообщается, что ап. Петр, после управления Антиохийскою кафедрою, где он поставил своим преемником Еводия, и после посещения Понта, Галатии, Каппадокии, Азии и Вифинии, пришел в Рим для поражения Симона Мага во 2-ой год императора Клавдия и руководил римскою общиною в течение 25 лет и в последний год царствования Нерона был распят головою вниз (См. Ориген у Евсевия — Ц. И. III,1. M. быть, это предание является толкованием извест. слов И. Х., обращенных к ап. Петру — Ев. Ин. 21:18-20) и погребен на Ватиканском холме. Таким образом, у блаж. Иеронима мы встречаем наиболее расширительно и красочно выраженным церковное предание о пребывании ап. Петра в Риме. Оно пережило целые века, повторяется и ныне, хотя люди сколько-нибудь просвещенные уже отказываются утверждать вместе с блаженным Иеронимом 25-ти годичное епископское служение ап. Петра в римской Церкви и настаивают лишь на том, что он был первым римским епископом — самое добросовестное и беспристрастное рассмотрение вопроса считает «очень вероятным» или даже находит в предании «достойное веры зерно истины», что ап. Петр под конец своей жизни, в последние годы правления Нерона, прибыл в Рим, где и пострадал смертью мученика. Косвенные указания на это содержатся еще у Климента Римского (посл. V гл.), у Св. Поликарпа (его послание к Рим.) и др. Замечательно также то обстоятельство, что нет ни одного церковного предания, которое указывало бы иное место кончины ап. Петра помимо Рима. Основание Римской Церкви. Основатель римской общины остался неизвестным христианству. |
| Но эти письма – подложные, что видно из самого содержания их, а также по анахронизмам – напр. Климент пишет св. Иакову о смерти св. Петра, тогда как св. Иаков был убит в 63 г., а св. Петр распят в Риме в 66 г.; д) св. Клименту приписывают составление Литургии, но это ничто иное, как извлечение из 8 главы Апостольских постановлений – о христианском богослужении. – Все сочинения (неподлинные) св. Климента (Constitutiones, Canones, Reogmitiones, Cleraentinae, epistolae et caet. изданы Котельером и Голландом – Bibliotheca s. patrum I-XIV. Venetiis 1765–1781), а послание к Коринфянам и к девам переведены на русский язык протоиереем Петром Преображенским , в Москве и изданы в Постановлениях мужей Апостольских. Из Бесед св. Златоуста (2 на Ап. Деяния) видно, что Клименту Римскому некоторые приписывают составление этой книги (Спб. 1862 стр. 261). В заключение – о св. Клименте, апостоле из 70-ти, можно сказать, что два совершенно отдельных лица: Климент Сардийский (Апостол из 70) и Климент Римский («муж Апостольский») соединены в лице одного (Климента, упоминаемого в IV главе послания к Филиппийцам), с целью примирения партий ап. Петра и ап. Павла (или вернее, споров, бывших между христианами из иудеев и христианами из язычников и примирение это представлено в Клименте, который будто был постоянным спутником ап. Павла и Петра и последним (а по сказанию других обоими) Климент был поставлен во епископа Риму; и Климент по смерти Апостолов, занявши епископскую кафедру в столице тогдашнего мира, сделался епископом всех христиан. Несомненно было два Климента, один ученик и спутник ап. Павла, причисленный к 70 Апостолам, а другой ученик ап. Петра, епископ Римский. Лучший из толкователей св. Писания св. Иоанн Златоуст считал первого из них постоянным спутником ап. Павла, наравне с Лукою и Тимофеем во втором путешествии. Гефеле и другие новейшие церк. историки (западные) считают Климента, упоминаемого в Послании к Филиппийцам за лице отдельное от Климента Римского и считают его природным жителем г. Филипп; по происхождению иудей, (а не язычник), он принял христианскую веру от ап. Павла вовремя пребывания в Филиппах ( Дeяh. XVI, 12. 40 ). В подтверждение сего представляются следующие соображения: |
| община в Риме, ее формирование в церковной традиции связано с апостолами Петром и Павлом, которые провели в Риме последние годы жизни. Членам рим. христ. общины было адресовано Послание к Римлянам ап. Павла, написанное, вероятно, между 55 и 57 гг.; о рим. христианах упоминается в др. Посланиях ап. Павла, в 1-м Послании ап. Петра и в Деяниях св. апостолов (Деян 2. 10; 18. 2, 14-15, 30-31). Отдельные сведения о рим. христианах I в. приводятся не только в христ. сочинениях, но и в произведениях рим. историков (Тацит, Светоний). Вероятно, основу общины составляли обращенные в христианство иудеи, к-рых в Риме насчитывалось, возможно, от 20 до 30 тыс. чел., но проповедь апостолов не ограничивалась евр. колонией. Согласно 1-му Посланию Климента (кон. I в.), среди тех, к кому обращался с проповедью ап. Петр, были представители рим. чиновничества и сословия всадников, знати. Так, в 57 г. Помпония Грецина, супруга военачальника Авла Плавция, была обвинена в «чужеродном суеверии» (superstitio externa - Tac. Ann. XIII 32), под которым иногда понимается христ. вера. Тяжелые последствия для христиан имел пожар 64 г., уничтоживший бóльшую часть города. Имп. Нерон обвинил в поджоге членов многочисленной в то время христ. общины (ingens multitudo - Ibid. XV 44; Suet. Nero. 16). По свидетельству ряда христ. авторов II-III вв., среди христиан, казненных по указанию рим. императора, были апостолы Петр и Павел (см. ст. Гонения на христиан в Римской империи ). Согласно Евсевию , еп. Кесарии Палестинской, «этот первый среди властителей богоборец [Нерон] горделиво поднял руку на апостолов. Рассказывают, что Павел при нем был обезглавлен в самом Риме, а Петр распят» ( Euseb. Hist. eccl. II 25). Апостольское происхождение Римской Церкви имело важное значение. Непрерывность апостольского преемства и истинного христ. вероучения Римской Церкви подтверждалась перечнями ее предстоятелей, составленными, напр., Егесиппом (II в.) (Ibid. IV 22) и сщмч. Иринеем Лугдунским (Лионским) (ок. 180) ( Iren. Adv. |
| Vat., 2003). При сходной иконографии повторяющихся сцен М. может быть представлен и как средовек с бородой, и как безбородый юноша. В Кубикуле овец в катакомбах св. Каллиста (сер. IV в.) в сцене «Иссечение воды» М. типом лика напоминает ап. Петра (существует версия, что здесь представлен ап. Петр, открывший родник в камне, чтобы крестить своих тюремщиков), рядом - М., снимающий сандалии перед Неопалимой Купиной. Прор. Моисей иссекает воду из скалы. Роспись в катакомбах Каллиста в Риме. IV в. Прор. Моисей иссекает воду из скалы. Роспись в катакомбах Каллиста в Риме. IV в. Образ М., высекающего воду из скалы, в раннехрист. время понимался как аллюзия на Крещение (1 Кор 10. 2-4) и в этом качестве встречается на предметах прикладного искусства: на т. н. Кёльнской чаше (326 г., Римско-германский музей, Кёльн - см.: Weitzmann. 1979. Cat. 377. P. 420), на чаше из Археологического музея Аквилеи (IV в.; см.: Ibid. Cat. 382. P. 424), на сосуде со сценами из ВЗ и НЗ, где также представлено «Чудо о перепелах» (V в., Зап. Средиземноморье, Музей шотландских древностей, Эдинбург; см.: Ibid. Cat. 389. P. 431). В декорации раннехрист. саркофагов были широко распространены сюжеты с изображениями М., высекающего воду из скалы, и М., получающего закон, поскольку они осознавались в качестве ветхозаветных параллелей композициям с ап. Петром - «Чудо ап. Петра об источнике» и «Traditio legis» ( Hvalvik R. Christ Proclaiming his Law to the Apostles: The Traditio Legis motif in early Christian art and literature//The New Testamant and Early Christian Literature in Greco-Roman Context. Leiden, 2006. P. 415-416). В этих сценах также встречаются варианты изображения пророка как с небольшой округлой бородкой, так и безбородым, напр.: саркофаг Ионы (3-я четв. III в./ок. 300 г., Музей Пио-Кристиано, Ватикан. 31448) - М. (средовек) иссекает воду из скалы и восстание народа против М. (Исх 17. 3; Числ 20. 2-5) или восстание Корея (Числ 16. 1-2) ( Weitzmann. 1979. Cat. 361. P. 405-406); саркофаг Агапы и Крискентиана (Agape and Crescentianus) (330-360 гг., Музей Пио-Кристиано, Ватикан. |
| 1330) сообщается о св. Пуде следующее: о св. Пуде (Пуденте), упоминаемом у ап. Павла в 2-м послании к Тимофею, IV, 21 (писанном в 65 г.) Бароний, на основании некоторых писателей, думает, что он был римский сенатор и к христианской вере был обращен ап. Петром; в доме его проживал ап. Павел, но, замечает Минь, очевидно смешивают его (св. Пуда, упоминаемого в послании к Тимофею) с другим Пудом, сенатором, который был отцом св. мучениц Пракседы и Пуденцианы. По актам, открытым Болландистами, видно, что Пуд сенатор, живший в Риме, был обращен в христианство папою Пием I, управлявшим, римскою кафедрою в начале 2 века. По смерти своей жены (Прискиллы, а по другим Клавдии), Пуд обратил свой дом в церковь, дочерей своих Пракседу и Пуденциану посвятил на служение Церкви, на дела христианской благотворительности, а они обратили ко Христу многих, как из коренных жителей Рима, так и временно проживавших в столице мира. Папа Пий часто совершал богослужение в их домашней церкви. Когда скончался Пуд и его дочери, неизвестно. С первых почти времен христианства в Риме существует храм, посвященный св. Пуденциане и Пракседе (De Wette et Weltzer, Dictionnaire theologique, XIX 342 p.). Общее предание (в Риме), что на месте дома св. Пуда сенатора была впоследствии построена церковь в честь св. ап. Петра в узах. У Болландистов помещены акты мучениц Пракседы и Пуденцианы (19 мая). Клавдия, упоминаемая ап. Павлом в 2 послании к Тимофею была благочестивая знатного рода римлянка; вероятно, она была обращена в христианство самим апостолом и имела немалое значение в обществе римских христиан, как можно заключить из того, что св. Павел от её имени приветствует своего ученика св. Тимофея епископа Ефесского. Различны догадки церковных писателей о св. Клавдии, так как она поставлена наряду с Пудом (после Римского епископа Лина), то одни предполагают её супругой (Болландисты, Acta Sanctorum 19 мая), а другие считают её за супругу Пилата, которая после бывшего ей сновидения ( Mф. XXVII, 19 ), ко время страданий Иисуса Христа, уверовала в Него и, возвратившись из Иерусалима в Рим, заняла почетное место в христианском обществе. |
| Несмотря на влияние Псевдоклиментин и творений раннехрист. авторов, называвших К. учеником апостолов, в IV в. в Риме возобладала версия сщмч. Иринея, согласно которой К. не был непосредственным преемником ап. Петра. Однако в рамках этой традиции также наметились противоречивые мнения. Перечень, приведенный сщмч. Иринеем, Евсевием и блж. Иеронимом, оказал влияние на рим. канон мессы : в разд. «Communicantes» после апостолов названы первые Римские епископы Лин, Клет (Анаклет) и К. (Canon Missae Romanae/Ed. L. Eizenhöfer. R., 1954. Pars 1. P. 28-29). Др. перечнем Римских епископов пользовались африкан. авторы IV-V вв. Оптат , еп. Милевский, полагал, что преемниками ап. Петра были Лин, К., Анаклет и Эварист ( S. Optati Milevitani Libri VII/Ed. C. Ziwsa. W., 1893. P. 36-37. (CSEL; 26)). Аналогичный список приведен в послании африкан. епископов Фортуната, Алипия и блж. Августина , составленном ок. 400 ( Aug. Ep. 51. 2). Положение осложнилось из-за дупликации образа Клета (Анаклета), к-рый стал рассматриваться как 2 разных епископа. Так, в «Песни против маркионитов» (CPL, N 36) утверждается, что после ап. Петра Римскую кафедру занимали Лин, Клет, Анаклет и К.; преемником К. стал Эварист (поэма датируется сер. III в. или 1-й пол. V в.; см.: Moll S. The Arch-Heretic Marcion. Tüb., 2010. P. 21-24). Перечень епископов, принятый в сер. IV в. в Римской Церкви, сохранился в виде т. н. Каталога Либерия в Хронографии 354 г. (Календаре Филокала). Согласно этому источнику, после ап. Петра (казнен в 55) Римскую кафедру занимали Лин (56-67), Климент (68-76), Клет (77-83), Анаклет (84-95) и Арист (Эварист; 96-108). Хронологические указания, приведенные в Каталоге, расходятся с вычислениями Евсевия Кесарийского. В Каталоге уточняется, что К. возглавлял Римскую Церковь при императорах Гальбе (68-69) и Веспасиане (69-79), его правление длилось 9 лет 11 месяцев и 12 дней. Кончина К. ошибочно датирована 75 г. (консульство Веспасиана 6-е и Тита (4-е?)); благодаря указанию на длительность понтификата дату можно исправить на 76 г. (консульство Веспасиана 7-е и Тита 5-е) (LP. T. 1. P. 2-3; MGH. AA. T. 9. P. 74). |
| II. Ап. Луке , согласно приведенному выше свидетельству Оригена, некоторые приписывали авторство Е. П., а Климент Александрийский считал Луку переводчиком Послания на греч. язык. Ап. Лука - единственный из новозаветных авторов, эллинистическое образование к-рого несомненно. Кроме того, есть нек-рое лит. сходство Е. П. с произведениями ап. Луки ( Jones. 1957), прежде всего с проповедью первомч. Стефана из кн. Деяния св. апостолов. Однако в данном случае речь может идти как о лит. зависимости, так и об общем предании. III. Климент Римский. Гипотеза, известная во времена Оригена, основана на обилии параллелей между Е. П. и 1-м Посланием Климента Римского к Коринфянам. Сторонником этой теории был Эразм Роттердамский. Однако уже Уэсткотт показал, что различий между этими Посланиями больше, чем сходства. Язык и стиль Климента, его метод цитирования, его кругозор совершенно иные, чем у автора Е. П. ( Westcott. 1889. P. xxvii). IV. Сила (или Силуан), имя к-рого неск. раз встречается в НЗ (2 Кор 1. 19; Деян 15. 40 - 18. 5; 1 Фес 1. 1; 2 Фес 1. 1; 1 Петр 5. 12), считается возможным автором ввиду сходства Е. П. с 1-м Посланием ап. Петра, в написании к-рого он принимал участие (1 Петр 5. 12). Т. Хьюитт приводит в пользу авторства Силы следующие аргументы: Сила был известен в Риме (1 Петр 5. 12) и в Иерусалиме; Тимофей и Сила хорошо знали друг друга; автор 1-го Послания ап. Петр и автор Е. П. использовали Септуагинту ( Hewitt. 1960. P. 26-32). Однако очевидно, что этих аргументов явно недостаточно для вынесения однозначного суждения. V. Аполлос. Эта гипотеза, возникшая во времена М. Лютера, была поддержана им ( Luther M. WA. Bd. 10. Abt. 1. H. 1. S. 143; Bd. 44. S. 709; Bd. 45. S. 389), в результате чего завоевала широкое признание (к ней склонялись Ф. У. Фаррар, С. Спик, Х. Монтефьоре и др.). Основные аргументы в пользу этой гипотезы: Аполлос был иудеем, хорошо знал ап. Павла и находился под его влиянием; он был родом из Александрии (Деян 18. 24), что объясняет связь или общий круг идей Е. П. с учением Филона; его красноречие («муж красноречивый») согласуется с риторикой Е. П.; сотрудничал с ап. Тимофеем; апостол пользовался большим авторитетом (ср.: 1 Кор 1. 12; 3. 4). Но Александрийская Церковь и александрийские авторы вряд ли умолчали бы о таком факте, если бы Аполлос действительно имел отношение к Е. П. |
| Наиболее вероятно, Мк. было написано в Риме, около 70-го года, со слов ап. Петра. Эти сведения мы черпаем из документов древней церковной истории и святоотеческой письменности, отражающих еще более древние предания, восходящие ко временам апостолов. Свидетельство Папия Иерапольского Первым по древности и важности считается свидетельство Папия, еп. Иерапольского (около 125-го года), а именно его пять книг, озаглавленные как «Истолкование изречений Господних» 619 . Правда, сохранилось это произведение в отрывках и благодаря тому, что их включил в свою «Церковную историю» (III, 39) Евсевий Кесарийский (IV век). В них приводятся краткие, но интереснейшие сведения о составлении Евангелий. О Мк. там сказано следующее: «Марк, переводчик (e(rmhneuthj) Петра, с точностью записал все, что запомнил, хотя и не держался строгого порядка слов и деяний Христовых, потому что сам не слушал Господа и не сопутствовал Ему. Впоследствии, правда, он был, как сказано, с Петром, но Петр излагал учение с целью удовлетворить нужды слушателей, а не с тем, чтобы беседы Господа передать по порядку» 620 . Папий в свою очередь ссылается на свой источник – некоего пресвитера Иоанна, ученика Господа («Церк. ист.», III, 39, 4), хотя, судя по контексту, он вовсе не имеет в виду ап. Иоанна Богослова, как считал св. Ириней Лионский («Против ересей», V, 33, 4) 621 . Для лучшего запоминания выстроим цепочку имен – авторов, писателей и свидетелей написания Евангелия от Марка: ап. Петр – ап. Марк – пресвитер Иоанн – Папий – Евсевий. Отметим и то, на чем особенно акцентирует внимание Папий: от Марка нечего ждать безукоризненной хронологической достоверности в изложении событий. В самом деле, трудно предположить, что ап. Петр читал «курс лекций», выверенный и отредактированный хотя бы с хронологической точки зрения. Марк же в меру сил выполнил эту работу. Другие свидетельства Тот же Евсевий приводит и свидетельство Климента Александрийского о том, что «в то время, как апостол Петр благовествовал в Риме, Марк, спутник его, ... написал... Евангелие, именуемое Евангелием от Марка» (ср. Евсевий, «Церк. ист.», 11, 15). |
| В 5-м послании К. подробно излагает свою позицию по вопросу о папском примате. Святой был знаком с принятой в Риме экклезиологической концепцией и в целом разделял ее. Основание Церкви и вручение ап. Петру ключей от Царства Небесного (Мф 16. 17-19) К. рассматривает как доказательство исключительных полномочий папы Римского, преемника ап. Петра. Используя выражения «апостольский престол» (sedes apostolica), «кафедра Петра» (cathedra Petri) и «глава Церкви» (caput ecclesiae), К. называет Римскую кафедру «верховным престолом православной веры» (fidei orthodoxae sedem principalem). Обращаясь к папе с иронией и даже с насмешкой («ничтожнейший высочайшему, малейший величайшему... убогий могучему - какое диво, неслыханное дело, редкая птица! - отцу Бонифацию отважился написать Колумба» (Palumbus)), К. подчеркивает свою преданность Папскому престолу (deuincti sumus cathedrae sancti Petri). Обыгрывая имя папы Вигилия (forte non bene uigilauit Vigilius), святой пишет о «бесчестье» (infamia), к-рое ошибочные действия папы навлекли на Римскую кафедру, призывает Бонифация IV «очистить кафедру Петра от всякого заблуждения» (ut mundes cathedram Petri ab omni errore) и «развеять туман подозрений вокруг кафедры св. Петра» (ut caligo suspicionis tollatur de cathedra sancti Petri). К. подчеркивает, что по заслугам апостолов Петра и Павла «вы находитесь у небесного порога, а Рим - глава Церквей всего мира», не считая Иерусалимской Церкви, обладающей особым достоинством (uos prope caelestes estis, et Roma orbis terrarum caput est ecclesiarum, salua loci dominicae resurrectionis singulari praerogatiua). Ап. Петр получил ключи от Царства Небесного благодаря исповеданию веры, и власть папы связана с его обязанностью хранить истинную веру (unitas fidei in toto orbe unitatem fecit potestatis et praerogatiuae). Поэтому на папе лежит огромная ответственность: искажение чистоты вероучения может повлечь утрату им власти (dignitas, potestas). К. призывает Бонифация IV отвергнуть отрицательный пример Вигилия и проявить попечение о Церкви. Если папа последует ап. Петру в исповедании веры, вся Церковь последует его примеру (tu Petrum, te tota sequatur ecclesia - Ep. 5. 17). Папа должен «пробудиться», ибо приближается Второе пришествие (tempus est de somno surgere, Dominus appropinquat): «Все ждут тебя, потому что только ты можешь все привести в порядок» (te totum expectat, qui potestatem habes omnia ordinandi). |
| 85. Обстоятельства и время написания Мк. Наиболее вероятно, Мк. было написано в Риме, около 70-го года, со слов ап. Петра. Эти сведения мы черпаем из документов древней церковной истории и святоотеческой письменности, отражающих еще более древние предания, восходящие ко временам апостолов. Первым по древности и важности считается свидетельство Папия, еп. Иерапольского (около 125-го года), а именно его пять книг, озаглавленные как «Истолкование изречений Господних» . Правда, сохранилось это произведение в отрывках и благодаря тому, что их включил в свою «Церковную историю» (III, 39) Евсевий Кесарийский (IV век). В них приводятся краткие, но интереснейшие сведения о составлении Евангелий. О Мк. там сказано следующее: «Марк, переводчик (e(rmhneuthj) Петра, с точностью записал все, что запомнил, хотя и не держался строгого порядка слов и деяний Христовых, потому что сам не слушал Господа и не сопутствовал Ему. Впоследствии, правда, он был, как сказано, с Петром, но Петр излагал учение с целью удовлетворить нужды слушателей, а не с тем, чтобы беседы Господа передать по порядку» . Папий в свою очередь ссылается на свой источник — некоего пресвитера Иоанна, ученика Господа («Церк. ист.», III, 39, 4), хотя, судя по контексту, он вовсе не имеет в виду ап. Иоанна Богослова, как считал св. Ириней Лионский («Против ересей», V, 33, 4) . Для лучшего запоминания выстроим цепочку имен — авторов, писателей и свидетелей написания Евангелия от Марка: ап. Петр — ап. Марк — пресвитер Иоанн — Папий — Евсевий. Отметим и то, на чем особенно акцентирует внимание Папий: от Марка нечего ждать безукоризненной хронологической достоверности в изложении событий. В самом деле, трудно предположить, что ап. Петр читал «курс лекций», выверенный и отредактированный хотя бы с хронологической точки зрения. Марк же в меру сил выполнил эту работу. Тот же Евсевий приводит и свидетельство Климента Александрийского о том, что «в то время, как апостол Петр благовествовал в Риме, Марк, спутник его, ... написал... Евангелие, именуемое Евангелием от Марка» (ср. Евсевий, «Церк. ист.», 11, 15). |
|
|
