| 619 Ириней Сопт. Haeres. Lib. III, с. 3; § 2 и 3 «А gloriosissimis duobus spostolis Petro Romae fundatae et cjnstilutae Ecctesiae» «Θεμελιασαντες οιν οικοδομισαντες οι μακαριοι αποστολοι τγν εκκλησιαν, Δινω τγν τις επισκοσκοπ λειτουργλαν ενεχειρισαν. 622 В своем месте изложены будут те из мнений иудействующих христиан, которые были впоследствии приняты епископами римскими и послужили первоначальными источниками на выводе теории папства. 638 Св. Ириней, как уже было замечено, говорит (в кн О ересях, 7), что св. Матфей писал свое Евангелие в то время, как Апостолы Петр и Павел учреждали Церковь в Риме, что Марк написал свое уже по смерти сих Апостолов. Времени же написания Евангелия от Луки и от Иоанна он не определяет. Полагаем, что подлинный текст его творения был искажен переписчиками, что, вместо имени Матфея, написавшего свое Евангелие за 30 лет до пребывания Петра и Павла в Риме, следует читать у св. Иринея имя Марка, обнародовавшего свое Евангелие в Риме при жизни Апостолов, как то находим у Евсевия. 639 Евсевий (Ц. И. кн. II, 15) повествует о сем событии по свидетельству мужей апостольских: Климента, епископа римского (lib. iv, Institut) и Папия епископа ерапольского, писавшего по сведениям, которые ему сообщали апостолы или их современники. 641 Ученые предполагали, что оно было составлено прежде и что Ап. Павел упоминает о нем в своих посланиях. Полагать должно, что св. Павел под словом Евангелие, которое он употреблял нередко, разумел проповедание учения христианского, а не книгу, написанную св. Лукой. Соглашаются же, что св. Лука писал после св. Марка и что последний написал свое Евангелие в Риме, незадолго до мученичества, Петра, следовательно св. Лука писал свое уже после сего мученичества. Лука, конечно, почти в то же время как Евангелие писал и книгу Деяний Апостольских. Хотя времени, когда написаны были Евангелия, положительным образом и с точностью определить невозможно, но все-таки из-за того нельзя сомневаться в их подлинности. Действительно, четыре Евангелия (вскоре будет сказано о Евангелии от Иоанна) принимались со второго столетия за подлинные совершенными почти современниками самих писателей этих божественных книг. |
| Марком Евангелие. Се бысть в лето 46-е. Из Рима св. Петр посла Марка в Аквилею оттуда в 49-е лето прииде в Александрию, и тамо множество мужей и жен увероваша во Христа по его слову (Евсевий 50 год, в 52–55 годах). После Иерусалимского Собора, св. Марк путешествовал с Павлом и Варнавою и потом с дядею бе в Кипре, до 62 года подвизался в Египте ( Дeяh. XVI, 36–40 : здесь нет и речи об Египте: где св. Петр, писа свое послание, именует Марка сыном своим. Апостол поставил Марка епископом Александрии, да поставит пресвитеры ( I Nemp. V, 13 , Евсевий, Хронограф восточный). Св. Марк путешествова с проповедью Евангелия в Ливию и Пентаполь ( Koлoc. IV, 10 ; Филипп. IV, 23; Koлoc. IV, 10 .). В конце 62 лета, Марк бе вкупе с Павлом в Риме, и учитель язычников посылаше его в Фригийский град Колоссы обличити еретики. По сем до 66 лет Марк проповеда в Малой Азии, яко именоватися ему епископом Аполлониады. В 67 лето, во время вторичных уз своих Павел писал к Тимофею (IV, II) в Ефес: Марка поем приведи с собою, есть бо ми благопотребен на службу. По кончине ап. Петра и Павла, Марк паки прииде в Александрию. Подвиги его скончашася зде мученичеством». (Сентябрь. Киев 1874. с. 256–257; 25 апреля). Здесь, кроме необычного путешествия по отдаленным странам Италии, Египта, Малой Азии и др. и частый переход (без указаний причины) от одного первоверховного Апостола (Петра) к другому (Павлу), много и исторических несообразностей, которые показывают невозможность считать Евангелиста Марка с Иоанном – Марком за одно и то же лицо. О евангелисте Марке было уже сказано выше. Здесь же представляются краткие сведения о св. Иоанне, нарицаемом Марком, племяннике св. Варнавы и спутники ап. Павла в первое его путешествие. Св. Иоанн – Марк сын Марии. Но имя ее мужа в св. Писании не открыто. Некоторые считают Аристовула, одного из 70, тестя ап. Петра, а другие, по словам блаж. Феофилакта, самого ап. Петра, который будто бы, по освобождении из темничного заключения при царе Ироде. ( Дeяh. XII гл.) возвратился в свой дом, – дом Марии но как то, так и другое мнение не подтверждается историческими свидетельствами. |
| Из древних писаний видно, что древле иногда титуловали Пресвитера: твое благоговение, преподобие 213 , и проч. Протоиерей Высшее духовное отличие пресвитера есть возведение его в сан Протоиерея, или по древнему наименованию – Протопресвитера, а в монашестве в сан Игумена и Архимандрита. В IV веке об Архипресвитерах упоминает блаженный Иероним 214 , в V веке – Сократ и Созомен 215 . Звание Протоиерея (Αρχιπρεσβυτερος–Πρωτοιερευς), как возведение только на высшую степень пред другими пресвитерами, возлагается уже не чрез таинство, и не в алтаре, но подобно званию протодиакона, совершается среди храма, руковозложением благословения, молитвою и наречением: «се бысть Протоиерей святейшия Божия Церкви, иногда – и возложением набедренника, при возглашении: аксиос. В молитве Церковь просит Господа украсить Протопресвитера честностию стоять в начале пресвитеров и быть добр образ сущим по них». Как достойнейшие из священников за свое служение Церкви награждаются набедренником – отличием протоиерейским, так достойнейшие из Протоиереев награждаются Палицею – отличием архиерейским а «для знатнейших из них: по указу 1797 года, назначены и Митры, по утверждению Государя Императора. Епископ Высшая степень и полнота Священства принадлежит Епископу или Архиерею. Имя и звание Епископа и Архиерея восприяло начало свое в Ветхом Завете ( 2Ездр.9:39–40 . 2Мак.3:21 ), и особенно в Новом – от Иисуса Христа и Апостолов. Сам Иисус Христос называется в Писании Епископом, что значит: блюститель душ наших ( 1Пет. 2:25 ); называется и Архиереем ( Евр.4:14. 7:26 ), а звание Апостольское епископством ( Деян.1:20 ). От Апостолов звание Епископа преемственно предано другим, так что по древним сказаниям можно знать Епископов, поставленных Апостолами. Так в Церкви Иерусалимской первый Епископ, поставленный самим Господом и Апостолами, был Ап. Иаков, брат Господень по плоти; вторый, рукоположенный также Апостолами, был Симеон 216 . В Церкви антиохийской первые два Епископа, рукоположенные Ап. Петром, были Еводий и Игнатий 217 ; в Александрии после Ап. и Ев. Марка, ученика и сотрудника Ап. Петра, Анниан 218 ; в Константинополе Стахий 219 ; в Риме рукоположенные Ап. Петром – Лин и после него Аненклит 220 ; в Ефесе – Тимофей, в Крите –Тит, Афинах – Дионисий, рукоположенные Ап. Павлом 221 . Посему имя – Епископ первоначально было общим для Архипастырей всех Церквей, напр. римской, греческой и других 222 . |
| Петр и Павел еще при жизни своей, и сообразно с учением и постановлениями Апостольскими, предписывающими христианам поминать наставников и праздновать дни их ( Евр.13:7 ) 888 , начало празднования верховным апостолам относится к апостольским временам первенствующей Церкви. Действительно, гробницы их со времени преставления их известны были всем. На месте их погребения, как повествует в своей «Истории» Евсевий, ссылаясь на слова Тертуллиана и епископа Гаия, или Кая III века, поставлены были трофеи 889 , кои, конечно, были для христиан священными местами молитвы, и где впоследствии, при Константине Великом , на месте древнего сооружен новый великолепный храм 890 . Иероним пишет: «Когда я был отроком и учился в Риме, то со своими сверстниками я обыкновенно ходил в воскресные дни на гробницы апостолов и мучеников» 891 . Из писателей века видно также, что в этом веке в честь ап. Петра и Павла воздвигнут был храм и в Константинополе 892 , а равно и то, что праздник в честь их в этом веке был уже повсеместным в христианской Церкви. Духовные учители IV века Амвросий, Златоуст, Августин 893 , Максим Туринский и многие другие оставили потомству свои поучения, произнесенные ими в день ап. Петра и Павла. Св. Амвросий Медиоланский в веке в день Петра и Павла говорил: «Этот день известен всем вам, братия, и всему миру известнейший, потому что сегодня память блаженнейших Петра и Павла. Празднование им не может утаиться ни в одной части мира» 894 . Святой Григорий Богослов в том же веке в обличительном слове на Юлиана говорил: «Они (т. е. ап. Петр, Павел и другие) прославляются великими почестями и празднествами» 895 . Св. Златоуст в день Петра и Павла между прочим беседовал: «Что больше Петра! Что равно Павлу делом и словом! Они превзошли всю природу земную и небесную. Связанные телом, они сделались превосходнее Ангелов. Итак, что скажем о учителях горнего и дольнего естества? Я не имею достойного слова восхвалить прославивших род наш, просветивших сушу и море, истребивших в сердцах людей неверных корень грехов и насадивших семена благочестия. |
| Внутри городских стен находились лишь Латеранская базилика и ц. Св. Креста, входившая в состав дворца Сессорий, к-рый принадлежал имп. равноап. Елене . На территории пригородных некрополей началось сооружение крупных базилик - св. ап. Петра на Ватиканском холме, св. Апостолов (впосл. св. Себастиана) на Аппиевой дороге, святых Петра и Марцеллина у Двух лавров, св. Лаврентия на Тибуртинской дороге и др. Даже те христ. храмы, к-рые были построены после имп. Константина Великого, находились вне границы померия (священной для язычников территории, охватывавшей центр города). В то же время продолжались сооружение и расширение катакомб, нередко связанных с надземными или полуподземными базиликами. В результате деятельности Римских епископов, особенно Юлия I (337-352) и Дамаса I (366-384), в городе появилось множество новых храмов, к-рые в отличие от старых домовых церквей были заметными и нередко богато украшенными зданиями. Пригородные некрополи и катакомбы, где находились погребения мучеников, становились местами паломничества. Строительство христ. церквей началось и в других городах И., хотя и в меньшем масштабе, чем в Риме. Согласно Liber Pontificalis, по повелению имп. Константина Великого были построены церкви в Альбане (ныне Альбано-Лациале), Капуе, Неаполе и Остии. Предположительно одной из таких церквей, построенных при имп. Константине Великом, была базилика с баптистерием (1-я пол. IV в.), остатки которой обнаружены в г. Санта-Мария-Капуа-Ветере (на месте рим. Капуи). В 1996 г. в Остии в ходе геофизических исследований были выявлены остатки крупной базилики с атриумом, вероятно также построенной в этот период. В Неаполе и Сиракузах продолжалось сооружение катакомб. Так, в Неаполе были существенно расширены катакомбы св. Ианнуария, началось сооружение новых катакомб - св. Гаудиоза, св. Ефива и св. Севера. Роспись в катакомбах на Виа Дино Компаньи в Риме. Сер. IV в. В IV-V вв. христ. храмы появились во всех значительных городах И. Церковные сооружения в Сев. Италии, построенные в IV в., известны благодаря археологическим раскопкам в Аквилее и Медиолане. |
| 2. Основанием для наделения римской кафедры указанными полномочиями было, по мысли отцов собора, почтение к апостолу Петру (ut sanctissimi apostoli Petri memoriam honoremus). 1219 Таким образом, в данном случае мы сталкиваемся с обоснованием первенства римского первосвященника с помощью принципа апостоличности. 1220 Следует отметить, что эта ставшая впоследствии традиционной идея в первой половине IV в. еще не получила, судя по всему, полного признания и в самом Риме. Так, в своей полемике с евсевианами папа Юлий обосновывает свое право на пересмотр дела свт. Афанасия не с помощью указания на свое преемство по отношению к первоверховному апостолу (хотя и утверждает, что возвещает то, что принял от ап. Петра – γàρ παρειλφαμεν παρà του μαχαρον Πετρον του aπροστλον), а ссылкой на древний обычай (θος) обращаться с жалобами на александрийского епископа к епископу римскому («прежде писали нам и здесь уже решалось, кто прав». 1221 Следует также подчеркнуть, что отношение к примату римского епископа в Иллирике в середине – второй половине IV в. было неоднозначным. Так, Урсакий и Валент в конце 40-х гг. IV в. принесли покаяние Юлию, тем самым, вероятно, в тот момент признав его верховное главенство над собой. 1222 Признание особого места римского епископа в жизни Церкви проявилось, вероятно, и в настойчивых попытках доверенных императору Констанцию епископов склонить папу Либерия к осуждению свт. Афанасия. 1223 Однако в конце IV в. Палладий будет резко осуждать властные притязания папы Дамаса, 1224 и отвергнет эксклюзивное право папы считаться преемником апостола Петра. 1225 3. Неясность выражений сердикских канонов (особенно терминологическая неясность в апелляционных канонах), 1226 их диалогический характер, а также упоминание лишь одного императора, 1227 указывают на то, что отцы собора не рассчитывали на всеобщее признание своих решений (что было вполне понятным, учитывая их конфликт с евсевианами). В связи с этим каноны могут рассматриваться скорее как результат фиксации предварительного обсуждения, чем как окончательное и претендующее на общеобязательную силу соборное постановление. В этой связи нет ничего странного в том, что сердикские каноны не получили в IV в. широкого признания даже на Западе, 1228 не говоря уж о восточной части христианского мира, где они вряд ли могли бы быть восприняты положительно даже многими никейцами. 4.3.2. Экклезиологические воззрения омиев и никейцев во второй половине IV в. |
| Подлинностью первого, также как и всякого другого из канонических евангелий, вполне обусловливается и достоверность этого Евангелия 246 . I. Писатель Писателем второго канонического Евангелия, по свидетельству исторического предания, был Марк, носивший кроме латинского имени (Marcus) еще другое еврейское Иоанн ( Деян. 12, 12. 25; 15, 37 ; сравн. 13, 5. 13) 248 . Но происхождению он был иудей из Иерусалима, где мать его Мария имела свой дом ( Деян. 12:12 ), находился в близком родстве с Варнавою ( Колос. 4:10 ) и обращен в христианство, вероятно, ап. Петром ( 1Петр. 5:13 ) 249 . По свидетельству предания, он был один из 70 учеников Господа. Очень рано сблизившись с Ап. Павлом, по всей вероятности также при посредстве Варнавы, Марк сопутствовал Варнаве и Павлу во время их первого великого апостольского путешествия как их помощник (πηρτης Деян. 13:5 ), после того как они брали его в Иерусалим во время путешествия, упоминаемого в Деян. 12, 25 . Впрочем Марк вскоре затем оставил обоих Апостолов в Пергии ( Деян. 13:13 ), и так как Павел вследствие этого не взял его снова с собою во второе свое апостольское путешествие несмотря на желание Варнавы, то он вместе с Варнавою отправился в Кипр ( Деян. 15, 37–39 ). Впоследствии Марк раскаялся в своем проступке и опять был вместе с Ап. Павлом. Так мы видим его снова в качестве усердного помощника при Апостоле во время его заключения в Риме (как во время первого заключения по Колос. 4, 10 . Филим. 24 , так и во время второго по 2Тим. 4:11 ). Древнее свидетельство так называемого Иоанна пресвитера (πρεσβτερος) – мужа времен апостольских личность которого впрочем неопределенна – свидетельство, переданное Папием (в начале 2-го столетия) и сохранившееся у Евсевия (h. е. III, 39), далее свидетельства Иринея (adv. haer. III, 1, 1 и III, 10:6), Тертуллиана (с. Marc. IV, 5), Климента Алек. (у Евс. h. е. II, 15 и VI, 14 и Adumbrat in 1 Petri), Оригена (у Евс. h. е. VI, 25), Иеронима (catal. с. 8 и epist. 150 ad Hedib. с. 11), Епифания (haer. LI. 6) и др. 250 называют Марка спутником и истолкователем Петра. Это, подтверждаемое столькими писателями, известие противоречит, по-видимому, тому несомненному факту, что Марк по большей части находился при Ап. Павле в качестве помощника. Но это противоречие только кажущееся. Ибо почему же Марк не мог помогать в проповедывании Евангелия и Петру, с которым его связывало очень близкое духовное родство, по временам по крайней мере, в промежутках того времени, которое проводил он при Ап. Павле? |
| 529 В этом месте читается слово επισκοπουρ епископы или надзиратели Титул епископа предоставляется пастырю, первенствующему в Церкви; но первоначально также называли пресвитеров или старейшин, равно как и епископов. Последних иногда называли ангелами, как то видим из Апокалипсиса. Слово ангел значит вестник и имеет тот же смысл, как апостол, посланный или Евангелист, благовестить. В собственном смысле епископство есть продолжение апостольства в Церкви. Богословы приводили слова ап. Павла к пастырям Ефеским как доказательство их епископской власти; но слова эти того смысла не имеют. Тогда в Ефесе не было еще Епископа, и только после ап. Павел препоручил ученику своему Тимофею дать Церкви сей окончательное её устройство. 530 Иосиф Флавий (Древ.Иудейск. кн. XX гл. VI) пишет, что какой-то Египтий или Египтянин, возбудил толпу невежд, выдавая себя пред ними за Пророка. Феликс большую часть из них перебил, но сам зачинщик спасся бегством. 533 Иосис Флавий (Древ. Иудейск. кн. XX гл. VII) повествует, что Иудеи Кесарийские ходили в Риме жаловаться на Феста за поборы, которыми он обременял их, и что Нерон пощадил его только по ходатайству всемогущего любимца своего Палласа–брата Феликсова, следовательно Паллас был еще в милости, когда Феликс заменен Фестом. Любимец же Нерона впал в немилость в 62 году. Фест заместил следовательно Феликса около 61 года, а как последний держал Павла узником 2 года ( Дeяh. XXIV, 27 ), то прибытие Павла в Иерусалиме было в 59 г. Отправлен же он был в Рим в первый год правления Феста, и путешествие это совпадает с 62 годом. 537 Здесь говорится о продолжительном посте иудейском седьмого месяца, соответствующему сентябрю и октябрю. 540 Иудеи римские в 62 году христианства еще не знали. Это служит новым доказательством того, что Петр, исключительный Апостол Евреев, благовествовать в Риме еще не приходил. 548 Там же. IV, II. Следовательно Ап. Петра в 63 году там еще не было. Невозможно, как видим, серьезно изучать священное писание, не находя повсюду опровержений римской легенды о» епископстве Петровом. Стараемся доказать это, тем более, что вымысел этот стал началом горестного разделения Церкви Христовой. |
| Путешествие ап. Петра в Рим, о котором не может быть и сомнения, это — путешествие его при императоре римском Нероне. Свидетельства на это находим у Оригена и Лактанция. Первый говорит, что св. Петр пришел в Рим под конец своей жизни, а последний свидетельствует прямо, что это было уже тогда, когда царствовал Нерон. Известно, что этот тиран, первый из языческих государей, поднял убийственную руку свою на Церковь Христову. Юным чадам ее предстояла великая опасность, и нужно было необыкновенное мужество, чтобы не поколебаться в борьбе с ужасными мучениями, каким они были подвергаемы от бесчеловечного гонителя. Ужас этого гонения если не тяжестью мучений, то страхом и молвой распространился в отдаленнейших областях римской империи. Услышав об опасном состоянии Церкви в Риме, ап. Петр поспешил туда на подкрепление верных, на разделение с ними страданий. Гонение Нероново на христиан в той сильной степени, в какой началось, продолжалось недолго, именно в ноябре и декабре месяцах 64 года по рождестве Христовом, но совсем оно не прекращалось до самой смерти гонителя. Поэтому, для укрепления верных, апостолы Петр и Павел, оставаясь в Риме, занялись внутренним устройством римской Церкви и поручили, как говорит св. Ириней, епископство для управления этой Церковью Лину. Поэтому тот же св. отец называет римскую Церковь «основанною и утвержденною двумя славнейшими апостолами — Петром и Павлом». Частным епископом какой-либо Церкви св. Петр, как апостол и вселенский учитель, не мог быть; ибо ап. Павел полагает резкое различие между апостолом и епископом, когда говорит: Той (И. X.) дал есть овы убо апостолы, овы же пророки, овы же благовестники, овы же пастыри и учители (Еф. IV, 11). И для чего бы св. Петру поставлять при жизни своей епископом римским Лина или кого-либо другого, если бы он сам там был епископом? Что же касается до преемства в епископстве после Петра, на основании которого римские папы думают утвердить свою вселенскую власть над Церковью, то оно ничем не возвышает их кафедры перед кафедрой иерусалимской, александрийской, где епископы могут хвалиться таким же преемством, потому что первые из них рукоположены самими апостолами, а Еводий, первый епископ антиохийский, был рукоположен именно апостолом Петром. Преемство апостольства ни к кому не перешло и не могло быть передано от апостолов, потому что апостолов поставляли не апостолы, а Сам Господь, как это ясно видно из примеров избрания Матфия и призвания Павла. |
| В. и в Риме. Иоанн Диакон сообщал о регулярном совершении вигилий в честь святителя и процессиях с его мощами ( Ioan. Diac. Vita S. Greg. Magn. IV 80). Вскоре после открытия мощей Римский папа Григорий IV обновил место захоронения Г. В.: его мощи были помещены под освященным в его честь алтарем вновь выстроенного оратория в базилике св. Петра (Ibidem; Vita Greg. IV//LP. Vol. 2. P. 73-85). С кон. XV в. этот алтарь был известен как алтарь Г. В. и св. ап. Андрея Первозванного, поскольку в память об особом почитании святителем ап. Андрея папа Пий II в 1464 г. установил над этим алтарем киворий с главой апостола. После перестройки базилики папа Климент VIII в нач. XVII в. устроил новый алтарь во имя Г. В., чьи мощи в мраморной раке были помещены под ним в 1606 г. папой Павлом V . Документы XVI в. свидетельствуют, что Радуин перенес в Суасон малые частицы мощей Г. В., большая их часть осталась в Риме. В 826 г. в Суасоне частицы мощей святителя, от к-рых совершались чудеса, с честью были поставлены в главной церкви аббатства Сен-Медар, что нашло отражение в учреждении местной памяти под 9 дек. В 842 г. в присутствии кор. зап. франков Карла Лысого состоялось торжественное перенесение мощей в перестроенную церковь аббатства (местная пам. 26 авг.). При этом король лично нес ковчежец с мощами ( Nithard. Historia//PL. 116. Col. 64). В 1037 г. в связи с междоусобными распрями во Франции эти мощи были временно скрыты, память их открытия в 1038 г. праздновалась в аббатстве 20 апр. По сообщениям хронистов аббатства Сен-Пьер-ле-Виф в Сансе (совр. Франция) Одорана, Клария (XII-XIII вв.) и Роберта Сен-Марианского (Осерского) (нач. XIII в.), глава Г. В. в 70-х гг. IX в. была передана Римским папой Иоанном VIII архиеп. Санса Ансегизу, к-рый поместил ее в мон-ре Сен-Пьер-ле-Виф. Участники Сансского Собора 1095 г. торжественно переложили главу святителя в новую раку, что зафиксировано в актах Собора; переложения имели место в 1333, 1439, 1459 гг. В каждом случае констатировалась целостность главы. |
|
|
