| По-видимому, исторической основой, как для кан. 6 ник. так и 2 кан. константинопольского, послужил следующий рассказ, вошедший в арабское «сказание об антиохийских патриархах», составленное антиохийским патриархом Макарием, участником великого московского собора 1666/1667 г. (Порфирий Усненский. Восток христианский. Сирия. Труды Киевской дух. акад. за 1874 г. 6, июнь стр. 361. 362. «Во время пребывания ап. Петра в Риме, во всей вселенной были только три патриарха антиохийский, римский и александрийский. Патриарх антиохийский ведал все области Малой и Великой Азии, которая есть Анатолия – Восток, начиная от Скутари (предместие Константинополя на малоазийском берегу) и все к востоку места около Белого (Каспийского) моря до пределов Востока и все страны у Черного моря, вокруг его, а также и Иерусалим и окрестности его. Впоследствии же, когда в Никее состоялся I всел. собор, по просьбе царя Константина Великого почтен был достоинством патриарха епископ Понта Митрофан и получил часть ближних областей Малой Азии. После II-ro и III-ro вселенских соборов константинопольский патриарх Анатолий, во время IV собора, принял от антиохийского патриарха Максима все области Азии от Скутари до Малатии, хотя римский папа Лев и негодовал на это укорочение апостольского антиохийского престола. Впоследствии, когда Божиему провидению угодно было во дни IV собора, чтобы и Иерусалим был патриархией, Максим патриарх Антиохии уступил иерусалимскому епископу Ювеналию Палестину, которую принял от ап. Петра, уступил в присутствии всех находившихся на IV соборе отцов. За всем сим тогда под управлением антиохийского престола состояло 153 епископа по числу рыб, извлеченных апостольскою мрежею из Тивериадского озера, кроме 4-х великих кафоликосов, подведомых антиохийскому престолу. А из них первый был иерарх Селевкии вавилонской и прочих восточных стран даже до Индии: в этой области его было более ста архиереев, второй был кафаликос великой Армении и сопредельных стран, где было 200 архиереев; третий был кафоликос Сербии (Ширвана), от которого зависели народы и племена бесчисленные, четвертый был кафоликос пределов востока и севера. Ему, как говорят, подчинялся и остров Кипр до IV вселен. собора. |
| 9; ср.: 2. 3; 3. 12), о тяжелых условиях, в к-рых он находился (2 Тим 4. 6-10, 16-18, 21). Эти условия не похожи на те, к-рые были описаны ап. Лукой, когда П. проживал под домашним арестом (Деян 28. 30-31). В тюрьме П. одинок; только ап. Лука сохраняет верность: его присутствие может быть особенно важно, т. к. он не только близкий ученик, но и врач. Место пребывания П. известно немногим: Онисифору, пришедшему в Рим, пришлось употребить «великое тщание», чтобы его найти (2 Тим 1. 16-17). П. знает, что не будет освобожден, и просит Тимофея поспешить с приходом. Судя по всему, П. пишет Послание осенью. В тюрьме холодно, и П. просит Тимофея принести плащ, к-рый он оставил в Троаде, и книги (2 Тим 4. 13). Выражение «при первом моем ответе» уже древними авторами воспринималось как указание на 1-й судебный процесс по делу П., закончившийся его оправданием ( Euseb. Hist. eccl. II 22. 2-6). Евсевий уточняет, что «мученичество Павла пришлось не на то пребывание его в Риме, о котором пишет ап. Лука». По словам историка, «вероятно, в начале своего правления Нерон был настроен более кротко и спокойно выслушал защиту веры Павла; когда же он дошел до дерзких и беззаконных поступков, он наложил руку как на других, так и на апостола» (Ibid. 7-8). Древнее предание свидетельствует о том, что П. отрубили голову. Самое раннее свидетельство о том, каким образом был казнен П., принадлежит рим. писателю II - нач. III в. Тертуллиану: «Сколь счастлива эта церковь! Все учение ее апостолы напитали своей кровью; в ней Петр уравнялся с Господом в страдании, Павел венчался кончиной Иоанновой». Слова о том, что Петр «уравнялся с Господом», указывают на казнь через распятие. Под «кончиной Иоанновой» понимается отсечение головы, по мысли Тертуллиана уподобившее П. Иоанну Крестителю ( Tertull. De prescript. haer. 36. 3). Лактанций (кон. III - нач. IV в.) менее конкретен: Петр был распят, а П. «убит» ( Lact. De mort. persecut. 2//PL. 7. Col. 196-197). Церковное Предание свидетельствует о том, что Петр и П. были казнены одновременно. Говоря об этом, Евсевий Кесарийский ссылается на свидетельство Коринфского еп. сщмч. Дионисия, жившего во II в. ( Euseb. Hist. eccl. II 25. 1. 5, 8). Блж. Иероним говорит о смерти П. следующее: «В четырнадцатый год правления Нерона в один день с казнью Петра Павел был обезглавлен в Риме во имя Христа и похоронен у города Остии через тридцать семь лет после Страстей Господних» ( Hieron. De vir. illustr. 5). Если следовать этой датировке, то П. прибыл в Рим в 56 г., а казнен был в кон. 67 или в 68 г., но не позднее 9 июня, когда Нерон покончил с собой. Евсевий датирует смерть П. предпоследним годом правления Нерона - по Евсевию, это год от Авраама 2083-й ( Euseb. Chron.//GCS. 20. Col. 216; Idem//PG. 19. Col. 544). Согласно рим. христ. поэту Пруденцию , оба апостола были погребены по разные стороны Тибра. Могила П. расположена у Остийской дороги ( Prudent. Perist. 12. 29-30, 45//PL. 60. Col. 561, 564). Гробница |
| Может возникнуть еще такого рода вопрос: были ли написаны уже Евангелие от Матфея 259 , и даже от Луки 260 в то время, когда Марк писал свое Евангелие, или он написал свое Евангелие прежде всех? Но когда бы Марк не написал свое Евангелие, из того или другого определения времени его написания нельзя вывести ничего решительного против того древнего предания, которое приписывает Ап. Петру участие в Евангелие от Марка. Если Марк написал после Матфея и Луки: то можно сказать, что те сведения, которые были почерпнуты Марком из существовавшей уже тогда евангельской письменности, и удержаны им в памяти, он соединил с тем, что слышал из проповедания Ап. Петра, в одно стройное, расположенное по его собственному плану, писание. – Если же Марк написал прежде всех то мы будем смотреть на его Евангелие, как на самую раннюю, первоначальную простую запись евангельской истории, а в Ап. Петре, – этом камне, на котором основана Церковь , этом первоверховном Апостоле, – видеть такое лицо, которое удостоилось быть первым между Апостолами и в деле сообщения исторических сведений о Христе, сведений, передаваемых в Церкви из рода в род 261 . III. Время, место и назначение По достоверным свидетельствам, Марк написал свое Евангелие в Риме. Так именно свидетельствует Климент Алекс. (у Евсевия h. е. II, 13 и IV, 14) 262 и Иероним (Catal. с. 8); что же касается замечания Златоуста (1 без. на Матфея), будто Марк написал свое Евангелие в Египте (в Александрии) 263 : то оно основывается, вероятно, лишь на свидетельстве Евсевия (h. е. 11:10) и Иеронима (Catal. с. 8) о позднейшем пребывании Марка в Египте и Александрии; из древних же александрийских отцов ни один не говорит об этом, и сам Златоуст не придает своему замечанию особенного значения. Мнение Шторра 264 о назначении Евангелия от Марка для Антиохийцев и написании его в Антиохии, есть не более как произвольная догадка, основывающаяся на таком же произвольном сопоставлении Map. 15, 21; Деян. 11, 20 265 . На основании древних достоверных свидетельств о Риме, как месте написания Евангелие от Марка, на основании древнего предания об обстоятельствах его написания, на основании наконец содержания его, которое не заключает в себе ничего такого, что имело бы особенное или исключительное значение для иудеев, с несомненностью можно заключить, что оно ближайшим образом назначено для христиан из язычников, именно для римских. |
| Икона. XVII в. (Византийский музей, Афины) После завоевания К-поля крестоносцами (1204) при ц. св. Апостолов, где хранились мощи, был основан капитул каноников. Тогда же святыни храма были различными путями вывезены на Запад, однако достоверные сведения о перенесении мощей И. З. отсутствуют. В 1206 г. в Зап. Европу, возможно в Германию, были отправлены мощи (или частицы мощей) И. З., происходившие из храма Св. Софии ( Riant. 1875. P. 192-193). Авторы XVI-XVII вв. (кард. Цезарь Бароний, Дж. Чампини и др.) упоминали о наличии мощей И. З. в Риме, однако не сообщали об их происхождении. Поскольку мощи свт. Григория Богослова, также хранившиеся в ц. св. Апостолов, были перевезены в Рим после IV крестового похода (первоначально хранились в греч. монастыре при посвященной ему церкви) (ActaSS. Maii. T. 2. P. 454-459), то А. Рокки вслед за болландистами предположил, что мощи И. З. оказались в Риме в то же время, возможно при папе Иннокентии IV (1243-1254) ( Rocchi. 1908. P. 1104-1107, 1133). В 1408 г. в соборе св. ап. Петра на Ватиканском холме существовал алтарь во имя И. З. По сведениям Чампини, мощи первоначально находились в ц. св. Петрониллы, затем в ц. Санта-Мария делла Феббре на Ватикане (ActaSS. Sept. T. 4. P. 694). C 1567 г. святыня хранилась в ц. св. Андрея. Перед освящением нового здания собора св. Петра по указанию папы Урбана VIII мощи И. З. были перенесены в этот храм и помещены в алтаре Капеллы Коро (1626). В авг. 1990 г. было проведено освидетельствование святыни, показавшее, что мощи находились в свинцовом ларце, вложенном в кипарисовый ковчег. 27 нояб. 2004 г. папа Римский Иоанн Павел II передал прибывшему в Ватикан К-польскому патриарху Варфоломею I большую часть мощей И. З. и свт. Григория Богослова. Торжественная церемония передачи состоялась в соборе св. Петра. В тот же день делегации К-польской Церкви во главе с патриархом и Римско-католической Церкви во главе с председателем Папского совета по содействию христианскому единству кард. Вальтером Каспером вместе с мощами прибыли в Стамбул, где возвращенной святыне была организована торжественная встреча. |
| Как ни ясны и ни решительны выражения Астерия о Петре, однако, они весьма мало могут говорить в пользу тенденций Римско-Католической Церкви. Прежде всего очевидно, что это – похвальное слово, где по требованиям классической риторики должна была иметь место амилификация самая широкая, гипербола – самая свободная. Поэтому многие выражения носят просто неопределенный, повышенно-ораторский тон, в каком можно одинаково говорить и о Павле, и о Фоке, Иоанне и др. И действительно, многие выражения Астерия, напр.. о Первомученике Стефане очень близки и чуть не тожественны с выражениями о первоверховном апостоле. „Стефан – муж; начаток мучеников, учитель страданий за Христа, основание доброго исповедания» 159 . О мученике Фоке Астерий выражается, напр., так: „Столп и утверждение Божественных Церквей Вселенной, с того времени до ныне, в нем имеем мы, человеки! И из мучеников сей есть славнейший, имея первенство даже между наилучшими» 160 . Астерий был очень далек от мысли о приматстве апостола Петра, в римском смысле этого слова. „И не вознегодуешь на меня ты, Петр, не оскорбишься ты, Иаков, не опечалишься ты, Иоанн, если я не только сравню сего мужа (Стефана) с вашим любомудрием, но и захочу усвоить ему нечто большее» 161 . Хотя св. Астерий и называет апостола Петра „fidei petra, ecclesiae fundamentum ac basis,» но он тут же рядом с особенным ударением приводит слова ап. Павла о Христе: „никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос » ( 1Кор.3:11 ) 162 . Св. Астерий нигде ни слова не говорит о том, что мнимые преемники Петра будут обладать полнотою власти на небе и на земле. Нигде он не выражается в том смысле, что переданное Господом Петру преимущество его власти перешло к римским епископам. Одним словом – у св. Астерия мы не найдем ни одной черты, характерной для римского предания. Это тожество слов и полное различие мысли – в высшей степени примечательно. Это является ясным признаком того, что тогда ультрамонтанской мысли еще не было, что во второй половине IV века еще не существовало в Риме папистического культа ап. Петра. Неопровержимым доказательством этого является – почитание римлянами мученика Фоки наравне с Петром, по словам Астерия. „В царственном граде, главе Италии и царице мира, бывает всенародное торжество мученику и чествование, – есть там и храм знаменитый, великолепно украшенный. И не менее, чем Петра и Павла, Римляне почитают Фоку» 163 . У сторонника папистических тенденций не хватило бы смелости и решимости сопоставить вертоградаря с князем апостолов. Вообще св. Астерий не знает того понятия о святых, какое создал Рим. И римская сокровищница, наполненная заслугами, „opera supererogationis» ему совершенно неизвестна. |
| Аналогичным образом сложился городок у базилики ап. Павла на Остийской дороге. Папа Иоанн VIII (872–882), после набегов и грабежей сарацинов в 846 г., окружил Павловский комплекс стеной с башнями и воротами, длиной свыше двух римских миль. По имени папы эту новую агломерацию назвали «городом Иоанна» (Giovannipoli), это название встречается еще в источниках XIV в. 2. Ватикан Самое крупное поселение (Борго – burgus Sancti Petri) сложилось в Ватикане. Здесь было две архитектурные доминанты: базилика Сан Пьетро и мавзолей Адриана, построенный в 200 г. и превращенный в мощную крепость еще в поздней античности. Крепость св. Ангела (как со временем стал называться мавзолей) охраняла жизненно-важный объект: мост Элия (Aelius), единственный, который связывал Ватикан с городом. Базилика и мавзолей были объединены в единое целое длинным монументальным портиком, который заканчивался на площади перед Сан Пьетро. Прокопий Кесарийский упоминает этот портик во время осады Рима готами в 537 г. Оба сооружения были объединены еще и символически: папа Симмах превратил мавзолей в монументальную часовню, посвященную ап. Андрею, брату ап. Петра. Он же построил рядом с базиликой Сан Пьетро епископскую резиденцию. К началу VI в. в Ватикане сформировалась система улиц. Множество паломников из разных стран организовали свои национальные колонии, которые включали церковь , жилища, больницу, кладбище. Β VIII в. несколько таких центров существовало и в самом Риме. Β VIII в. в Ватикане было несколько диаконий, два странноприимных дома, термы неподалеку от базилики св. Петра. В 781 г. Карл Великий устроил рядом с базиликой свою монументальную резиденцию (palatium S. Petri). Папа Лев III возвел новую папскую резиденцию к югу от базилики. Между 700 и 850 гг. в Ватикане было построено несколько новых вотивных церквей. К началу IX в. в Ватикане было 5 монастырей. Базилика Сан Пьетро находилась на расстоянии примерно в 1 км от стены Аврелия, ее главной (базилики) защитой был замок св. Ангела. В 846 г., во время нападения сарацинов, базилика была разграблена. После этого весь квартал св. Петра был окружен массивной стеной, завершенной в понтификат Льва IV (847–855) в 852 г. Оборонительная система длиной ок. 2,5 римских миль, с несколькими воротами, была укреплена 44 башнями. Окруженное стеной пространство получило имя «города Льва» (civitas Leonina). |
| по его повелению в Риме был перестроен 21 храм и благоустроены 2 кладбища (катакомбы). Помимо расширения Латеранского дворца и украшения «confessio» ап. Петра Л. велел реконструировать баптистерий папы Дамаса I, перестроил и украсил базилику Св. Креста (Санта-Кроче), восстановил ц. святых Нерея и Ахиллея на Аппиевой дороге. Крупные строительные работы были проведены в комплексе Ватиканской базилики ап. Петра: воздвигнуты купальни для паломников и госпиталь св. Перегрина, восстановлены мон-ри св. Стефана и св. Мартина. Л. планировал построить стену для защиты Ватикана. 30 апр.- 1 мая 801 г. землетрясением была разрушена крыша базилики ап. Павла, к-рую Л. повелел восстановить. Он также распорядился снести ц. св. Сусанны, на месте которой построил значительно больший по размеру храм. Согласно т. н. каталогу дарений 807 г., Л. пожертвовал рим. храмам и мон-рям богослужебную утварь стоимостью, эквивалентной 22 100 фунтам серебра и 1446 фунтам золота (LP. T. 2. P. 18-25). Понтифик также вел строительство в Равенне, где по его указанию была восстановлена базилика св. Аполлинария, в Альбано он перестроил епископский дворец (Ibid. P. 31-32; Agnel. Lib. pont. eccl. Rav. 168). В 815 г. был раскрыт новый заговор рим. знати против Л.; всех заговорщиков казнили ( Astronomus. Vita Hludowici imperatoris. 25; Annales Regni Francorum. 815). Кровавая расправа вызвала негативную реакцию имп. Людовика Благочестивого, к-рый направил в Рим для выяснения обстоятельств дела своего племянника кор. Бернарда. В окрестностях Рима вспыхнул ряд мятежей против Л., папские поместья были разграблены. На подавление беспорядков был направлен Винигиз, герц. Сполето. Вскоре Л. заболел и скончался, был погребен в базилике св. Петра. После 10-дневной вакации Папского престола понтификом был избран диак. Стефан, представитель знатного рим. рода (папа Римский Стефан IV (V)). При папе Пасхалии II (1099-1118) останки Л. поместили в алтаре, посвященном свт. Льву I Великому. В 1673 г. декретом Конгрегации обрядов поминовение Л. |
| О времени написания Евангелия от Марка, по свидетельству предания, Ириней (adv. haer. III, 1:1), Климент Алекс. (у Евс. h. e. II, 15; VI, 14) и Ориген (у Евс. h. е. VI, 25) согласно утверждают, что оно написано после Евангелия от Матфея, а по Клименту (у Евсевия VI), даже и после – Луки. Сверх того, по Клименту Алекс. (у Евсевия II и VI), Марк написал свое Евангелие во время пребывания Петра в Риме и следовательно (если мы захотим время пребывания апостола определить не по сомнительному, но по несомненному преданию) не задолго до его смерти, по Иринею же (adv. haer. III, 1) после смерти апостола. (Эти свидетельства оба могут быть справедливыми если предположить, что труд Марка был начат и почти приготовлен при жизни Петра, вполне же закончен по его смерти). Таким образом время написания Евангелия от Марка падает на 67-й или 68-й гг., и этим, на основании исторического свидетельства сделанным, выводом опровергается тот взгляд, по которому Марк написал Евангелие свое ранее, чем Матфей. Впрочем (не говоря уже о возможности более раннего пребывания апостола Петра в Риме) Тирш 273 , и признавая более раннее Матфеева происхождение Евангелия от Марка, достоверность помянутых исторических свидетельств пытается удержать тем, что относить их не к написанию собственно Евангелия от Марка, а к его канонизации и обнародование и, сообразно с тем, признает, что Евангелие от Марка не тотчас по написании было введено в церковное употребление и получило апостольскую санкцию, но оставалось частным, не канонизованным до самой смерти Ап. Петра. IV. Подлинность За подлинность Евангелия от Марка говорит древнейшее, какое только мы имеем о Евангелиях, свидетельство, отношения которого к Евангелие от Марка и его свойствам нельзя отрицать 274 свидетельство так называемого пресвитера (πρεσβτερος) Иоанна (у Папия по Евсев. h. е. 111:39), будем ли мы считать этого пресвитера за Апостола Иоанна, или же за другого какого-либо мужа времен апостольских 275 ; к этому свидетельству примыкает ряд свидетельств о подлинности сего Евангелия и всех последующих церковных учителей до Евсевия, который внес Евангелие от Марка в свой канон древних и древнейших, всеми признанных (μολογμνων), канонических писаний Церкви. |
| Санта-Сабина в Риме. В руках И. Х.- средовека помимо свитка или книги изображали крест (саркофаг Проба, музей собора ап. Петра в Риме, 395). К триумфальной царской иконографии А. Грабар относит изображение И. Х. с крестом на плече, попирающего льва и дракона (мозаика Архиепископской капеллы в Равенне, 494-519; см.: Грабар. 2000. С. 242-243). Это изображение, основанное на словах Псалтири: «На аспида и василиска наступишь; попирать будешь льва и дракона» (Пс 90. 13), символизировало победу И. Х. над адом и смертью и в то же время воспроизводило рим. имп. иконографию, известную со II в., которая представляла императора попирающим побежденного врага. В вестибюле Большого дворца в К-поле находилось изображение имп. св. Константина, пронзающего змея (аллюзия на имп. Лициния), над императором был начертан знак креста ( Грабар. 2000. С. 62). С темой царственности И. Х. связано изображение Этимасии - Престола уготованного (напр., в мозаиках ц. Санта-Мария Маджоре в Риме, Баптистерия православных (сер. V в.) и Арианского баптистерия в Равенне (ок. 520), церквей Сан-Приско, Капуа (1-я пол. V в.), вмч. Георгия в Фессалонике), на котором располагаются один или неск. символических предметов: золотой венец, крест, плат, Евангелие, свиток Апокалипсиса с 7 печатями, Агнец или монограмма И. Х. в соединении с престолом Божиим, которые символически являли образ И. Х.- Царя. Тот же смысл имело полагание Евангелия на троне во время заседаний Соборов, дабы показать, что Сам И. Х. возглавляет собрание епископов (эта тема нашла отражение в иконографии, напр. на миниатюре «II Вселенский Собор» в Кодексе Григория Назианзина - Paris. gr. 510. Fol. 355, 867/86). Одной из главных тем в рельефах саркофагов из К-поля и Равенны стало изображение другой триумфальной имп. композиции - монограммы И. Х. в венке (ранний пример - саркофаг IV в., ц. Сан-Джованни ин Латерано, Рим). В центре внимания отцов Вселенских Соборов был образ Спасителя, что нашло отражение не только в богословских текстах, но и в искусстве. Соединение Божественного и человеческого, исторического и вечного, земного и небесного представлено в изображающих И. Х. мозаиках ц. Сант-Аполлинаре Нуово в Равенне (30-е гг. VI в.). На сев. стене находятся 13 сцен евангельских чудес и притч, на юж. стене - 13 сцен Страстей и явлений Воскресшего. В 1-м случае И. Х. изображен безбородым, во 2-м - с бородой. В нижнем ярусе также сопоставлены темы небесного и земного - напротив друг друга представлены окруженный ангелами Небесный Царь на престоле и Богоматерь с Младенцем на престоле в сцене «Поклонение волхвов». |
| Ап. Петр, св. Корнелий, папа Римский, Юлий I, еп. Рима. Мозаика конхи апсиды в ц. Санта-Мария-ин-Трастевере в Риме. 1140–1143 гг. В источниках VIII-IX вв. сообщается о перенесении мощей К. из усыпальницы в крипте Луцины в различные церкви; неясно, имелись ли в виду останки святого или их частицы. Папа Адриан I (772-795) организовал на землях к северо-западу от Рима, подаренных им Римской Церкви, сельскохозяйственный комплекс с центром в поместье «domusculta Capracorum» (близ совр. Формелло). Там была построена ц. во имя ап. Петра, в которой понтифик поместил многочисленные реликвии, в т. ч. мощи своих предшественников К., Луция I, Феликса I и Иннокентия I (LP. T. 1. P. 501-502, 506-507; см.: Christie N. J. Popes, Pilgrims and Peasants: The Roles of the «domusculta Capracorum» (Santa Cornelia, Rome)//Akten des XI. Intern. Kongress für christliche Archäologie. Münster, 1995. Bd. 2. S. 650-657). В 1-й пол. XI в. при церкви был основан мон-рь во имя К., пришедший в упадок после 1228 г. Хранившуюся там часть мощей святого перенесли в ц. св. Лаврентия (Сан-Лоренцо) в Формелло. По указанию папы Римского Григория IV (827-844) была предпринята реконструкция ц. Девы Марии, которая «называется в честь Каллиста и Корнелия» (Санта-Мария-ин-Трастевере). Согласно жизнеописанию понтифика, мощи святых К., Каллиста I и Калеподия, хранившиеся в юж. части храма, были упокоены под главным алтарем (LP. T. 2. P. 80). Нет сведений о том, когда и при каких обстоятельствах мощи К. были перенесены в эту церковь. По мнению Сёйскена, это произошло при папе Римском Пасхалии I (817-824) (ActaSS. Sept. T. 4. P. 182), по др. версии - при папе Павле I (757-767) ( Reekmans. 1964). Считается, что в настоящее время мощи К. хранятся в Риме, под алтарем ц. Санта-Мария-ин-Трастевере; часть мощей святого - в ц. святых Цельса и Юлиана. Бывшая монастырская церковь в Корнелимюнстере близ Ахена. XIV–XIXbb. Бывшая монастырская церковь в Корнелимюнстере близ Ахена. XIV–XIXbb. Известно о перенесении мощей К. в Компьень (Франция). |
|
|
