| Совершивший это обретет себе Отца в Боге, который усыновляет нас «посредством ведения и добродетели». По другому же толкованию, наметки которого мы тоже находим в qu . dub . 25 (см. текст к следующему примечанию), «под отцом и матерью подразумевает он писаный закон и телесное согласно ему поклонение [Богу], с оставлением которых обычно воссиявает в сердцах достойных свет духовного закона и даруется свобода от рабства плоти» (рус. пер. архим. Нектария (Яшунского) по: Максим Исповедник 200б, с. 104). 253 То есть поклонение Богу, культ, служба Богу ( λατρεα); в греческом – женского рода, а это подчеркивает то, что именно мать Иосифа олицетворяет λατρεα. Закон же (о νμος), олицетворяемый отцом, – мужского рода. В Трудностях к Иоанну прп. Максим уточняет, что имеет в виду «телесное поклонение», соответствующее писаному закону (см. предыдущее примечание), очевидно, в отличие от поклонения Богу «в духе и истине» ( Ин. 4, 24 ). 255 Речь, вероятно, о Писании, хотя, возможно, и о Самом Слове Божием (так это место понял Понсуа). 256 Ср. qu. dub. 184.16–18. Прп. Максим будет неоднократно обращаться к теме избытка, недостатка и «среднего пути добродетели». В частности в этом смысле он будет в Трудностях к Иоанну толковать переход Израиля через Черное море (см. amb 10: PG 91, 1117А-В). Сама эта тематика восходит к этике Аристотеля, который пишет: «Добродетель есть сознательно избираемый склад [души], состоящий в обладании серединой по отношении к нам, причем [серединой,] определенной таким суждением, каким определит ее рассудительный человек. Серединой обладают между двумя [видами] порочности, один из которых – от избытка, другой – от недостатка» (eth. Nie. 2.6, 1107a1–5, рус. пер. Н. В. Брагинской с изм., цит. по изд.: Аристотель 1 975–1983, с. 87). У святых отцов встречается как почти буквальное следование Аристотелю (см., например: Исидор Пелусиот 2001, т. II, с. 143 [письмо 221] и с. 257–258 [письмо 411]), так и разработка этого его учения. В частности, прп. Иоанн Кассиан связывает соблюдение «середины», или «царского пути» с добродетелью рассудительности (см. |
| есть и в Саввином месяцеслове. Это, по всей вероятности, освящение церкви Богородицы или подобное сему, ибо в сем же мирославовом евангелии и в саввинной книге есть 6 сентября освящение церкви Богородицы (по гречес. памятникам в доме Ирины в Девтере). Сей месяцеслов имеет особенности: 1 окт. Петра архиефискупа тоже в Одесском (неизвестен), 11 апр. Поплие (или Помпий 10 апр. или Поплион 27 апр.). Месяцеслов происхождения константинопольского, но в выговоре слов видно западное влияние: Антим вместо Анфим, Текла вместо Фехла, Иоанн Теолог (Богослов), Иван Батист (Креститель) и многое тому под. По содержанию он очень древен: из восточных последняя память патр. Германа ( ок. 740), из славянских Кирилла и Мефодия 869 и 885 г. Охридский Охридский месяцеслов относится учеными по языку и письму к XII веку. Он находится в книге апостольских чтений или апостоле. Рукопись на толстом пергамене, вывезена В. И. Григоровичем из Охриды. Месяцеслов издан Изм. Ив. Срезневским в Древних славянск. памятниках юсового письма, в 1868 году (стр. 75). Он имеет много особенностей в сравнении с другими слав. и известными греческими месяцесловами. Первая особенность – разительная неровность в числе памятей за первое полугодие со вторым. С сентября по март он содержит памяти на все дни месяцев и на многие дни по две, по три и более, так что полнотою памятей превосходит известные доселе месяцесловы при евангелиях и апостолах. Только февраль имеет 27 дней. В марте не показано памятей на 7, 8, 9, 29, 30 и 31 дни, в апреле быстрый переход в сокращению: на первые 7 дней показаны памяти и затем только на 23 и 25 числа, в мае только на 8 дней, в июне на 4, в июле на 6 и в августе на 3 дня, более известнейшие памяти. В большей части известных месяцесловов второе полугодие, мартовское беднее памятями первого, сентябрьского; но такого резкого контраста ни в одном месяцеслове не замечено. В сем месяцеслове несомненно видны следы латинского или западного влияния: память муч. Агнии показана 21 и 28 января, в восточных месяцесловах она показывается только 21 января, а в западных 21 и 28 января, 8 февр. |
| 272 Марин из Неаполя (V в. по Р. Х.) – философ и математик, в 485 г. на краткое время возглавивший Академию после Прокла, учеником которого он был. 275 Здесь о. Епифаний допускает фактическую ошибку: данные постановления, включённые в Синодик Православия, были приняты не VII Вселенским Собором, а Поместным Константинопольским Собором 1076 г. против Иоанна Итала. На наш взгляд, это не умаляет кафолического характера этих анафем. Рус. пер. по: Лосев А. Ф. Очерки античного символизма и мифологии. М., 1993. С. 862–864 (с изм.). 276 Фокилид (VI в. до Р. Х.), поэт, автор стихотворных гном-нравоучений. Сохранились лишь мелкие подлинные фрагменты его творчества, а большая часть приписываемых ему произведений были созданы, как полагают исследователи, в I – II вв. по Р. Х. в эллино-еврейских кругах. 277 Приведённый выше отрывок из Фокилида является неподлинным , но это не имеет значения. Даже если бы он был подлинным, они ни в коей мере не был бы доводом в пользу «эллинохристианских синтезов». – примеч. а. Е. 278 Эти слова были сказаны до падения коммунистических режимов, начавшегося в 1991 г. – примеч. греч. изд. 281 В квадратных скобках указаны критические издания, использовавшееся при редактировании перевода. 282 Цитирую по изданию: Бердяев Н. А. Sub specie aeternitatis. Опыты философские, социальные и литературные (1900–1906). С.-Петербург, 1907. С. 342– 343. 283 «…в России XIX в. прекратилось состояние бессмыслия и пробудилась творческая религиозная мысль, более впрочем религиозно-философская, чем богословская» (Бердяев Н. А. О софиологии//Путь. 1929. 16. С. 94). 284 Хоружий С. С. Концепция неопатристического синтеза на новом этапе//Вопросы философии. 2015. 7. С. 122–135. 285 Привожу по изданию: Киреевский И. В. Полное собрание сочинений: В 2-х т./Под ред. М. Гершензона. Т. 2. М.: Тип. Имп. Моск. Ун-та, 1911. С. 283–284. Читать далее Источник: «Эллинохристианский синтез» и отцы Церкви/Архимандрит Епифаний (Феодоропулос) ; Пер. с греч. М.А. Вишняка. - Москва: Изд. «Греко-латинский кабинет Ю.А. Шичалина», 2021. - 160 с. |
| Иоасаф Горленко, еп. Белгородский и Обоянский//Там же. Ч. 3. 12. С. 303-357; он же. Свт. Иоасаф Горленко, еп. Белгородский и Обоянский, почивающий в Свято-Троицком мон-ре в г. Белгороде Курской губ. М., 18973, 19116; Лазаревский А. М. Очерки малороссийских фамилий//РА. 1875. 7. С. 249-250; Кулжинский Г. И. Свт. Иоасаф Горленко, еп. Белгородский и Обоянский (1705-1754). Х., 1883; Новицкий Г. Блаженной памяти свт. Иоасафа (Горленко), еп. Белогородского//Курские ЕВ. 1894. 50-52; Чаплыгин И. А. Свт. Иоасаф, еп. Белгородский. СПб., 1895; Титов А., прот. Духовные школы Курско-Белгородской епархии. Курск, 1895; Лебедев А. С. Иоасаф Горленко, еп. Белгородский и Обоянский: Со 2 июня 1748 по 10 дек. 1754 г. Х., 1900; он же. Белогородские архиереи и среда их архипастырской деятельности: По арх. док-там. Х., 1902; Лотоцкий А. Свт. белгородский Иоасаф//Странник. 1905. 9. С. 353-362; Поселянин Е. Н. Рус. церковь и рус. подвижники XVIII в. СПб., 1905. С. 80-93; Жевахов Н. Д. Свт. Иоасаф Горленко, еп. Белгородский и Обоянский: 1705-1754. К., 1907-1911. 3 т.; он же. Житие свт. Иоасафа, чудотворца Белгородского. СПб., 1910. Нови-Сад, 19292; он же. Чудеса свт. Иоасафа. Пг., 1916. СПб., 1998; он же. Восп. товарища обер-прокурора Свят. Синода. Мюнхен, 1923. СПб., 2007. Т. 1; Док-ты и дела, относящиеся к жизни и деятельности Иоасафа (Горленко), еп. Белгородского и Обоянского: (1748-1754 г.): (Из архива Курской духовной консистории). Курск, 1910-1911. 2 вып.; Маляревский А. И., прот. Свт. Иоасаф, еп. Белгородский и Обоянский. СПб., 1910; он же. Восп. о Белгородских торжествах//Странник. 1912. 7. С. 3-32; Жевахов В. Д. Молитва свт. Иоасафа Белгородского...: (Опыт крат. коммент.). К., 1912 (то же, загл. изм.: Свт. Иоасаф, Белгородский и всея России чудотворец (1705-1754): Его ежечасная молитва. К., 1915); Всероссийское братство свт. Иоасафа, белгородского чудотворца: Его задачи и цели. СПб., 1914; Никодим (Кононов), еп. Свт. и чудотворец Иоасаф, еп. Белоградский: (Его жизнь, прославление и чудеса). |
| 1664 В более поздних сочинениях св. Кирилла можно найти косвенные свидетельства того, что он признал не только наличие собственного действия у души Христа, но и ее воли: «Необходимо было, чтобы душа претерпела страдания, соединенная со своим телом; она должна была плакать, и молить, и проявить послушание» (Схолии о Воплощении: PG 75, 1377А-С). Тем не менее тема природной человеческой воли как таковая у св. Кирилла не проблематизируется и в поздних сочинениях. 1665 Приводим перевод этой Формулы единения: «Исповедуем, что Господь наш Иисус Христос, Сын Божий Единородный, есть совершенный Бог и совершенный человек, из души разумной и тела; что Он рожден прежде век от Отца по Божеству, а в последние дни ради нас и спасения нашего от Марии Девы по человечеству; что Он единосущен Отцу по Божеству и единосущен нам по человечеству, ибо совершилось соединение двух естеств. Посему исповедуем единого Христа, единого Сына, единого Господа. Ввиду такого неслитного соединения, мы исповедуем святую Деву Богородицею, ибо Бог-Слово воплотился и вочеловечился, и в самом зачатии соединил с собою храм, от Нее воспринятый. Мы знаем, что богословы одни из евангельских и апостольских речений считают общими, как относящиеся к единому Лицу, другие же различают, как относящиеся к двум естествам; оогоприличные относят к Божеству Христа, уничижительные к его человечеству» (АСО 1.1.4: 8f., цит. по изд.: Флоровский Г. Восточные Отцы V-VIII веков. М., 1992. Сс. 15–16 с изм.). Следует отметить, что отнесение в этой Формуле одних слов и дел к единому Лицу, а других к Божеству или человечеству было некоторым шагом назад по сравнению с бескомпромиссным отнесением в ((Двенадцати главах», как и в их толковании в споре с Феодоритом, всех слов и дел Христа к одному Христу. Нет в этом исповедании и выражения св. Кирилла о единой природе Бога-Слова воплощенной. Как бы то ни было, именно эта «Формула единения», выдвинутая антиохийцами еще на их «соборчике» 431 г. в Ефесе, послужила впоследствии основой Халкидонского ороса, который в целом можно считать в большой степени победой антиохийцев, сбалансированной, впрочем, на V Вселенском соборе 553 г. новым синтезом богословия св. Кирилла и халкидонского богословия прп безусловном осуждении христологии Феодора Мопсуестийского и единомысленных с ним. |
| «Здоровая идеология русского возрождения может быть основана на твердых основаниях русского бытия - Православии и Русском империализме. Все остальные идеологии - очередной соблазн, в который хотят заманить русских», - заключает А.Д. Степанов. Правильно. Но, «здоровая идеология русского возрождения» и есть идеология русского национализма. Логическим продолжением статьи А.Д. Степанова становится материал Н.Н. Бондаренко «Будущее за делателями, или «измы» Россию не спасут», размещенный на РНЛ 22 июля этого года. В принципе, из названия все ясно. Любой «изм», в том числе и русский национальный консерватизм, – вреден для России. Утверждение столь же упрощенное, как и вредное. По мыслям автора, «попытки патриотических сил разработать идеологическую платформу объединения – напрасная трата времени». Во-первых,- ничего разрабатывать не надо. Идеологическая платформа уже изложена в трудах классиков русского национализма. Во-вторых,- «платформа» была уже изложена в Программе Национально-консервативной партии России. Программа не безупречна, ее можно доработать, отшлифовать. Но в этой Программе мысли были изложены намного четче и всеохватнее, чем, например, в известном «Манифесте просвещенного консерватизма» Н.С. Михалкова. Если потребуется, то Программу могу предоставить (в полной редакции в Интернете её найти нельзя). Н.Н. Бондаренко, предлагая отказаться от всяких «измов», рекомендует православным людям вступать в «патриотическую» «Единую Россию». В серьез полагая, что их там кто-то ждет. Или, думая, что православные смогут занять в правящей партии сколь-нибудь заметное место или хотя бы реализовать часть своих практических наработок. Как это наивно! Достаточно почитать, что говорил о правящих партиях и «некачественных людях», составляющих всегда большинство в таких партиях, И.А. Ильин. В комментариях к своему материалу Н.Н. Бондаренко пишет: «Для нас, православных христиан, вся идеология состоит в выполнении заповедей Божиих, в изучении искусства спасения … Идеология здесь никакая не нужна». Звучит красиво и высоко. А на деле? Об опасности смешения церковного и светского предупреждал все тот же И.А. Ильин. Может быть, идеология для воцерковленных людей и не нужна. Но всё ли наше общество состоит из таких людей. А ведь судьба государства зависит и от невоцерковленных людей, которые могут и должны прийти в Церковь как раз через идеологию. |
| Лит.: Леонид (Кавелин), архим. Обозрение Козельского Оптина мон-ря и бывших в нем до нач. XVIII ст. храмов. Калуга, 1857; он же. Сказание о жизни и подвигах блаженной памяти старца Оптиной пуст. иеросхим. Макария. М., 1861; он же. Ист. описание скита во имя св. Иоанна Предтечи Господня, находящегося при Козельской Введенской Оптиной пуст. СПб., 18622; он же. Ист. описание Козельской Введенской Оптиной пуст. М., 18763, 18854; Климент (Зедергольм), иером. Жизнеописание настоятеля малоярославецкого Николаевского мон-ря игум. Антония. М., 1870; он же. Жизнеописание оптинского старца иером. Леонида (в схиме Льва). М., 1876; Строев. Списки иерархов. Стб. 584-586; Леонтьев К. Н. Отец Климент Зедергольм, иеромон. Оптиной пуст. М., 18822; Ювеналий (Половцев), архим. Жизнеописание настоятеля Козельской Введенской Оптиной пуст. архим. Моисея. М., 1882; Вербицкий В. Козельская Оптина пуст. и ее значение в истории рус. монашества//ЧОЛДП. 1893. 9. С. 155-208; 10. С. 328-362; 11. С. 399-440; Жизнеописание старца Оптиной пуст., иеросхим. Илариона. Калуга, 1897; Соколов Д. Д. К лит. деятельности Оптиной пуст. Калуга, 1898; Агапит (Беловидов), архим. Очерк жизни настоятеля Оптиной пуст. архим. Исаакия. М., 1899; он же. Жизнеописание в Бозе почившего оптинского старца иеросхим. Амвросия. М., 1900. Козельск, 2008; он же. Первый великий старец оптинский иером. Леонид (в схиме Лев). Шамордино, 1917; он же. Жизнеописание оптинского старца иеросхим. Макария. М., 1997; Еразм (Вытропский), иером. Ист. описание Козельской Оптиной пуст. и Предтечева скита (Калужской губ.). Серг. П., 1902. Козельск, 2008; Поселянин Е. Праведник нашего времени оптинский старец Амвросий: Жизнь его и подвиги. СПб., 1907 (то же, изм. загл.: Старец Амвросий: Праведник нашего времени. М., 2009); Никодим (Кононов), архим. Старцы: о. Паисий Величковский и о. Макарий Оптинский и их лит.-аскетическая деятельность. М., 1909; Очерк жизни старца Оптиной пуст. иеросхим. Иосифа. Шамордино, 1911; Четвериков С. И., прот. Описание жизни блаженной памяти оптинского старца иеросхим. |
| 19-го сент. 1853 г. Рязанский кафедральный протоиерей Николай Ильдомский писал А В-чу, что он списал для него «Керженские ответы», но считает необходимым лично прочитать и исправить их, чтобы не было ошибок против подлинника 566 . Эти ученики Горского были скромными учеными, хотя с известной научной подготовкой и опытностью. Кроме них, с А. В-м состояли в переписке люди науки, как-то: Μ. П. Погодин, князь Оболенский, И. И. Срезневский , Ос. Бодянский и другие. Они спешили поделиться с Горским результатами своих работ и научных изысканий. Дальше мы будем подробно говорить об этом; здесь же приведем несколько отрывков из писем. «Посылаю вам, любезный А. В-ч, слово Илариона – первое, найденное мною под его именем в прошлом году. Я хотел поместить его у себя, но вы уже начали – предоставляю его Вам», писал Μ. П. Погодин 567 . В другой записке он сообщал, что привез из путешествия много драгоценного – прение Максима Грека с митр. Даниилом об исправлении книг, список с судной грамоты, «Устав Феодосия Печерского », «Жития Иосифа Волоколамского», «Серапиона Новгородского» 568 . 31-го мая 1844 г. князь Оболенский 569 , прочитавши «с удовольствием» статью А. В-ча о митр. Петре, писал, что в одной летописи из разряда псковских есть отрывок поучения Петра митрополита «ко князю Великому Димитрию и к братьи его, и к епископу, и к болярам, и к старым, и к молодым, и ко всем христианам». Этот же исследователь 7-го февраля 1851 г., «зная просвещенную любовь А. В-ча к отечественной истории, разработке которой вы посвятили столько прекрасных трудов», препровождал ему по экземпляру недавно им изданного ярлыка Тохтамыша-хана к Ягайлу и Соборной грамоты Православной Восточной Церкви, благословляющей Uoahha IV в сан царя, и просил принять их, «как выражение моего искреннего уважения к вашим занятиям по предмету русской церковной истории». Измаил Иванович Срезневский , который был очень дружен с А. В-м, часто и подробно сообщал ему о своих занятиях и присылал интересовавшие Горского сведения. 27-го авг. 1858 г. он прислал ему копию с части того глаголического листка, который подарен Берковичем Академии Наук; 25-го окт. того же года сообщил начало древней грамоты 972 г. с пояснениями. В письме без даты Изм. Ив. извещал А. В-ча, как проводил время в монастырях Саввином и Воскресенском, и добавлял, что в Петербургской Публичной библиотеке, работая над глаголической азбукой, нашел отрывок пергаментного листка с кирилловскими словами, перемешанными с глаголическими буквами, прилагает копию этого листка и заканчивает письмо такими словами: «С помощью вашей моя сводная глаголическая азбука выросла значительно и все продолжает расти». |
| Литературно-политические тетради. Тетрадь 50-я. Париж. Февраль 1956. С. 132–133. 20 Там же. С. 133. «Варяги не дали России самосознания, и даже если бы хотели, не смогли бы его дать, ибо, по естественному закону крови, не могли понимать сокровенное русской души» (Там же). 22 По нашим подсчетам, в СПбДА около трети из 60 оставленных в 1891–1916 гг. профессорских стипендиатов стали впоследствии ее преподавателями. 23 ОР РНБ. Ф. 194. Оп. 1. 293. Л. 2 об. Письмо о. Е. П. Аквилонова Глубоковскому от 23 нояб. 1909 г. 24 Изм. А. «У Троицы в Академии». 1814–1914 гг. Юбилейный сборник исторических материалов. М., 1914. Стр. XI + 772. Цена 3 рубля [рец.]//Исторический вестник. 1914. 12. С. 1001. 25 См.: Андреев Г. Л. Духовная периодическая печать на русском языке 1801–1917 гг. Библиографический указатель. Т. 1–3. Нью-Йорк, 1998. 31 Лебедев А. П. Два пионера церковно-исторической науки у нас и немногие сведения о жребиях их преемников//БВ. 1907. 5. С. 166. 32 Глубоковский H. H. С.-Петербургская Духовная Академия во времена студенчества там Патриарха Варнавы//Русское зарубежье Святейшему Патриарху ВАРНАВЕ, по случаю 25-летия епископского служения. Новый Сад, 1936. С. 76–78. «Вообще по рассматриваемому нами предмету господствует больше клеветы и злобы, и нет ни малейшей характеристики, как и в обрисовке принципиальной стороны вопроса. Духовные Академии в России были и назывались «православными». Посему они являлись учреждениями конфессиональными, а – значит – должны были возвещать и оправдывать свое исповедание, как истинное. Такова была самая их природа, которая, естественно, имела выражаться лишь соответственным образом. Но нельзя понимать эту особенность сектантски узко и вражески тенденциозно. Православие было господствующим в России и охватывало огромную массу населения. Не вполне ли законно, что им и для него устраивались собственные научно-просветительные институты? Православие верует в свою христианскую правоту и, конечно, желает провозглашать и защищать се: – нормально ли считать все подобные заведения партийными и пристрастными по самому существу? Не справедливее ли признать, что они были убеждены в своей истинности и искренно желали служить только ей? А она не допускает ни фанатичной нетерпимости, ни научного помрачения, но – напротив – ищет твердого обоснования и широкого освещения» (Там же. |
| В 1961 г. появляется сборник противокультовых статей под названием «Вызов культов», где описываются заблуждения: Христианской науки, мормонов, Единства (Unity), адвентистов седьмого дня, иеговистов, спиритов и дзен-буддистов. 260 В 1965 г. была опубликована книга У Мартна «Царство культов», в которой он полемизирует с такими культами, как: иеговизм, мормонизм, Христианская наука, спиритизм, теософия, дзен-буддизм, баха- изм, мунизм, ислам , раджнишизм, кришнаизм, ТМ. В 1975 г. Р. Клементс (Clements) писал против: Миссии божественного света (Divine light mission), Международного общества сознания Кришны, ТМ и мистицизма. 261 В 1987 г. была издана книга Г. Берри «Обманщики истины» («The Truth Twisters»), в 1994 г. переведена на русский под названием «Во что они верят». В ней рассматриваются культы: Христианская наука, иеговизм, масонство, мормонизм, «Нью эйдж», розенкрейцерство, светский гуманизм, Трансцендентальная медитация, мунизм, «Унитарианско-универсалистская церковь », Школа христианского единства, Международный путь, «Всемирная церковь бога». Однако в главе «Как отвечать проповедникам лжеучений» он к культовым группам относит католиков. 262 В 1992 г. появилась книга Макдауэлла и Д. Стюарта «Обманщики», 263 в которой разбираются заблуждения: мормонов, иеговистов, Христианской школы единства, «Церкви объединения», «Унитарианско-универсалистской церкви», Международного пути, Трансцендентальной медитации, Международного общества сознания Кришны, сайентологии, Общества развития новых способностей, «Нью эйдж», теософии, Форума (ОСЭ), «Церкви всеобщей и торжествующей», Религиозной науки. Из обзора противокультовых публикаций видно, что до 19601970 гг. полемика велась с двумя категориями культов: с группами, имеющими христианские корни (например, иеговистами, мормонами, Христианской наукой, унитариями), и с группой культов, имеющих оккультно-теософские корни; после 1970-х гг. фронт противокультовой борьбы стал расширяться за счет полемики с восточными культами. Круг наиболее активных культов в период с 1970 по 1980 гг., по данным американских социологов, составляли: Трансцендентальная медитация, Интернациональный путь, Миссия божественного света (культ гуру Махараджи), Общество сознания Кришны, Дети Бога, « Церковь объединения». 264 Однако по данным социолога А. Баркер, этот перечень несколько иной, но незначительно. К наиболее известным движениям основного потока НРД она относит: Ошо Раджниша, «Детей бога», Миссию божественного света, движение «Евреи за Христа», «Сахаджа Йогу», Высший дом света и « Церковь объединения». 265 2.4. Причины увлечения культами и попадания в них. |
|
|
