| 60 Ср.: воззвал (Син., еп. Кассиан). Даем буквальный перевод, что требуется для понимания толкования. 62 Сходное место имеется в опубликованных Ф. Пьюзи фрагментах. Там даётся довольно подробное рассуждение о том, что «употребление громкого голоса весьма странно и необычно для Спасителя» и точно также отмечается, что Господь «чудо над Лазарем делает как бы неким типом всеобщего воскресения» и что крик Спасителя является прообразом трубного гласа во время Страшного суда (Pusey Ph. E. Op. cit. Vol. 1. P. 290–291; рус. пер.: Кирилл Александрийский , свт. Творения. М., 2002. Кн. 3. С. 409). 64 Й. Ройс отмечает спутанность и неясность начала схолии до этого места (Johannes-Kommentare aus der griechischen Kirche. S. 193. Примеч.). Даём посильный перевод, хотя связь этих слов с последующим рассуждением непонятна. 68 Фрагмент толкования этого стиха, опубликованный Ф. Пьюзи, выглядит сокращённым вариантом настоящей схолии с прямыми текстуальными совпадениями. Ср.: «Это тревожделенное время пришествия Спасителя показывало, что уже настали суд и правда у язычников, ибо им предстояло освобождение от насилия диавола, когда святой и праведный Судия воздавал им самую праведную милость. Ведь нельзя думать, полагаю я, что именно теперь осуждался мир, когда было время оправдания, но суд будет миру, то есть, отмщение. Князь же мира сего изгнан будет вон; будет, говорит Он, суд над тем, кто чинил миру обиду, но не над миром, обиду претерпевшим, ведь и Сам Христос сказал: Не послал Бог Сына, чтобы судить мир, но чтобы спасти мир ( Ин.3:17 ). Таким образом, определение этого наступившего суда состоит в том, чтобы вон изгнать князя мира сего. Откуда же он изгнан? Очевидно, из насильно добытого им начальства и отнюдь не принадлежащего ему царства. Слово «вон» означает наказание и удаление в ад» (Pusey Ph. E. Op. cit. Vol. 1. P. 322–323; рус. пер.: Кирилл Александрийский , свт. Творения. М., 2002. Кн. 3. С. 434–435 (с изм.)). 71 Мысль многократно встречается у святителя, нередко почти в тех же выражениях. Ср.: «Десница (δεξι) и мышца Бога Отца – Сын» (Cyrillus Alexandrinus. Commentarius in Isaiam prophetam I, 5//PG. 70. Col. 256A); «Мышца Бога и Отца, то есть Сын» (Ibid. V, 1//PG. 70. Col. 1161B); «О том, что десница и мышца Отца – Сын» (Idem. Thesaurus 35//PG. 75. Col. 636C). |
| См., в частности: Трудности 23, PG 91, 1257C-1261A. О возможном влиянии Филопона на Максима в этом вопросе пишет Антуан Леви ( L é vy А. Le créé et le incréé. Maxime le Confesseur et Thomas d " Aquin: Aux sources de la querelle palamienne, Paris, 2006. Рр. 187-191). См.: Трудности 10-32, PG 91, 1169B-D и Трудности 10-36, PG 91, 1176D-1177B (здесь Максим фактически повторяет тезис Филопона, высказанный в трактатах «Против Прокла» и «Против Аристотеля», что все движущееся непременно начало движение). Ср. также: Трудности 10-39, PG 91, 1181A-1184A. До этого у Максима полемику против учения о вечности мира в «Главах о любви» (4.1-10); в частности, он пишет: «Некоторые говорят, что творения от вечности сосуществуют с Богом, но это невозможно. Ибо как могут [вещи] во всем ограниченные сосуществовать от вечности с Беспредельным» (Главы о любви 4.6, пер. А. И. Сидорова с изм., цит. по изд.: Преподобный Максим Исповедник. Творения/Пер. А. И. Сидорова. Кн. I. М., 1993. С. 135). Впрочем, систематического сравнения аргументации Филопона и Максима по этому вопросу нам встречать не приходилось. Таким образом, Филопон по данному вопросу присоединяется к Платону (см.: Иоанн Филопон . Против Аристотеля 3; ср.: Он же, О вечности мира, против Прокла 13). Суть которой, говоря кратко, в том, что предмет движется и продолжает движение вследствие энергии, сообщенной ему движителем, и прекращает движение, когда эта энергия иссякает. См. предисловие Сорабжи к изданию: Philoponus. Against Aristotle on the Eternity of the World. London, 1987. Рр. 18-24. Эдикт Юстиниана против Трех глав, из которых главным был Феодор Мопсуестийский, датируется 543 г. См.: Pearson С . Scripture as Cosmology... P. 151ff. По мнению Пирсона, последовательность событий была такой: Косма узнал в общих чертах (неизвестно, читал ли он сами сочинения Филопона), с каких именно позиций Филопон вел полемику с языческой космологией и антропологией (Проклом и Аристотелем), и не был удовлетворен тем, что тот при этом остался приверженцем многих положений языческой мысли, в частности, учения о сферичности небес и их вечном вращении. В полемике с Филопоном он написал «Христианскую топографию» где-то в сороковые годы VI в., а в ответ на это сочинение (может быть, какие-то его книги) Филопон написал свой труд « О сотворении». О полемике Космы и Филопона см . также диссертацию : Elweskiold E. B . John Philoponus against Cosmas Indicopleustes: A Christian controversy on the structure of the world in sixth-century Alexandria. Lunds Universitet, 2005. ( ) |
| За преподавание у фельдшеров и в фельдшерской школе священнику давалось прежде до 300 руб. асс. единовременно, из церковной суммы. В 1840 г., за обучение Закону Божию, арифметике, латинскому и русскому языкам, священнику положено 104 р. в год, а без латинского – 52 р. в год. С октября нынешнего 1884 г. священник, преподавая только Закон Божий, получает 240 р. в год, или по 30 р. за годовой час. С устройством, в 1861 г., госпитальных бараков, туда командировались священники по очереди, на половину лета каждый, и получали по 25 р. «порционных» денег, а псаломщики – по 12 р. С 1870 г., когда при госпитале стал один священник, в бараки стали назначать иеромонаха и ему положено: 43 р. порционных и 18 р. суточных. Иногда причту даются единовременные, случайные пособия, напр. на похороны, на свадьбы, подъемные. Напр. семейству прот. Сиверцева выдано было на похороны отца 1000 р. с., а вдове его назначено по 200 р. в год; семейству свящ. Смирницкого, на тот же предмет, выдано 600 р.; на похороны жены свящ. Владыкина выдано 50 р., детям ее – единовременно 50 р. и по 25р. ежегодно до поступления в училища на казенный счет; свящ. Стратановичу дано на переезд в Ревель – 100 р. сер.; вдове псаломщика Снегирева – 30 р. на свадьбу дочери и пр. Все эти пособия выдавались из церковных сумм. До вступления в должность главного священника Михаила Изм. Богословского эти пособия выдавались довольно часто и не при столь трудных обстоятельствах. Кроме больных и служащих в церковь ходят и посторонние лица. Это, конечно, имеет влияние и на способы содержания причта. Участие госпитальной церкви в деле общественной благотворительности выражалось в пожертвованиях из церковной суммы или в сборах с богомольцев во время службы. Так, в 1812 г. воскресенская церковь пожертвовала 4000 р. и два червонца на ополчение; 3-го сентября 1815 г. – 500 р. и Евангелие на погоревшие церкви города Казани; 1823 – на выкуп пленных греков острова Хиоса, Кассандры и Сидонии и на вспомоществование грекам, бежавшим в Россию; в 1862 г. александроневская церковь пожертвовала, кажется, до 200 р. с. на погоревших в Петербурге; с 1866 г. она ежегодно вносит по 200 р. на духовное училище; в 1879 году – 100 руб. единовременно на общество попечения о бедных духовного звания ведомства главного священника армии и флотов и – ежегодно по 25 руб. на тоже общество. Единовременные сборы делались на разные нужды в России и за границей. |
| Название ереси происходит от ее родоначальника – иерея Богомила. В XIV в. богомильство распространилось и на Афоне. По свидетельству свт. Каллиста Константинопольского, зачинщицей богомильства на Афоне стала монахиня Ирина; известными богомилами были Иосиф Критский и Георгий Ларисский. В 1340-х гг. афонские монахи издали специальное постановление, осуждающее богомильство. В целом о соотношении исихастского движения времени паламитских споров и богомильства см. фундаментальную монографию: Rigo 1989а (см. также рецензию на нее: Лурье 1994). Приведем также замечание А. Г. Дунаева касательно соотношения обвинения в мессалианстве паламитами антипаламитов, в связи с учением последних о причастности Божественной сущности, с собственно мессалианским учением: «Дошедшие до нас свидетельства о ереси мессалиан, собранные у М. Кмоско, не содержат утверждения о причастности Божественной сущности. Наиболее близки к высказыванию свт. Григория Паламы [о мессалианстве антипаламитов. – Д. А] сведения Тимофея Константинопольского (а за ним – Евфимия Зигабена) , что, по мессалианам, Божественная природа легко изменяется и превращается во что угодно, чтобы смешаться с достойными душами, и наоборот, душа, достигшая бесстрастия, превращается в Божественную природу, однако это мнение представляется лишь косвенной аналогией с тезисом о причаствуемости Божественной природы. Возможно, убеждение в мессалианском характере подобного тезиса возникло во время первой фазы паламитских споров в связи с обвинениями Варлаама, однако уничтожение сочинений калабрийца не дает возможности сказать здесь что-то определенное» (Григорий Палама 2009, с. 202). 12 Вероятно, сочинения Варлаама были написаны в форме триад, и свт. Григорий написал свои Триады в соответствии с ними. 18 Philoth., encom. 59: PG 151, 597A-C, цит. по изд.: Филофей Константинопольский 2004, с. 108–109, с изм. 21 Известно, что в его второй период жизни в Парории прп. Григорий Синаит был очень известен, вел жизнь наставника и имел множество учеников; ср. |
| Соответственно, критика и опровержение арианами использования μοοσιος в отношении Бога, как правило, строились исходя из этой деривативной схемы: в первый период арианских споров «единосущие» критиковалось на основании представления об отделении части при рождении Сына от Отца; таким же образом и Евномий полемизировал с принципом «единосущия» в своей первой «Апологии». Вскоре после написания Евномием его «Апологии» Капподокийские отцы предложили язык горизонтальной схемы общности, предполагаемой единосущием, – когда общность Лиц понимается исходя из аналогии общего вида и особенностей индивидов. Впервые этот язык отчетливо был заявлен свт. Василием Кесарийским в его трактате « Против Евномия», написанном для опровержения Евномиевой «Апологии» (26.23). Таким образом, Евномий нуждался в иной философской аргументации для опровержения концепции единосущия Божественных Лиц, чем его предшественники и он сам во времена «Апологии», и ему было необходимо выработать аргументацию, которую можно было бы выдвинуть для опровержения горизонтальной схемы общности единосущных. И именно в «Апологии на Апологию» соответствующим образом изменяется характер арианской критики единосущия, что отражено в данном и в следующем отрывке. 122 В этом и в предыдущем отрывке Евномий возражает на слова свт. Василия: « Но если некто, как и есть истинно, принимает, что рожденное и нерожденное суть некие особенности ( δ οτητας), умосозерцаемые в сущности и руководствующие к ясному и неслитному понятию об Отце и Сыне, то он избежит опасности нечестия и сохранит последовательность в суждениях. Божество – общее, отцовство и сыновство суть некие особенные свойства; из сочетания же того и другого, общего и особенного, образуется в нас некое постижение истины, поэтому, когда слышим: „нерожденный свет“, представляем себе Отца, а когда слышим: „рожденный свет“, получаем понятие о Сыне» ( Василий Великий . Против Евномия. PG 29Ь, 637). 124 Там же, 2.1.524 – 526 (Jaeger); цит. по изд: Святителя Григория, епископа Нисского Опровержение Евномия. С. 469, с изм. 126 Позднее подобную аргументацию будет использовать Никифор Гри- гора, полемизируя с паламитским учением о Божественных энергиях (см. в данном издании раздел, посвященный Никифору Григоре). 130 Далее речь идет о некоем идольском произведении с человеческими членами и головой животных – божестве, но не имеющем несмешанной и чистой божественности. Такое же описание демонских существ имеется у Плутарха (Об Исиде и Осирисе, 25). Таким образом, видимо, Евномий учил о Сыне как о «смешанном» в противовес «несмешанности» нерожденного Бога, и Григорий Нисский находил в этом некие восточные влияния. Читать далее Источник: Книга еретиков/[сост., предисл., коммент. Д. С. Бирюкова]. - Санкт-Петербург : РХГА : Амфора, 2011. - 474 с. - (Александрийская библиотека). ISBN 978-5-88812-440-6 Поделиться ссылкой на выделенное |
| Monaci esicasti е monaci bogomili… Pp. 100–101). 1415 О Божественных энергиях и их причаствуемости 37, 39, 46. Свт. Григорий здесь ссылается и следует за прп. Максимом Исповедником , см.: amb. 25: PG 91,1137–1141. Ср. про эту тему у Григория Акиндина в данном томе, с. 503. 1419 Триады 1.3.20, 1.3.45, 2.3.48. Подробнее см. в статье: К. Е. The Concept of Spiritual Perception in Gregory Palamas. First Triad in Defense of the Holy Hesychasts//Христианский Восток. 1(7), 1999. Pp. 374–390. 1420 Триады 1.2.5. Свт. Григорий здесь имеет в виду различение, проводимое в Ареопагитском корпусе, межлу прямолинейным, круговым и спиралевидным движением ума (/Хионисий Ареопагит. О Божесгвенных именах 4.8–9). 1422 Риго А. Византийская духовность и Псевдо-Диониснй Ареопагит//Символ. 52, 2007. Pp. 75–76, ср.: 115. 1425 К сожалению, в данной статье из-за ограниченного обьема мы не смогли коснуться значимого и интересного вопроса о триадологическом учении свт. Григория и некоторых других важных гем. 1426 Текст приводится по изд.: Георгий Факрасис. Диспут свт. Григория Паламы с Григорой философом. Философские и богословские аспекты паламитских споров/Пер. с древнегреч. Д. А. Поспелова; отв. ред. Д. С. Бирюков. Афон, М.: Никея, 2009 с неб. изм. Примечания и комментарии составлены на основе материалов в том же издании. Перевод выполнен по изд.: Candal М., S./. Fuentes Palamiticas. Dialogo de Jorge Facrasi sobre el contradictorio de Palamas con Niceforo Gregoras//Orientalia Christiana Periodica. 16,1950. Pp. 303–357. 1427 Диспут между свт. Григорием Паламой и Никифором Григорой, описанный протостратором (т. е. одним из начальников императорской конницы) Георгием Факрасисом, состоялся в 1355 г. Формальной его причиной был интерес к идейным течениям в Византии, проявленный легатом Римского папы Павлом Смирнским, причиной чему явилось желание латинян понимать, как разногласия в Православной Церкви могут повлиять на замышляющиеся переговоры об унии. Павел, как и Варлаам, родом из Калабрии; он был отрицательно расположен в отношении Паламы, причиной чему, возможно, было то, что его настроил так Варлаам Калабрийский. |
| Δ. Γ. Τσμης. Θεσσαλονκη, 1988; Burckhardt J. L. Travels in Syria and the Holy Land. L., 1992; Пятницкий Ю. А. Жалованная грамота 1689 г. мон-рю св. Екатерины на Синае//Россия и Христ. Восток. М., 2004. Вып. 2/3. С. 448-450 [публ. текста]; Чеснокова Н. П. Описание Синайской горы 1686 г. из собр. РГАДА//Там же. С. 430-433 [публ. текста]. Лит.: Порфирий (Успенский), архим. Синайский полуостров//ЖМНП. 1848. Нояб. Отд. 2. С. 137-170; он же. Синайская обитель//Там же. Дек. Отд. 2. С. 171-210; Муравьев А. Н. Сношения России с Востоком по делам церковным. СПб., 1858. Т. 1; Антонин (Капустин), архим. Из записок синайского богомольца//ТКДА. 1871. 2. С. 375-407; 4. С. 68-104; 8. С. 274-332; 1872. 5. С. 272-342; 1873. 3. С. 363-434; 9. С. 324-400; Воронов А. Д. Синайское дело: Из истории синайского управления//ТКДА. 1871. 5. С. 330-401; 1872. 2. С. 273-315; 7. С. 594-668; Малышевский И. И. Александрийский патр. Мелетий Пигас и его участие в делах Рус. Церкви. К., 1872. Т. 1; Монастырь на Синайской горе и значение его для христианства на Востоке. СПб., 1875; Каптерев Н. Ф. Русская благотворительность Синайской обители в XVI, XVII и XVIII ст.//ЧОЛДП. 1881. 10/11. С. 363-414; он же. Сношения Иерусалимских патриархов с рус. правительством//ППС. 1895. Т. 15. Вып. 1(43). Ч. 1: С пол. XVI до кон. XVIII ст.; Дмитриевский А. А. Путешествие по Востоку и его науч. результаты. К., 1890; История Христианской Церкви в XIX в. СПб., 1901. Т. 2; То же, изм. загл: История Православной Церкви в XIX в. Серг. П., 1998р; Васильев А. А. Поездка на Синай в 1902 г.//СИППО. 1904. Т. 15. Вып. 3. С. 173-181; он же. Заметки о нек-рых греч. рукописях житий святых на Синае//ВВ. 1907. Т. 14. Вып. 2/3. С. 276-333; Соколов И. И. Константинопольская Церковь в XIX в. СПб., 1904. Т. 1; он же. Александрийские документы, относящиеся к истории Правосл. Церкви в Египте в XVIII и XIX ст.//ППС. 1916. Вып. 62; Померанцев И. Об управлении Синайского мон-ря//СИППО. 1906. Т. 17. Вып. 1. С. 94-103; Cheikho L. Les archevêques du Sinai//MFO. |
| Придворные и полковые причты сперва были в епархиальном ведомстве, а особое для них управление установилось в начале нынешнего столетия. Первым обер-священником был протоиерей Павел Озерецковский, переведенный в Петербург из Коломенской епархии и, в 1796 году, сделанный настоятелем церкви при Академии Наук. В 1810 году ему были подчинены причты гвардии, армии и флотов, а духовнику царскому подчинено духовенство придворное. Таков был духовник Павла 1-го Исидор Петрович 10 . Впоследствии было два обер-священника: Иван Семенович Державин правил духовенством армии и флотов, а Торопогрицкий – духовенством гвардии и гренадер. Державина сменил Мансветов, а Торопогрицкого – Павел Креницкий. Вместо Мансветова поступил Василий Иоаннович Кутневич, управлявший до смерти, а вместо Креницкого – Музовской, уступивший место Василию Борисовичу Бажанову. Бажанов управлял с 1848 по 1882 год. Кутневича заменили Мих. Изм. Богословский и Покровский. Вместо Бажанова поступил, в 1883 г., ректор Академии протоиерей И. Л. Янышев. Округ власти обер-священников, которых с 1857 г. стали называть «главными священниками», не был определен с точностью и потому переходы церквей из епархиального в придворное или военное ведомство, и наоборот, случаются до позднейших времен. Равным образом и права и обязанности обер-священников не были точно разграничены с правами и обязанностями епархиальной власти. Не говоря уже о том, что получение мира, антиминсов и рукоположение свящ. лиц зависело от архипастырей, в самом управлении, особенно в хозяйственной отчетности, происходило смешение прав и обязанностей. Попытка обособить себя, по крайней мере, в приготовлении кандидатов священства, чрез учреждение Армейской Семинарии, не имела прочности. Семинария эта не просуществовала и 20-ти лет. В последнее время явилась мысль снова подчинить полковые причты епархиальной власти. Управление придворными и военными церквами всегда отличалось простотой распоряжений и свободою обращения начальника с подчиненными. Простота обращения, отличавшая протопресвитера Бажанова, долго будет памятна в среде придворного и гвардейского духовенства. II. Состояние церквей |
| 944 Смар. Минеи Чет. митр. Мак. ркп. Син. биб. 996, л. 751. Измар. рук. Сол. биб. 270, л. 89–96. Пролог 5 июня и 26 июля. Опис. Сол. биб. 571 стр. Златоструй, 259, л. 463–464. 954 Смар. Мин. митр. Мак. рук. Син. библ. 996, л. 752. Изм. рук. Сол. библ. 270, л. 94–95 и 241об. 965 Припомним настоятельные просьбы Настасьи к Дунаю не стрелять по ней из лука, а дать ей «спустити на свет свои семены – поотродити младенца». Рыбник., 1, 458 стр. 998 Из всех подобных стихов, напечатанных в пятом томе сборника Бессонова «Калеки перехожие», мы сделали сводный стих. Страницы, откуда заимствованы стихи, обозначены при самых стихах. 999 Мы тоже сделали сводный стих. В основу положен стих «Про душу великой грешницы», напечатанный в Лет. Рус. Нар. Лит. 1 т. 1018 Вопрос об эсхатологических сочинениях и влиянии их на народные духовные стихи разработан в сочинении г. Сахарова «Эсхатологические сочинения и сказания в древнерусской письменности и влияние их на народные духовные стихи». Тула, 1879 г. 1019 «Прение живота со смертию» – повесть рус. происхождения, встречается в рукоп. XVII стол. Учёные Зап. И. Ак. Наук. Очерк лит. ист. стар. повест. 135 стр. 1021 Летоп. рус. литер. 1 т., 2 отд., 96–8. Буслаев. Рус. нар. песни. Лубочн. карт. Снегир. 54 стр. Ровин. IV, 555 и дал. 1023 Слово о небесных силах, 47 г., 8, 6 стр. Чт. И. Об. Ист. и Др. Сахаров. Эсхатол. сочинения и сказания, 186 стр. 1026 Припомним, как в сказании о Моисее дьявол оспаривает у арх. Михаила тело Моисея. Палея. Апокр. Сказ. И.Я. Порф. Зап. И. А. Наук, 17 т. 1066 Минеи Чет. митр. Мак. окт. 2. О видении рая 99–100. Сахар. Эсхат. сочин. и сказания, 224 стр. 1074 Подробно рассмотрен нами этот вопрос в статье «Воспитатели русского народа в древней Руси», Вятские Епарх. Ведомости, 1883 г., 7, 15 и 18. Читать далее Источник: Влияние церковного учения и древне-русской духовной письменности на миросозерцание русского народа, и в частности на народную словесность, в древний допетровский период/соч. Алексея Попова.- Казань : Тип. Императорского Ун-та, 1883. - 408, IV, II с. Поделиться ссылкой на выделенное |
| Раздел II. К. 12. Ед. хр. 71; РГИА. Ф. 797. Оп. 28. Отд. 1. Ст. 1. Д. 44, 204; ЦГИАМ. Ф. 418. Оп. 25. Д. 311. Соч.: Катон Старший//РВ. 1857. Т. 12. 11. Кн. 2. С. 205-256; 12. Кн. 1. С. 445-492; То же, изм. загл.: О жизни и сочинениях Катона Старшего: Рассуждение, по греч. и лат. источникам. М., 1857; О жизни и трудах Никодима Святогорца. М., 1865; Из воспоминаний о поездке на Восток в 1860 г.//ДЧ. 1867. Ч. 3. Кн. 12. С. 174-184; Описание богосл. уч-щ на Востоке: Халкинского, Иерусалимского, Афинских//Там же. 1868. Ч. 3. Кн. 9. С. 1-17; Кн. 10. С. 66-71; Жизнеописание настоятеля Малоярославецкого Николаевского мон-ря игум. Антония. М., 1870; О Лютеровом переводе Библии//ДЧ. 1871. Ч. 2. Кн. 8. С. 130-141; Заметка о соч. г. Алоизия Пихлера «История разделения Церквей»//ЧОЛДП. 1873. Отд. 2. 8. С. 436-442; Иеродиак. Палладий//ДЧ. 1875. Ч. 3. Кн. 10. С. 178-186; Жизнеописание оптинского старца иером. Леонида (в схиме Льва). М., 1876; Поездка за границу//ДЧ. 1877. Ч. 2. Кн. 7. С. 339-365; О пустынножительстве в Рославльских лесах// Ювеналий (Половцев), архим. Жизнеописание настоятеля Козельской Введенской Оптиной пуст. архим. Моисея. М., 1882. С. 233-250; [Письмо к брату]//Братское слово. 1885. Т. 1. 7. С. 437-459; Письма к отцу//ДЧ. 1902. Ч. 3. 10. С. 226-252; 11. С. 386-392; 1903. Ч. 1. 1. С. 68-70; 4. С. 589-593; Ч. 2. 5. С. 33-38; Elder Leonid of Optina. Platina (Calif.), 1990; Elder Anthony of Optina. Platina (Calif.), 1994; [Письма к отцу, избр. соч.]//Правосл. немец: Иером. Климент (Зедергольм): [Сб.]. Козельск, 2002. С. 173-205, 215-381; Из переписки, 1856-1878//Рос. архив. М., 2005. Т. 14. С. 249-268; Переписка Константина Зедергольма со старцем Макарием Оптинским (1857-1859)/Сост.: Г. В. Бежанидзе. М., 2013. Ист.: Летопись скита во имя св. Иоанна Предтечи и Крестителя Господня, находящегося при Козельской Введенской Оптиной пуст. М., 2008. Т. 1. С. 280-283, 486, 528, 574, 694-698; Т. 2. С. 81, 83-93, 198. Лит.: Леонтьев К. Н. Правосл. немец: Оптинский иером. о. Климент (Зедергольм). |
|
|
