| «Вопрошание Кирика, иже воспроси епископа Нифонта и инех» (40-50-е гг. XII в.) - каноническое сочинение в вопросно-ответной форме. Оно состоит из вопросов, к-рые К. адресовал Новгородскому архиеп. Нифонту и др. церковным иерархам: Киевскому митр. Клименту Смолятичу , игум. и будущему еп. Аркадию, игум. Марине (в др. списках Марье), «епископскому чернецу» Луке Евдокиму, и их разъяснений, как в том или ином случае должен поступать священник. Известно не менее 40 списков «Вопрошания...», содержащих 3 редакции текста: Основную (редакцию Кормчих книг, Синодальную; древнейший список - в составе Новгородской Синодальной кормчей ГИМ. Син. 132, кон. XIII в., др. списки - в составе Кормчих не ранее сер. XV в. (введенные в последние годы в научный оборот списки Кормчей с «Вопрошанием...» - ГПНТБ СО РАН. Тихомир. Р-39 и НБ Пермского гос. гуманит.-пед. ун-та Инв. 1 - датируются 2-й третью - 3-й четв. XV в.)); Особую (статьи «Вопрошания...» перегруппированы с целью систематизировать материал; списки с нач. XVI в.); Сокращенную (сохр. ответы архиеп. Нифонта и др. иерархов, тогда как вопросы К. лишь коротко обозначены; списки с нач. XV в.). Хотя Основная редакция в целом стоит ближе всего к утраченному оригиналу, первоначальные чтения обнаруживаются во всех редакциях. В частности, приметами первоначальности отмечена Особая редакция, сохранившая во мн. случаях ряд мелких колоритных деталей, явно сочтенных неуместными при редактировании текста для его включения в Кормчую книгу. «Вопрошание...» датируется исходя из времени деятельности тех лиц, к-рым были адресованы вопросы К.: Нифонт занимал Новгородскую кафедру в 1130/31-1156 гг.; вопросы митр. Клименту Смолятичу К. задавал, вероятно, между 1147 и 1149 гг., Аркадию - в 1156-1158 гг., поскольку о нем сказано: «...с игуменом, а творяшеся епископа», т. е. речь идет о времени, когда тот был избран Новгородским епископом, но еще не был хиротонисан в Киеве. В «Вопрошание...» входят вопросы, заданные не только К., но и некими Саввой (впосл. игумен новгородского Духова мон-ря?) и Илией (впосл. архиепископ св. Иоанн (Илия)?). Вероятно, первоначально это были отдельные произведения; в Основной редакции вопросы Саввы и Илии следуют за текстом К. с отдельными заголовками, однако в Особой редакции они даны вперемежку с вопросами К. |
| Господи Боже наш, егоже держава несказанна [=молитва первого антифона] Так как текст явно упоминает присутствие патриарха и духовенства в скевофилакии прежде, чем они войдут в церковь для литургии, скевофилакия, должна была быть снаружи. Все действия, упомянутые в источниках, как совершаемые в скевофилакии, очевидно, происходят вместе. Дары переносятся из палаты, где они приготовлены. Священные сосуды хранятся там же, куда они возвращаются после причащения. Изначальное шествие было не символическим хождением по кругу из алтаря в алтарь как сегодня. Сосуды и другие евхаристические приборы выносились из скевофилакии, потому что они были нужны в алтаре для священнодействий. До этого пункта литургии их не было ни в алтаре, ни в другом храмовом помещении. Скевофилакия была зданием, где литургия начиналась и заканчивалась. Именно там служители облачались и заготовляли дары, полученные от людей. Молитва протесиса в древних манускриптах называется «Молитва, которую священник говорит в скевофилакии при положении хлеба на дискос». 688 Оттуда исходило шествие Великого входа; именно там читалась заключительная молитва литургии «Молитва, глаголемая в скевофилакии» после выходной процессии в конце литургии. 689 Из трактата «О церемониях» очевидно, что скевофилакия Святой Софии находилась возле северной стороны церкви, и, как мы видели, Диримтекин и Мэтьюз, наряду с несколькими предшественниками, идентифицировали существующую северо-восточную ротонду со скевофилакией, упомянутой в источниках. 690 Расположение ризницы вне храмового здания было характерно лишь для Великой Церкви, или оно было типично для всего Константинополя? Диримтекин раскопал фундамент круглого здания в северо-восточном углу храма Святой Ирины, которое, по его мнению, было скевофилакией. Это строение младше, чем оригинальная церковь VI в., и датируется реконструкцией 740 г. 691 Мэтьюз предполагает, что ранее Святая Ирина и Святая София, расположенные рядом в границах общего земельного участка, совместно использовали одну и ту же скевофилакию. 692 Это весьма вероятно, потому что одно и то же духовенство служило в обоих храмах: когда отправлялось богослужение в одном, то не было богослужения в другом. 693 |
| Рубрики Коллекции Система пользовательского поиска Упорядочить: Relevance Relevance Успение Пресвятой Богородицы, XV в. Новгород. Государственный Русский музей, Санкт-Петербург Иконография Успения Божьей Матери 8 мин., 25.08.2016 История появления образа Первое, что важно знать, говоря об иконе Успения , это то, что она довольно поздняя, а ее каноническая композиция датируется примерно IX веком — эпохой, когда Церковь преодолела основные ереси и окончательно зафиксировала самые важные богословские положения. Именно во времена после иконоборчества окончательно сформировались и сам праздник Успения, и его отображение в христианской живописи. Ранние изображения были, как правило, лаконичными и малофигурными. В центре композиции располагается укрытое пурпурной тканью ложе, на котором покоится пречистое тело Богоматери . Перед ложем стоят апостолы, их позы и жесты печальны и передают общую скорбность запечатленного момента. За ложем находится фигура Христа, который склонился над телом Матери и держит в руках Ее святую душу (она всегда изображается в виде новорожденного младенца, завернутого в пелены). Над Спасителем и Богородицей летают ангелы — небесные свидетели этого славного и грустного момента. Успение Пресвятой Богородицы. Константинополь. Мозаика монастыря Хора Вот так незатейливо и просто изображалось Успение в далекие времена. Примером первых икон могут служить плоские рельефные изображения на тонких пластиках из камня или слоновой кости, а также книжные миниатюры — сам размер этих изделий не позволял наносить на них много элементов. А вот храмовые росписи и переносные иконы почти сразу стали своеобразным пространством, на котором древние мастера могли значительно обогащать ранее сформировавшуюся композицию. Примерно к XIII веку сложилось окончательное сюжетное решение иконы. С тех пор оно практически не менялось. Разве что на Западе светские художники пытались предложить свои собственные варианты видения Успения , но в канонической иконописи они не прижились, и до сих пор, как православные, так и многие католические храмы украшают иконы, восходящие к древним прототипам IX века. Рассмотрим каноническое изображение более детально. Событие Успения |
| «Послание Никыфора, митрополита Кыевскаго, к великому князю Володимеру, сыну Всеволожю, сына Ярославля» (в лит-ре вслед за митр. Макарием (Булгаковым) принято название «Послание о посте и воздержании чувств» (нач.: «Благословен Бог и благословено святое имя славы Его, благословене и прославлене, мои княже...»)) не имеет датирующих признаков. Скорее всего оно написано уже во время пребывания кн. Владимира Всеволодовича на киевском столе и в таком случае датируется 1114-1121 гг. Как отметил И. С. Чичуров , Пасха в 1113 г. пришлась на 6 апр., а Владимир Мономах стал киевским правителем 20 апр., поэтому логично отнести время написания послания к периоду не ранее Великого поста 1114 г. (Пасха - 29 марта) ( Чичуров. 1990. С. 141). Митрополит обращается с наставлениями к князю в связи с приближающимися днями Великого поста. Адам пал из-за нарушения поста, поэтому Сам Христос постился, «да преслушание роздрушить»; «преступлениа убо ради праотца вси языци пост творять». Поскольку князь отличается благочестием, «то не потребно есть к такому много о посте беседовати». Поэтому Н. «ина некая» собирается предложить князю, он излагает учение о душе: «...душа от триих части есть, рекше, силы имать - словесное, и яростьное, и желанное» ( Понырко. 1992. С. 67). Это послание носит более философский характер по сравнению с др. известными сочинениями Н. Высказывания Н. о тричастности души свидетельствуют о его знакомстве с творениями Платона (см.: Вальденберг. 1916, 2006; Громов М. Н., Мильков В. В. Идейные течения древнерусской мысли. СПб., 2001. С. 347-349), свт. Григория Нисского ( Голубинский. История РЦ. С. 858) и, вероятно, с сочинением кон. XI в. современника Н.- Филиппа пустынника (см.: «Диоптра» Филиппа Монотропа: Антропологическая энцикл. правосл. средневековья. М., 2008. С. 110, 157; Прохоров Г. М. Устройство древнерусской души: «словесное», «яростное» и «похотное»//Искусство и история: Актуальные проблемы теории и истории культуры. СПб., 2002. С. 11-16). По Н., высшее начало в человеке - «словесное» (т. |
| Здесь архиепископ признается в том, что как сто дней «побывавший во власти», когда в конце 1926– январе 1927 г. исполнял должность Заместителя Местоблюстителя, поскольку митрополит Сергий в четвертый раз оказался в тюрьме , он знал, что издать «новую декларацию», т. е. попробовать согласовать с Е. А. Тучковым другие формулировки, не представлялось возможным. 17 февраля 1928 г. архиепископ Серафим был арестован и выслан в Буйничский Свято-Духов монастырь Могилевской губернии, а 11 апреля 1928 г. уволен от управления Угличским викариатством с временным запрещением в священнослужении в Ярославской и Московской епархиях. Два других викария, подписавшие акт отмежевания, также подверглись прещениям. 10-м февраля 1928 г. датируется письмо митрополита Сергия митрополиту Ярославскому Агафангелу: «Прошу Вас: останьтесь с нами и не берите на свою ответственность столь тяжкого дела, как разрыв общения без достаточных к тому оснований» . Вскоре в Ярославль была направлена делегация , после беседы с которой митрополит Агафангел примирился с Заместителем Патриаршего Местоблюстителя, однако документы следственных дел свидетельствуют, что «примирение архиепископа Серафима если и состоялось, то лишь на очень краткое время. Для него наступил тяжелейший период сомнений и раздумий» . А далее, 20 января 1929 г., архиепископ выпустил уже целое «Послание ко всей Церкви», которое было распространено среди ревнителей и в том же году опубликовано в Белграде. Впервые в России документ с сопроводительной статьей об истории его появления опубликовала О. Е. Косик . В послании архиепископ Серафим отказывался признавать власть митрополита Сергия и призывал следовать своему посланию 1926 г. о решении церковных дел на местах автономно, обращаясь в крайней нужде к митрополиту Иосифу. Он утверждал незаконность и неканоничность наложенных митрополитом Сергием прещений и обличал его в грехе увлечения «малодушных и немощных братий наших в новообновленчество» . Факты говорят о том, что внимание на Послание и его авторов ОГПУ обратило, так как в феврале– марте 1929 г. были арестованы архиепископ Серафим (приговорен к пяти годам лагеря) и распространявшие Послание епископ Воронежский Алексий (Буй) и М. А. Новоселов. В то же время, как далее пишет историк, близкие архиепископу Серафиму церковные деятели – Казанский митрополит Кирилл, архимандрит Неофит (Осипов), с которыми архиепископ ранее всегда советовался, не поддержали Послание молодого архиепископа и сочли, что оно принесло больше вреда, чем пользы, усугубив разделение. На допросе митрополит Иосиф говорил, что знает, «что Серафим, под впечатлением Новоселова , подготавливал какой-то протест против Декларации митрополита Сергия», но какой точно – ему неизвестно, а сам архиепископ Серафим, «написав воззвание, долго колебался, стоит ли его выпускать» . |
| Кутлумуш Монастырь Кутлумуш, посвященный Преображению Господню, расположен недалеко от соборной площади церковно-административного центра Афона – Карей. Он находится в живописной местности, покрытой садами, виноградниками и рощами. Сведения о начальном периоде существования обители можно почерпнуть из содержания грамоты, хранящейся в Свято-Пантелеимоновском монастыре, которая датируется 1169 годом. Среди подписей, имеющихся в конце этого документа, есть имя монаха Исайи, кафигумена монастыря Кутлумуш. Таким образом, с XII века этот монастырь уже существовал на Афоне 311 . Как известно, некоторые афонские монастыри, в настоящее время полностью греческие, были короткое или продолжительное время во владении славян. Пример этому – монастырь Кутлумуш и связанный с ним монастырь Алипиу, в котором во второй половине XIVbeka подвизался один из сыновей болгарского царя Ивана Александра (1331 – 1371) Иван Асень. По-видимому, он здесь принял монашество, а в 1416–1439 гг. возглавлял Византийскую Церковь , будучи Константинопольским патриархом 312 . К началу XVI века относится письменное свидетельство о Кутлумуше, содержащееся в «Сказании о святой Горе Афонской» святогорского старца Исайи. Он лишь кратко упомянул о Кутлумуше, но это свидетельство ценно тем, что оно относится к периоду восстановления афоно-русских связей после перерыва времен татаро-монгольского ига: «Монастырь Кутломус (Кутлумуш. – Авт.), Мутьянского (молдавского) воеводы, церковь Петр Апостол, а братии 60» 313 . Таким образом, в XVI веке связи Афона с Россией стали более тесными, чем это было ранее. И хотя Москву посещали иноки не только афонских обителей, но и ряда православных стран, находившихся под властью турок, в афонских монастырях с их книгохранилищами остались на этот счет ясные свидетельства. Так, в Кутлумушском монастыре имеется древняя рукопись 293) 1597 года, февраль, Четвероевангелие, на 259-м листе которой находится следующая помета писца: «В богоспасаемом граде Москве, в то время когда священный скипетр царства был в руках царя Феодора, грешный иеромонах Матфей, из Погонианы (города) древнего Эпира, переписал сию богодуховновенную книгу. |
| Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15 ДАВИД ДВИНСКИЙ Статья из энциклопедии " Древо " : drevo-info.ru Давид Двинский, Армянский (+ ок. 703 ), мученик Память 23 декабря Сурхан, в крещении Давид, происходил из персидского княжеского рода Хорасана и появился в Армении в годы правления «великого Амазаспа», который был назначен правителем страны после смерти своего тестя Феодора Рштуни (658 г.) и оставался в этой должности три года (658-661 гг.). Сурхан участвовал в походе арабов на Армению в VII в. при патрикии Армении Григоре Мамиконяне (661-685 гг.) и католикосе-халкидоните Анастасии (661-667 гг.), приемнике и бывшим постельничим св. Нерсеса Строителя. Согласно Мученичеству, в Армении Сурхан пришел к великому князю Григору просил его дать ему Христово крещение. Великий князь, став восприемником его от воды святой купели, назвал его именем своего отца Давида и пожаловал ему во владение селение Дзаг Котайкской области. Св. Давид мученически пострадал от востикана Абдаллы «после того, как сарацины овладели страной Армянской», т. е. примерно в 703 г., когда армянских наместников или правителей впервые сменили арабские востиканы. Абдалла истязал св. Давида страшными побоями, оковами и тюрьмой за веру в Христа. Но непокорившийся и мужественно устоявший святой старец был распят на кресте и, пронзенный стрелой, скончался . Мученическая смерть Давида Двинеци датируется 22 января 703 г. Дата уточнена И. Абуладзе на основе содержащегося в грузинской рукописи X в. перевода Жития Давида, который был сделан с древнеармянской рукописи VIII в. В западных православных календарях св. Давид упоминается как Давид Эчмиадзинский . Мученичество Давида Двинского является одним из популярных мартириев армянской агиографии раннего средневековья. Исторические и побочные источники позволяют установить лишь приблизительное время возникновения Мученичества. Самое раннее упоминание о нем встречается у Ованеса Драсханакертци. Оно также было хорошо известно многим историографам X-XIII вв. – Степаносу Таронеци, Самвелу Анеци, Мхитару Айриванеци, Вардану Аревелци, Киракосу Гандзакеци. Свидетельством существования «Мученичества Давида Двинского» ранее X века является также грузинский перевод. |
| Церковь святителя Николая Чудотворца (Биело-Поле) Материал из Азбука паломники Идёт загрузка карты… Церковь святителя Николая Чудотворца в Биело-Поле — приходской храм и одноименный монастырь Будимлянско-Никшичской епархии Сербской Православной Церкви. Входит в группу Биело-Польских церквей. В прошлом – монастырь Николяц . Содержание История [ править править код ] Фрески в церкви/Portal Press doo Точно неизвестно, когда была построена церковь Святого Николая в Никольце. Ранее предполагалось, что монастырь Николяц был построен в 60-х годах XVI века, но на основании современных археологических открытий было установлено, что церковь датируется 60-70 годами XIV века и была основан как задужбина короля Милютина . Храм строился в несколько этапов, а, основываясь на монетах, найденных на территории монастыря, фундамент церкви относят к периоду 1370-1390 гг. После прихода турок церковь Святого апостола Петра в Биело-поле была превращена в мечеть, и роль духовного центра перешла к церкви Святого Николая в Никольце. В 1552 году в монастырь Николяц была перенесена резиденция Будимлянского митрополита. В XVI-XVII веках монастырь был важным центром по переписи церковных книг, который оставил после себя богатую библиотеку. В ней хранятся ценные списки книг из других монастырей, разрушенных во время турецкого владычества (Заступ, Равна Риека, Вранштица, церковь Святого апостола Петра). Сегодня церковная библиотека известна 86 рукописями и более 80 печатными книгами. Рукописи, самая известная из которых – Четвероевангелие конца XIII века, написанное на пергаменте, датируются концом XIII века. Среди печатных книг около пятнадцати из старейшей типографии в Черногории Божидара и Виченца Вуковичей. С момента появления здесь церкви Святого Николая город Биело-Поле долгое время назывался Николь-Пазар и был одним из главных торговых перекрестков на пути караванов из Дубровника. В старых летописях о месте, на котором сейчас находится церковь Святого Николая, написано так: «Здесь простирались цветочные поляны и зеленые холмы, а рядом был источник с чистой водой. Место это было красивое и уютное, очень просторное, оно, словно, было создано для того, чтобы люди приходили сюда встречаться во время церковных и народных соборов, ярмарок и базаров. И дороги отсюда ведут во все стороны света, куда бы не пожелал отправиться человек. Позже здесь велась торговля, благодаря этому, а также по названию церкви, которая здесь находилась, Биело-Поле получило новое имя – Николь-Пазар. Многие караваны на своем пути сворачивали сюда, чтобы отдохнуть, или продать и обменять товары». |
| Сети богословия Мнение Богословие и личное благочестие никогда не должны разлучаться Дорогие читатели портала! Годичный богослужебный круг почти завершил свой оборот, и мы вновь вошли в период Великого поста, который служит преддверием Пасхи, воскресения Христова. Читать дальше Кирилл (Зинковский) епископ Сергиево-Посадский и Дмитровский, ректор Московской духовной академии Тема недели: Монастыри и монашество на Руси. Монашеская и аскетическая письменность Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Статья Новые материалы 1 января Израильская служба древностей опубликовала редчайший документ ветхозаветного периода 15 сентября 2022 – 15 сентября 2022 События Израильская служба древностей опубликовала редчайший документ ветхозаветного периода (VII–VI вв. до нашей эры) — этот папирус времён Первого храма чудом сохранился в сухом климате Иудейской пустыни и был найден в частной коллекции в США, сообщает Christianheadlines. Израильские учёные 9 сентября обнародовали документ 2700-летнего возраста, датируемый периодом библейского Израиля. В его строках встречается обычное имя для того времени «Ишмаэль» (Измаил), весьма распространённое в периоды правления ветхозаветных царей. Согласно пресс-релизу Израильской службы древностей, в документе сохранились четыре строчки, в том числе фраза «отправить Ишмаэлю», которая, вероятно, является инструкцией для получателя. Папирус датируется концом VII — началом VI века до н. э., то есть периодом существования Первого храма, возведённого при царе Соломоне и разрушенного вавилонянами в 586 году до н.э. Эксперты Израильской службы древностей считают находку «редчайшим документом», чудом сохранившимся на протяжении долгих веков в подземной пещере в Иудейской пустыне, где сухой климат «способствует сохранности папируса». Имя «Ишмаэль» относится не к сыну Авраама, который жил столетиями ранее, а к неизвестному Ишмаэлю, жившему в период Первого храма. «Впервые оно встречается в Библии как имя сына Авраама и Агари; а впоследствии это имя носят несколько библейских персонажей, в том числе Ишмаэль бен Нетаньяху, который убил Гедалию бен Ахикама, — напоминает Шмуэль Ахитув, профессор Университета Бен-Гуриона в Негеве. — Оно также встречается как имя должностных лиц на палеографических находках, в том числе на буллах (глиняных печатях). Эти буллы использовались для скрепления королевских документов в администрации Иудейского царства — к примеру, известна булла с надписью “Ишмаэлю, сыну царя”. Настоящий документ, вероятно, удостоверял отправку либо в адрес Ишмаэля, либо от него». |
| Сохранилось важное сообщение, происходящее из Эдессы и датируемое концом II века, которое помещает всю картину в реалистичный контекст. В нём говорится, что христианская община достигла, наконец, такого состояния, что речь шла о назначении епископа, которым и стал Палут. Мы должны принимать во внимание сообщение Ефрема Сирина , который описывает ситуацию в Эдессе без всякого приукрашивания. То, как он проклинает еретиков, демонстрирует унизительность ситуации. Еретические группы захватили такую власть, что они даже именовались христианами, в то время как православные верующие должны были довольствоваться именованием «палутиане». Это означает, что в Эдессе (как, несомненно, и в других местах) уже существовали более древние христианские традиции, опиравшиеся на иные источники, чем те, которые были приняты у последователей Палута. Но чем же была эта наиболее ранняя форма христианства в Месопотамии? Есть хронологические и исторические данные, которые могут помочь нам перенестись к ещё более раннему периоду. Самые ранние сведения, происходящие из области за Тигром, сохранились в «Хронике Арбелы»; в этом сочинении говорится, что самые ранние содержащиеся в нём сведения основываются на свидетельстве некоего учителя Авеля, который был хорошо знаком с первоначальной историей Адиабены. Если принимать хронологию этого документа, то можно приблизительно определить годы его епископства. Говорится, что Шемшон, преемник Пекиды, стал первым мучеником Церкви Адиабены. Этим мученичеством была увенчаны его миссионерские успехи в деревнях, окружающих Арбелу. Мы предполагаем, что это важное событие в жизни новой церковной общины было навсегда запечатлено в её памяти. Оно произошло через 7 лет после победы Траяна над Хосровом. Последнее событие датируется 116 годом по Р. Х., соответственно Церковь Адиабены потеряла своего руководителя в 123 году. Это позволяет продвинуться ещё ранее. Хроника сообщает, что Шемшон был предстоятелем не более двух лет. Таким образом, Мазра, епископ Бет Забдая, пришёл в Адиабену с караваном купцов и услышал о том, что там есть христианская община. Сообщается, что он смог настолько завоевать доверие местных христиан, что они допустили его в своё собрание. Они сообщили ему, что уже 6 лет живут без предстоятеля, и просили его поставить в епископы диакона Шемшона, соработника покойного Пекиды. Таким образом, епископство Пекиды прервалось около 115 года, и, поскольку хроника сообщает, что оно длилось 10 лет, его начало можно датировать приблизительно 105 годом. |
|
|
