| Век указанных памятников далеко не всегда можно определить с достоверностью. Многие из них, как напр. «герметическая» литература и мандейские писания подверглись разным наслоениям. И если древнейшие части их относятся к дохристианским временам, то другие, более поздние , уже испытали на себе влияние христианства. Одно с несомненностью устанавливают эти памятники, что гностическое движение появилось в языческом миреещё ранее христианства , оно существовало одновременно и параллельно с христианством, соприкасалось с ним, подвергалось воздействию от него и само влияло на него, породив особый христианскийгностицизм. I Из сохранившихся теогонических и космогонических отрывков мы в общих чертах познакомимся с одним мифом о творении в уже упомянутом издании Дumpuxa-Abraxas, весьма характерном для произведений подобного рода 6 . Манускрипт, где содержится этот миф – κοσμοποια, датируется 395 по р. Хр.; но самая космогония, тем более в первоначальной устной передаче, относится к несравненно более раннему времени, напр. к началу II в. или даже ещё ранее. Космогония начинается словами: «Гермес, я призываю тебя, все содержащего, всяким голосом, на каждом диалекте, я воспеваю тебя»... Вот поднимается солнце на баркасе ( λιος π τς βαρως ναβανει νατλλον) и вместе с сидящими на нём прославляет бога. Здесь взывает к богу на «собственном диалекте» и обезьяна (κυνοκεφαλοκρων δα διαλκτ), и ястреб, просящий себе пропитание, и какое-то чудовище – ννεμορφος (с девятью лицами). Тогда бог засмеялся семь раз (κα γλασεν Θες πτκις). Чрез это явилось семь богов, обладающих миром. Он засмеялся в первый раз, и появился свет (φς) – бог над космосом и огнём. Он засмеялся вторично: всё жидкое (τ γρν) разделилось на три части, и явился бог бездны (επιτς βσσου). При горькой улыбке бога в третий раз, явился Νος наз. ρμς. В четвёртый раз явилась Γεννα , содержащая самые разнообразные семена (πντων κρατοσα σπορν). Засмеявшись в пятый раз, бог тотчас же принял мрачный вид, и явилась Μορα, держащая весы (ζυγν) и претендующая поэтому на справедливость. |
| Пересмотр датировок согласно Бимсону (Bimson) и Ливингстону (Livingston). Джон Бимсон и Дэвид Ливингстон в 1987 г. предположили, что дата перехода от Среднего к Позднему бронзовому веку определена неточно и должна быть изменена. Во главе угла оказываются данные о разрушенных городах в Ханаане. Большая часть следов массированного вторжения или завоевания датируется примерно 1550 г. до Р. Х. – а это на 150 лет раньше искомой даты. Такая датировка руин связана с предположением, что разрушения произошли, когда египтяне изгоняли гиксосов, враждебный народ, на несколько столетий овладевший Египтом. Как предположил Бимсон, при изменении даты окончания Среднего бронзового века можно будет доказывать, что эти разрушения были произведены израильтянами, а не египтянами. Можно ли чем-то обосновать такое изменение датировки? Для Среднего бронзового века (СБ) были характерны укреплённые города; в Позднем бронзовом веке (ПБ) преобладали меньшие по размеру и не имеющие стен поселения. Поэтому чем бы ни было вызвано разрушение этих городов, оно даёт нам опорную дату для членения бронзового века на периоды. Имеющиеся свидетельства редки и не ясны. Кроме того, вызывает сомнение, что египтяне, только-только создавшие в своей стране новое правительство и военные силы, имели хоть какую-то возможность вести долгие осадные действия по всему Ханаану. А позитивное свидетельство дали недавние раскопки, показавшие, что последняя стадия СБ должна была занять больше времени, чем считалось ранее, так что её окончание было ближе к 1420 г. Это хорошо согласуется с Библией, указывающей, что города Ханаана – «большие и с укреплениями до небес» (Вт. 1:28), как и говорил Моисей. Далее, масштаб разрушений, за редкими исключениями, вполне соответствует библейским описаниям. «И действительно, та область, в которой разрушения произошли в конце периода [СБ], совпадает с областью израильских поселений, тогда как уцелевшие города находятся вне этой области». Некоторые археологи задают вопрос: а где же свидетельства доминирования Израиля в культуре периода СБ? Ведь мы всегда считали израильтян первопричиной перехода уже от бронзового века к железному в 1200 г. Но недостаток этой позиции заключается в том, что подобные изменения имели совершенно одинаковый характер во всём Средиземноморье, а не только в Палестине. Евреи не могли бы стать причиной таких повсеместных изменений. Фактически они, будучи кочевниками, скорее всего, не принесли с собой ничего нового и какое-то время продолжали жить в шатрах и покупали керамику на ханаанских рынках. Вдобавок, Книга Судей свидетельствует, что израильтяне после того, как вошли в землю обетованную, на протяжении ещё нескольких столетий ни над кем не доминировали. Наоборот, над ними доминировали все соседи. |
| Свидетельства о том, что это произведение не является Евангелием первого столетия, написанным учеником Христа, чрезвычайно внушительны. Самое раннее его упоминание встречается в документе пятого века, Decretum Gela- sianum (декрет папы Геласия I, 492–495 по P. X.). Но даже эта ссылка сомнительна (Slomp, 74). Более того, отсутствуют рукописные свидетельства ее существования на предполагаемом языке оригинала. Сломп указывает категорически: «Какой бы то ни было текстовой традиции для G.B. V. [Gospel of Barnabas Vienna Manuscript — “Венская рукопись Евангелия от Варнавы”] не существует» (ibid.). В отличие от этого, книги Нового Завета имеют в качестве свидетельства свыше 5.300 рукописей на греческом языке, восходящих к первым трем векам по P. X. Во-вторых, как отмечает JI. Беван Джоунс, «самая ранняя известная нам его форма — это рукопись на итальянском языке. Она была детально проанализирована учеными и датируется пятнадцатым или шестнадцатым веком, что почти на 1400 лет позже времени Варнавы» (Jones, 79). Даже его мусульманские апологеты, такие как Мухаммад ур-Рахим, признают, что не располагают рукописями, появившимися ранее 1500х гг. Данное «Евангелие» сегодня приобрело среди апологетов мусульманства широкую известность, однако даже у мусульманских авторов нет ни одного упоминания о нем до пятнадцатого-шестнадцатого веков. А они, безусловно, ссылались бы на него, если бы оно существовало. К этому времени множество мусульманских авторов написали книги, где ссылка на подобное произведение была бы весьма кстати — если, опять же, оно существовало. Однако ни они, ни кто бы то ни было еще ни разу не упомянули его в период с седьмого по пятнадцатое столетие, во время горячих споров между мусульманами и христианами. Ни один из отцов и учителей христианской Церкви ни разу не упомянул о нем с первого по пятнадцатое столетие, несмотря на тот факт, что ими был процитирован буквально каждый стих из каждой книги Нового Завета — за исключением лишь 11 стихов (Geisler, General Introduction to the Bible). Если бы «Евангелие от Варнавы» считалось подлинным, его, скорее всего, цитировали бы многократно, как было со всеми каноническими книгами Писания. Если бы только это Евангелие вообще существовало, то, будь оно подлинным или нет, его наверняка бы хоть кто-нибудь да процитировал. Но ни один из отцов Церкви не упоминал о нем, ни в подтверждение, ни в отрицание на протяжении 1500 лет. |
| Отношения между Константинопольской и Элладской Церквами продолжают накаляться В Константинопольской патриархии отреагировали на многократные публикации, касающиеся причины отсутствия архиепископа Афинского и всея Греции на Собрании Предстоятелей Поместных Православных Церквей в Шамбези (Швейцария). Напомним, ранее сообщалось, что архиепископ Иероним не присутствовал на Собрании Предстоятелей Поместных Православных Церквей «по личным причинам». Однако на недавнем заседании Священного Синода греческий иерарх опроверг эту информацию, указав, что причины были не личными. В ответ на это 19 февраля Константинопольская патриархия придала гласности письмо архиепископа Иеронима к Вселенскому патриарху Варфоломею от 8 декабря 2015 года, в котором он сообщает патриарху о том, что не будет участвовать в работе Собрания Предстоятелей Поместных Православных Церквей «по личным причинам». «На Священном Собрании Предстоятелей Поместных Православных Церквей, созыв которого пройдет с 21 по 28 предстоящего месяца января 2016 года, по личным причинам, препятствующим нашему смирению принять в нем участие, Священный Синод Церкви Греции будут представлять Преосвященнейшие митрополиты Каристиас и Скиру Серафим, Перистерийский Хризостом и Илийский Герман…», – говорится в письме. На следующий день, 20 февраля 2016 года, Священный Синод Греческой Православной Церкви опубликовал последнее письмо, которое получил патриарх Константинопольский от архиепископа Иеронима перед Собранием Предстоятелей Поместных Православных Церквей. При этом датируется оно 13 января 2016 года. «Для лучшего осведомления электронных СМИ, относительно публикаций, в которых упоминается делегация Греческой Церкви на Собрании Предстоятелей Поместных Православных Церквей в Шамбези (Швейцария), и чтобы впредь не складывалось ошибочного впечатления об этом, высылаем Вам из архива Священного Синода точную копию недавнего письма архиепископа Иеронима, датируемого 13 января 2016 года, касающегося делегации нашей Церкви на Синакс Предстоятелей Поместных Церквей, который проходил с 21 по 28 января 2016 года в Шамбези. |
| 1739 Мысль павлиниан была та, что они готовы к миру, мелетиане же противятся ему и являются, таким образом, виновниками общественны нестроений. 1740 Epist. 214. Migne, gr. s„ t. 32, p. 785 sqq. Мелетий тогда находился в ссылке. Без всякого сомнения это ходатайство Василия имело полный успех у Теренция. Василий издавна находился с ним в дружеских отношениях: см. ер. 64 ad Hesych.: давняя наша дружба с Теренцием (Migne, gr. s., ibid., p. 420; ср. еще ер. 99; Migne, ibid. p. 696). 1743 Migne, gr. s., ibid., р. 789. Возможно, что в последних словах заключается намек на отношение Павлина к Дамасу. 1748 Epist. 243. «и всего более домогаемся, чтобы чрез ваше благоговение сделалось известным наше затруднительное положение и самому Властвующему ( τ χρατο ντι) в ваших странах (т. е. императору Валентиниану). Migne, ibid., p. 901 sqq. 1749 В письмах Василия (253. 254. 255. 256) раздатчиком писем называется только Санктиссим, но это не значить, что Дорофей не участвовал в посольстве. Послание папы прямо называет его и Василия в письме 263 ясно выражается, что оно было прислано с «возлюбленнейшими сопресвитерами нашими». 1750 Это видно из упомянутых выше писем, в которых Василий всех извещает о полученных известях с Запада. Странно, что Loofs (cit. op., s. 48; ann.) все эти письма датирует весной 375 г. на том основании, что в них ничего не говорится о письмах, принесенных Санктиссимом с Запада, а между тем здесь именно и идет о них речь, и если термин «письмо» не встречается, то ведь это одна придирка, Garnier (Vita Bas, с. 34) и за ним Rade (s. 109) правильнее помещают это письмо на осень 376 г. 1751 См. Mansi, t. III, pp. 460. Отрывок из «декрета» папы, начинающийся словами «еа gratia». Принадлежность отрывка именно этому посольству ясно отмечается в самом декрете указанием на пресвитера Дорофея: в этом сане Дорофей мог быть в Риме не ранее 376 г. Фрагмент последовательно осуждает все заблуждения маркеллиан, фотиниан, аномэев (с которыми смешивали в Риме омиев), пневматомахов и аполлинаристов. |
| мотета - классического духовного концерта (по мнению Е. М. Левашёва). На муз. композиции Г. ориентировались рус. композиторы того времени. О творческих контактах Г. и М. С. Березовского никаких сведений не сохранилось, но их церковные концерты имеют схожие структуру и приемы развития тематизма. В них утверждается 4-5-частный цикл, опирающийся не на риторические закономерности построения текстов (как в барочных партесных концертах), а на муз. логику развития по тому же типу, что и в сонатно-симфонических произведениях. Начиная с этого времени авторы выбирают в качестве лит. основы концертов тексты Псалтири, иногда соединяя строки из разных псалмов, и распределяют их соответственно характеру музыки частей. Большое значение приобретает система полифонических приемов - от канонических имитаций в первых частях до развернутых фуг с кульминационной стреттой в финалах. Духовно-муз. творчество Г. и Березовского является 1-м этапом развития классицистического духовного концерта в России (60-70-е гг. XVIII в.). «Литургия» Г. ставит перед исследователями проблему авторства. Имеется прижизненная рукописная копия партии тенора, к-рая датируется 1772 г. (певч. книга ранее принадлежала ярославскому мон-рю и записана квадратной нотацией). Из 6 песнопений («Слава Отцу и Сыну», «Иже херувимы», «Верую», «Милость мира», «Достойно есть», «Отче наш») только относительно 1-го можно утверждать авторство Г., оно было издано в нач. XIX в. по инициативе Бортнянского. Остальные песнопения рукописи известны как сочинения Березовского. По преданию, «Литургия» Березовского была сочинена в Италии и прислана с отчетом в Россию (1769-1773). Точно установить автора этих песнопений в наст. время невозможно. В разных источниках упоминается ряд сочинений Г., в наст. время не найденных: задостойники на Вознесение Господне, Преображение Господне, концерты «Вси языцы восплещите», «На Тя, Господи, уповах», «Придите пресветлое Христово», «Милость мира», «Иже херувимы». Арх.: РГАДА. Разр. 14. Оп. 1. Д. 31; ГЦММК. |
| За всеми недочетами хронологическое указание Созомена имеет одно значение. Оно не позволяет, вследствие своего намека на гонение, относить время избрания Евстафия слишком далеко назад, так как лишь в 323 г. Константин сделался единодержавным властителем империи и eo ipso прекратились всякого рода давления, которые оказывал на христиан восточный правитель Лициний. Итак, беспристрастная оценка побуждает признать большую основательность первого утверждения. В таком случае возникает вопрос, кем был избран Евстафий? – Думается, нет особенных препятствий комментировать слова Феодорита: «архиереи, священники и весь христолюбивый народ поставили этого мужа (т.е. Евстафия)» 51 в том смысле, что избрание совершилось на каком-нибудь соборе сирских епископов при участии клира и мирян антиохийской церкви 52 . Любопытную подробность сохранил Феодорит. Избрание Евстафия совершилось «против воли» этого последнего. В объяснении же мотивов, по которым Евстафий был переведен в Антиохию, предположительно можно сказать, что исповедничество Евстафия и важность антиохийской кафедры являлись в данном случае существенными стимулами. Но, на чье место был избран Евстафий и как частнее определить время его избрания? Созомен предшественником Евстафия, как сказали, считает Романа 53 , Феодорит – Филогония 54 , Иероним – Павлина 55 . Несогласие между древними, естественно, породило полнейшее разногласие в новое время. Глубоко истинны, поэтому, слова Loofs " a – «спорно, за кем следовал Евстафий» 56 . Впрочем Loofs признает одинаково спорным и вопрос о том, когда именно был избран Евстафий 57 ? Действительно, отсутствие определенных сведений о предшественнике Евстафия, а если и признавать таковым или Филогония, или Павлина, то неизвестность, в тесном смысле, года их смерти, совершенно вырывает из под ног исследователя почву. Отсюда Du-pin 58 годом избрания Евстафия считает 323–4; по Ceillier " у 59 Филогоний умер до 323 г., а Евстафий избран до 325; Boschius 60 полагает, что это произошло после мая или сентября 324 г.; Fessler 61 и все, разделяющие мнение Созомена относительно избрания Евстафия 62 , само собою разумеется, датируют событие 325 г. Loofs 63 , хотя и не указывает определенно года избрания Евстафия, но утверждает, что Филогоний (по нему, предшественник Евстафия) умер 20 декабря не ранее 322 г., тогда как проф. Спасский 64 , ссылаясь на Schwartz " a 65 , смерть Филогония (по нему, тоже предшественник Евстафия) датирует 24 декабря 324 г. |
| 29 Первосвященник указал апостолам на постановление синедриона, вынесенное ранее, Петр же в ответ повторил свою реплику из 4:19,20. 30–32 Он повторил также и свое свидетельство о Христе, которого иудейские религиозные лидеры совершенно не поняли. И снова прежде всего указывается не на виновников распятия Христа, а на весть о том, что Бог аннулировал и изменил решение человеческого суда по делу Иисуса. Распятие описывалось как повешение на древе не в интересах христианского послания, поскольку оно тесно сближало смерть Иисуса с одним из постановлений закона из Втор. 21:22,23 . Быть может, эту конструкцию в отношении распятия Иисуса противники Евангелия использовали в провокационных целях. Во всяком случае, их намерение резко контрастирует с действиями Бога в интересах Иисуса. 33 Большинство членов синедриона увидели лишь то, что некие неграмотные люди, притязающие на знание Божьей воли, осуждают их, и, слыша это, они разрывались от гнева и умышляли умертвить их. 34 Гамалиил, человек, известный нам из иудейских и христианских источников, был законоучитель, уважаемый всем народом. Здесь, наверное, важно подчеркнуть, что он был из фарисеев, в то время как на данном этапе истории христианства наиболее решительно против Церкви выступали саддукеи (5:15; см. также: 4:1). Гамалиил учился у величайшего раввина Гиллеля и был в свое время наставником апостола Павла (22:3). Этот мудрый человек, кажется, и в самом деле понял смысл апостольских заявлений о человеческом и Божьем суде и выступил в защиту апостолов. Он предложил применить к настоящему спору их же принцип: эти христиане заявляют, что в деле Иисуса Бог вмешался, чтобы ниспровергнуть человеческий суд. Хорошо, тогда предоставим Самому Богу «переменить» человеческое суждение на Свое также и в данном деле. Скорее всего, Гамалиил был уверен, что Бог не на стороне этих христиан и, следовательно, дело их расстроится так же, как перед этим потерпели поражение два восстания, о которых он говорил выше. Примечание. Речь Гамалиила в свете исторической надежности. Имена главарей мятежа нам известны из нехристианских источников, прежде всего из трудов Флавия. Однако здесь нас озадачивает хронология. Согласно ст. 37, Иуда Галилеянин явился, по всей видимости, после Февды, в то время как Флавий датирует эти события с точностью до наоборот. Еще труднее объяснить тот факт, что Флавий связывает восстание Февды со временем прокураторства Фада, правившего никак не раньше, чем десять лет спустя после описанного Лукой вмешательства Гамалиила в решение судьбы апостолов на суде синедриона. Вероятнее всего, было два бунтовщика с именем Февда, и тот, о котором упоминает Гамалиил, выступил на исторической сцене прежде того, о котором писал Флавий. Последний мог просто появиться под именем прежнего Февды. (О дальнейшей дискуссии см.: Hemer С, The Book of Acts in the Setting of Hellenistic History [Mohr, 1989], pp. 162–163, 223–224.) |
| Глава VII. Арнобий I. Жизнь и труды Арнобий Старший, или Африканский 1111 , родился около 240 г. в Нумидии (проконсульская Африка) 1112 . При императоре Диоклетиане (284–305 гг.) он преподавал риторику в Нумидийском г. Сикка 1113 . В числе его учеников был знаменитый впоследствии апологет Лактанций 1114 . Сначала Арнобий был ревностным язычником и противником христианства 1115 ; но позже, побуждаемый какими-то сновидениями (somniis), уверовал во Христа 1116 . По свидетельству блаж. Иеронима, местный епископ не допустил его до крещения, пока тот не дал письменное заверение искренности своего обращения. Так Арнобий написал свое единственное апологетическое сочинение Adversus nationes 1117 . Пора расцвета Арнобия датируется в Хронике Иеронима 327 годом, что скорее всего является ошибкой; по-видимому, с этой датой можно связать лишь смерть Арнобия. В науке Арнобий был назван Старшим (major), в отличие от другого латинского богослова V века Арнобия Младшего. Единственное сочинение Арнобия Adversus nationes, или Adversus gentes («Против язычников» 1118 , CPL 93; PL 5, 718–1288; CSEL 4, 3 и далее) включает в себя семь книг, написанных им в разное время. По-видимому, ранее всех была написана 2-я книга – в 297 г. или немного раньше 1119 ; 1-я книга была написана ок. 300 г. 1120 Обе тесно между собой связаны. В 4-ой книге упоминается о сожжении христианских книг и разрушении церквей 1121 , поэтому она написана, скорее всего, после 303 г., когда был издан первый эдикт Диоклетиана о преследовании христиан. Последней 7-ой книге недостает литературной отделки, что может говорить о том, что Арнобий умер, не успев полностью ее закончить. Анализ структуры сочинения наводит на мысль, что оно не было опубликовано все сразу. Арнобий нигде не говорит о завершении гонений на христиан, что свидетельствует о том, что все сочинение написано до 311 г. Таким образом, несмотря на свидетельство блаж. Иеронима, следует признать, что трактат Арнобия писался на протяжении нескольких лет. По структуре трактат Арнобия можно разделить на две большие части: апологетическую (кн. |
| Это достаточно обширное произведение, состоящее из 38 глав, имеет своей целью доказать грекам ложность их язычества и обратить их к истинной религии, которая впервые была предвозвещена Моисеем и пророками задолго до возникновения греческой философии. Примечательно, что за последней автор признает обладание некоторыми смутными отблесками Боговедения, хотя эти отблески, по мнению автора, упали лишь на немногих эллинских " любомудров. " Однако данный отсвет Истины автор, как и св. Иустин, объясняет " теорией заимствования " из пророческих книг. Предполагается, что это анонимное сочинение явно не принадлежит св. Иустину и датируется не ранее III в. Автор его более серьезно, чем св. Иустин, знакомый и вообще с эллинской культурой, и в частности с греческой философией, возможно, жил в Александрии (См.: Mortley R. From Word to Silence: Vol. 2. The Way of Negation: Christian and Greek. - Bonn, 1986. - P. 35). Другое аналогичное сочинение имеет название: " Речь к эллинам; " оно небольшое (всего 5 глав) и представляет собой резкое обличение греческой мифологии. Автор сам явно был обращенным из язычников, и в " Речи " приводит причины, по которым он расстался с языческим заблуждением, поэтому его произведение носит характер своего рода " Апологии своей жизни " (Apologia pro vita sua). Сочинение также не принадлежит св. Иустину и написано, скорее всего, в первой половине III в. Третье сочинение - " О единовластительстве " (или: " О монархии " ) - по своему названию совпадает с одним из утерянных произведений св. Иустина, но краткая характеристика содержания последнего у Евсевия не позволяет отождествлять оба произведения. Автор " псевдоиустиновского " трактата, состоящего из 6 глав, защищает монотеизм (именно этот смысл вкладывается в понятие " монархия " ) и обличает языческий политеизм, опираясь только на самих языческих писателей, поэтов и философов. Установить датировку трактата достаточно сложно, но, вероятно, он написан в самом конце II - начале III вв. Другую группу творений, приписываемых св. |
|
|
