| Oxford, 18922. 42 «...A completely recast French edition of К. J. Hefelé " s Conciliengeschichte» (Art. «Leclercq»//ODCh. P. 808). 43 The Seven Ecumenical Councils of the Undivided Church, Their Canons and Dogmatic Decrees together with the Canons of all the local synods which have received ecumenical acceptance. Grand Rapids (Michigan), 1977r. 44 Правда, краткая формулировка 1 прав. Халкидонского Собора сама по себе не дает возможности сделать утверждение об официальном характере этой рецепции. Однако следует принять во внимание употребление этого codex canonum без каких-либо возражений – по крайней мере, со стороны восточных – на многих соборных заседаниях. Это явствует и из ранее упоминавшейся новеллы 31 императора Юстиниана. Относительно 1 прав. Халкидонского Собора см. ниже наш анализ этого текста. 45 Уточним, что под «повсеместно воспринятым каноническим законодательством» мы имеем в виду материал, содержащийся в последней редакции «Синтагмы XIV титулов», которая датируется 882–83 гг. 46 1 прав. II Ник.//Бенешевич-1906. С. 205. Относительно общей теории, стоявшей за таким представлением, см.: Sohm R. Kirchenrecht. Munchen; Leipzig, 1923. Bd. 2. Passim, особ. 95–98. См. также: Афанасьев Н. Неизменяемое и временное в церковных канонах//Живое предание: Православие в современности. П., 1937. М., 1997. С. 92–109. 47 См., например, формулировку 12 прав. Трулльского Собора относительно запрещения епископам сожития со своими женами (Бенешевич-1906. С. 151–152). Отметим следующую фразу: «Говорим же сие не ради отмены или подрыва апостольского законоположения ( των αποστολ κν προ νε νομοθετημνων), но прилагая попечение о спасении и преуспеянии людей на лучшее». 48 Мы настаиваем на слове «законное», так как выражение «действующее право» часто используется в отношении постановлений и регламентов автокефальных и автономных Церквей в настоящее время. Однако это jus novum [новое право] далеко не всегда соответствует подлинному каноническому преданию Церкви в том виде, как оно содержится в jus vetus [древнем праве], которое никогда не отменялось и ссылки на которое – часто чисто формального порядка – содержатся в современном церковном законодательстве. |
| В солнечном ритуале ессеев исследователи усматривали и протест против официального иудейского культа, осуждавшего подобное отношение к солнцу, и влияние пифагорейства, герметизма, зороастризма, стоицизма, эллинистических представлений. Скорее всего, ближе к истине находится точка зрения, что для ессеев солнце выступало как зримый образ бога, символ его разума, лучи которого должны были помочь им подняться выше зримого солнца и помочь постичь божественную мудрость. Кстати, интересно будет сопоставить с этим утреннюю молитву христиан, о ко-торой сообщает в своем письме к императору Траяну (оно датируется обычно 111–113 гг.) наместник Вифинии Плиний Младший: «Они утверждали, что вся их вина или заблуждение состояли в том, что они в установленный день собирались до рассвета, воспевали, чередуясь, Христа как бога и клятвенно обязывались не преступления совершать, а воздерживаться от воровства, грабежа, прелюбодеяния, нарушения слова, отказа выдать доверенное». 314 Члены кумранской общины занимались земледелием, животноводством, ремеслом (добыча соли и асфальта в Мертвом море, выделка кож, производство шерстяных тканей). 315 У кумранитов новичков даже не допускали к общим трапезам до истечения двухлетнего испытательного срока. Иосиф Флавий упоминает далее о таком обычае (II, 8, 7), но говорит о трех годах. 317 Кумраниты исключали из своих рядов за умышленное нарушение «закона Моисея», клевету на полноправных членов общины, за выступление против ее порядков или за общение с ранее исключенным сектантом. Остальные проступки карались определенными сроками раскаяния, отстранением от ритуальных омовений, от участия в общих собраниях. 318 Трудно установить, кто понимается здесь под законодателем – Моисей или «праведный учитель», о котором много говорится в кумранских текстах. 319 В структуре кумранской общины существовали группы из десяти человек во главе со жрецом, который ею руководил. 320 У кумранитов не было такого исключительно строгого соблюдения субботы, какое описывает здесь Иосиф Флавий. |
| Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15 Отношения между Константинопольской и Элладской Церквами продолжают накаляться 23.02.2016 Отношения между Константинопольским Патриархатом и Элладской Православной Церковью в преддверии Всеправославного собора выходят на новый виток. Об этом пишет Romfea. В Константинопольской патриархии отреагировали на многократные публикации, касающиеся причины отсутствия архиепископа Афинского и всея Греции на Собрании Предстоятелей Поместных Православных Церквей в Шамбези (Швейцария). Напомним, ранее сообщалось, что архиепископ Иероним не присутствовал на Собрании Предстоятелей Поместных Православных Церквей «по личным причинам». Однако на недавнем заседании Священного Синода греческий иерарх опроверг эту информацию, указав, что причины были не личными. В ответ на это 19 февраля Константинопольская патриархия придала гласности письмо архиепископа Афинского Иеронима к патриарху Константинопольскому Варфоломею от 8 декабря 2015 года, в котором он сообщает патриарху о том, что не будет участвовать в работе Собрания Предстоятелей Поместных Православных Церквей «по личным причинам». «На Священном Собрании Предстоятелей Поместных Православных Церквей, созыв которого пройдет с 21 по 28 предстоящего месяца января 2016 года, по личным причинам, препятствующим нашему смирению принять в нем участие, Священный Синод Церкви Греции будут представлять Преосвященнейшие митрополиты Каристиас и Скиру Серафим, Перистерийский Хризостом и Илийский Герман…», – говорится в письме. На следующий день, 20 февраля 2016 года, Священный Синод Греческой Православной Церкви опубликовал последнее письмо, которое получил патриарх Константинопольский от архиепископа Иеронима перед Собранием Предстоятелей Поместных Православных Церквей. При этом датируется оно 13 января 2016 года. «Для лучшего осведомления электронных СМИ, относительно публикаций, в которых упоминается делегация Греческой Церкви на Собрании Предстоятелей Поместных Православных Церквей в Шамбези (Швейцария), и чтобы впредь не складывалось ошибочного впечатления об этом, высылаем Вам из архива Священного Синода точную копию недавнего письма архиепископа Иеронима, датируемого 13 января 2016 года, касающегося делегации нашей Церкви на Синакс Предстоятелей Поместных Церквей, который проходил с 21 по 28 января 2016 года в Шамбези. |
| Taranto, 1983. P. 275-283). Возможно также, что Н. не посещал Филиппы, т. к. выражение «Philippaeos agros» (букв.- Филиппийские поля) может быть общим названием Македонии; в таком случае он сразу из Фессалоники повернул на север, к Стоби ( Burn. 1905. P. LII. Not. 5). Прибыв в родной город, Н. был встречен всеобщим ликованием паствы как их «собственный отец» (suum parentem), возвращения к-рого они ожидали с нетерпением денно и нощно и к-рого давно призывали обратно ( Paul. Nol. Carm. 17. 5-6, 57-66, 186-187). Возможно, Н. так торопился вернуться на родину, чтобы успеть к началу Великого поста (февр. 400), во время к-рого он должен был готовить катехуменов к принятию крещения ( Soroceanu. 2013. S. 143). О последних годах жизни Н. практически ничего не известно. Его имя упоминается в 2 посланиях Римского еп. Иннокентия I, в к-рых обсуждаются проблемы иллирийских Церквей. Первое послание ( Innocent. I, papa. Ep. 16), адресованное Маркиану, еп. г. Наисса, стало ответом на обращение к еп. Иннокентию пресв. Германия и диак. Люпенция, к-рые были рукоположены Бонозом, еп. Наисским, ранее осужденным за мариологическую или христологическую ересь, а после его осуждения были допущены еп. Маркианом к служению, но не приняты в церковное общение (см.: Захаров. 2012. С. 246-248). Еп. Иннокентий разъяснял, что можно принимать в церковное общение тех клириков, к-рые были рукоположены до осуждения Боноза и на рукоположении к-рых присутствовали еп. Корнилий Сирмийский и «наш брат Никита» (fratrem nostrum Nicetam), а также нек-рые др. епископы ( Innocent. I, papa. Ep. 16. 1). Упоминание Н. наряду с еп. Корнилием Сирмийским свидетельствует о том, что в то время они были своего рода гарантами православия в иллирийских провинциях ( Soroceanu. 2013. S. 31). В 414 г. еп. Иннокентий вновь попытался внести ясность в дело Боноза и отправил послание македон. епископам и диаконам ( Innocent. I, papa. Ep. 17), в к-ром заявлял, что практика приема клириков, рукоположенных Бонозом, была проявлением своеобразной икономии Анисия, еп. Фессалоникийского, и македонского епископата; а следов., она имеет временный характер (см.: Захаров. 2012. С. 248-249). В начале послания еп. Иннокентий упоминает имя Н. в списке из 23 македон. епископов и диаконов, к к-рым оно обращено ( Innocent. I, papa. Ep. 17. 1). Считается, что это было последнее прижизненное упоминание о Н. ( Soroceanu. 2013. S. 15, 33). В соответствии с этим его смерть большинством исследователей датируется 414-м или 415-м г., когда Н. было ок. 80 лет ( Burn. 1905. P. XXXV; Walsh. 1970. P. 3; Riggi. 1985. P. 5; Soroceanu. 2013. S. 7). Гамбер предлагал более позднюю датировку - 420 г. и полагал, что Н. умер в возрасте 70 лет ( Gamber. 1969. S. 9, 16). Сочинения |
| . Пророк Варух был современником Иеремии, свидетелем разрушения Иерусалима и Первого Храма войсками Навуходоносора. Эти трагические события возобновились в памяти евреев особенно после того, как Иерусалим и Храм были вторично сожжены римлянами в 70 г. н.э. Ближайшими к этой дате годами датируется сирийский Апокалипсис Варуха 1062 . Данное в нем объяснение всего случившегося выглядит как теодицея и, одновременно, попытка укрепить в современниках сознание целесообразности всего исторического процесса, включая страшные катастрофы, через которые пролегает путь народа во времени. Однако в действительности концепт «уготованного» Иерусалима возник не post factum, и если надо возводить его появление к определенному историческому событию, то им будет не разрушение Храма при Тите и даже не осквернение того же Храма при Антиохе, а сама эпоха плена, последовавшая за взятием города халдеями. В этом удостоверяет нас то, что уже Пятикнижие Септуагинты, переводившееся до вторжения в Израиль войск Антиоха, говорит об «уготованном (οιμος) жилище» Бога на Сионе. В Септуагинте соответствующая терминология выстраивается в определенную систему, которая будет рассмотрена ниже. Но идейный фон, стоящий за употреблением слов и выражений, намного шире, и он реконструируется в контексте – в соотнесении с другими междузаветными учениями о новом Иерусалиме. Этот эсхатологический святой город, схождением которого с неба завершается новозаветное откровение, был описан в нескольких кумранских свитках (1Q32, 2Q24, 4Q554–555, 5Q15, 11Q18) как «земной город, построенный по планам ангельских архитекторов» 1063 1. Еще ранее книга Еноха упоминала «жилище» Бога, из которого Он «выйдет» (1 Ен I. 1), и давала ему описание (стт. III. 14, XII. 71). Согласно этому апокрифическому источнику настоящее «Святое», оно же «Храм Господа, вечного Царя», находилось «на севере» (ст. V. 25), что можно понять как «в вышине», «в небесах» или вообще «вверху». Однако в книге Еноха небесный Храм не переходит непосредственно в земной город, как мы видим это в Библейских древностях, датируемых началом новой эры. В последнем произведении устанавливается отчетливая корреляция между земным и небесным, историческим и эсхатологическим, и все этапы земной истории еврейского народа выстраиваются в определенной логической последовательности. |
| Кумраниты, несмотря на промедление, видимо, решили ожидать конца, ибо твердо верили в его наступление. До этого момента им надлежало следовать и далее тем же путем приготовления и служения, к-рый избрали ранее. На это должны указывать слова библейского пророка: ««Ибо видение все еще относится к установленному времени, оно говорит о конце и не обманет» (ср.: Авв 2. 3). Имеется в виду, что последний срок продлится дольше, чем все, что предсказали пророки, ибо тайны Бога чудесны. «Если замедлит, ты жди его, ибо он непременно придет и не опоздает» (ср.: Авв 2. 3). Это относится к людям истины, исполняющим закон, руки которых не прервут истинное служение, даже когда затянется для них последний срок, ибо все сроки Божии наступят в свой черед, как Он предначертал им в тайнах Своей премудрости» (1QpHab 7. 6-14). Тантлевский убедительно датирует комментарий нач. I в. до Р. Х., обозначая, т. о., момент, который мог стать началом волнений из-за несостоявшегося эсхатона ( Тантлевский. 1994. С. 148-151). Если верны приблизительные подсчеты, то с момента «ненаступившего конца» до своей гибели община прожила еще век или немногим больше. Вероятно, на протяжении этого века (2-я пол. I в. до Р. Х.- 1-я пол. I в. по Р. Х.) кумраниты продолжали ожидать конца уже не столь страстно, но по-прежнему внимательно следя за признаками его приближения. Обращает на себя внимание тот факт (если верны датировки написания рукописей), что во 2-й пол. I в. до Р. Х. творческая лит. деятельность почти прекратилась. Основная масса текстов датируется более ранними периодами. Но именно на последний век существования общины приходится наибольшее число рукописей. Палеографически большинство их датируется концом хасмонейской - иродианской эпохой (50 г. до Р. Х.- 50 г. по Р. Х.). К этому периоду наряду со мн. др. рукописями на основе палеографических данных относят комментарии и копии «Свитка войны» (1QM) (возможно, его появление было вызвано к жизни именно задержкой эсхатона). К сер. I в. до Р. Х. кумраниты выработали достаточно ясную концепцию своего существования, и теперь, видимо, наступил этап передачи учения, т. |
| Разделы портала «Азбука веры» 15 Сен 2022 Израильская служба древностей (Israel Antiquities Authority) опубликовала редчайший документ ветхозаветного периода – этот папирус времен Первого Храма чудом сохранился в сухом климате Иудейской пустыни и был отыскан в частной коллекции в США, пишет «Cедмица.RU» со ссылкой на christianheadlines. Израильские ученые 9 сентября 2022 года обнародовали документ 2700-летнего возраста, датируемый периодом библейского Израиля. В его строках встречено обычное имя этого времени «Ишмаэль» (Измаил), весьма распространенное в периоды правления ветхозаветных царей. Согласно пресс-релизу Израильской службы древностей, в документе сохранились четыре строчки, в том числе фраза «отправить Ишмаэлю», которая, вероятно, является инструкцией для получателя. Папирус датируется конца седьмого – началом VI века до Р.Х., то есть периодом существования Первого Храма, возведенного при царе Соломоне и разрушенного вавилонянами в 586 году до Р.Х. Эксперты Израильской службы древностей считают находку «редчайшим документом», чудом сохранившимся на протяжении долгих веков в подземной пещере в Иудейской пустыне, где сухой климат «способствует сохранности папируса». Имя «Ишмаэль» относится не к сыну Авраама, который жил столетиями ранее, а к неизвестному Ишмаэлю, жившему в период Первого Храма. «Впервые оно встречается в Библии как имя сына Авраама и Агари; а впоследствии это имя носят несколько Библейских персонажей, в том числе Ишмаэль бен Нетаньяху, который убил губернатора Гедалию бен Ахикама, – напоминает Шмуэль Ахитув, профессор Университета Бен-Гуриона в Негеве. – Оно также встречается как имя должностных лиц на палеографических находках, в том числе на буллах (глиняных печатях). Эти буллы использовались для скрепления королевских документов в администрации Иудейского царства – к примеру, известна булла с надписью «Ишмаэлю, сыну царя». Настоящий документ, вероятно, удостоверял отправку либо в адрес Ишмаэля, либо от него». Джо Узиэль, директор Отдела свитков Иудейской пустыни в Израильской службе древностей, считает папирус редчайшей находкой. «Хотя у нас есть тысячи фрагментов свитков периода Второго Храма, в нашей коллекции пока есть только три документа периода Первого Храма, включая этот, чудом обретенный на днях, – торжествует Узиэль. – Каждый подобный документ проливает новый свет на уровень грамотности населения и механизмы правления в период Первого Храма». |
| Стилистическое сходство изображений головы Юстиниана I на монетах с монограммой Херсона с таким же изображением на декануммиях столичной чеканки 22-го года правления императора (548/549 г.) позволяют определить появление таких херсонских монет не ранее середины VI в., что, по мнению В.А. Сидоренко, совпадает со временем учреждения в Херсоне должности дукса 587 . В правление Юстина II (565–578) здесь устанавливается единый монетный тип городской чеканки крупных и мелких разменных номиналов (фоллисов, полуфоллисов), для которого было характерно помещать на аверсе вокруг фигур императора и августы Софии и вместо их имен – название города Херсона, написанное по-гречески 588 . Подобное подчеркивание названия города в легенде было явлением редким. В правление Юстина II оно встречается в североафриканском монетном деле, видимо, как следствие особого военно-политического значения некоторых имперских центров (FELIX CARTHAGO) 589 . В Херсоне это могло быть связано с особым положением «столицы» важного пограничного дуката, созданного после середины VI в. Точнее определить рубежные хронологические рамки этого события позволяет обнаруженная на Тамани, явно имевшая отношение к азиатскому или европейскому Боспору строительная надпись, которая начинается с упоминания «вечного августа и автократора Юстиниана» и указывает на непосредственных распорядителей работ: византийского трибуна Ангула, очевидно, выходца из Малой Азии, воинственного исаврийца, и некое должностное лицо местной муниципальной администрации – «отца города» или архонта, – тоже носившее византийский титул и, значит, утвержденное императором 590 . Надпись датируется 11 индиктом и, поскольку для ромейских официальных документов счет по 15-летним циклам стал обязателен с 537 г., в 547/548 или 562/563 гг., на которые попадает этот индикт в царствование Юстиниана I, Боспор еще не находился в ведении дуки. Всем распоряжался командир расквартированного здесь ромейского гарнизона, который одновременно был градоначальником, курировал общественное строительство, сбор налогов и выполнение прочих имперских повинностей. |
| Когда было написано Послание к Евреям, те, к кому оно было обращено, уже немалое время были христианами (5:12) и довольно долго испытывали гонения (10:32– 34). Некоторых из их первых руководителей уже не было в живых (13:7), но Тимофей еще был жив (13:23). Возможно, прошло несколько десятилетий со времени начала христианского движения. Первое косвенное упоминание этого послания в раннехристианской литературе встречается в Послании Климента Римского , которое датируется примерно 96 г. или несколько позднее. Это дает основание полагать, что Послание к Евреям было написано незадолго перед этим. Разрушение Иерусалимского храма и прекращение жертвоприношений произошло в 70 г., но в Послании к Евреям об этом не упоминается. Хотя большинство деталей ритуала, которые рассматриваются в послании, взяты из ветхозаветного описания скинии, священнодействия в храме, связанные с церемониальным законом скинии, наш автор описывает так, как если бы они все еще продолжали исполняться (напр.: 9:6–9; 10:1–4). Какие–то намеки на события 70 г., несомненно, могли бы подкрепить его довод, что первый завет «показал ветхость» (8:13). Следовательно, самое лучшее – предположить, что Послание к Евреям написано незадолго до 70 г. н. э. Обстановка в период написания Исследование текстов с предостережениями и ободрением позволяет выявить некоторые особенности ситуации, в которой находились те, к кому было обращено послание. По крайней мере некоторым из их числа угрожала опасность отпасть от Евангелия и лишиться даруемого им спасения (2:1–4). Если говорить конкретно, их сердца могли утвердиться в неверии, они могли отступить от живого Бога и лишиться небесного «покоя», обещанного Им (3:7 – 4:11). Симптомом этой духовной болезни было их нежелание углубляться в познание христианской вести и ее назначения, а также отсутствие стремления делиться своими знаниями с другими (5:11 – 14). Некоторые из них оставляли собрание, где они могли взаимно ободрять друг друга (10:24–25). Однако основная проблема была связана не просто с замедлением темпов духовного роста. Автор послания с горячностью говорит о вере, надежде и любви, которые они знали ранее, в период преследований (10:32–34). Он призывает их вновь обрести былое рвение (6:11–12; 13:1–19). Те, кому грозила опасность отступить от веры в Бога и уклониться от своей миссии, постепенно приходили в уныние. Им было необходимо ободрение, укрепление веры и стойкости, чтобы преодолеть все испытания и стать наследниками обетовании Божьих (10:35–39; 12:1–13). Возможно, они были изнурены непрекращающейся враждебностью неверующих, и их дух ослаблен тем, что пришествие Христа задерживалось (10:35–39). |
| 291 Греческий текст в PG 111. 628—888; есть независимое издание, местами более полное, архимандрита Андреаса Политопулоса (Афины, 1911), с которым я также сверялся. Наиболее подробный анализ см. в: Panagiotis S. Marlines, Но Salos Hag. Andreas kai he Saloteta sten Orthodoxe Ecclessia (Athens: Ekdoseis Tenos, 1986), автор которой, в противовес наиболее распространенной точке зрения, пытается доказать, что Андрей вполне мог быть исторической личностью, жившей во второй половине IX века. Кроме того, см.: Jose Crosdidierr de Matons, «Les themes d edification dans la Vie d " Andre Salos " " Travaux et Memoires3 (1970), 277—328: John. T. Wortly, «The Life of St Andreas the Fool», Studia Patristica 10 (Texte und Untersuchungen 107) (Berlin 1970), pp. 315—19; idem, «The Vita Sancti Andreae Sali as a Source of Byzantine Social History, Societas (1974), pp. 1—20; Cyril Mango, «The Life of Saint Andrew the Fool Reconsidered, » Rivista di Studi Bizantini e Slavi 2 (1982), pp. 297—313; L. Ryden «Styke and Historical Fiction in the Life of St. Andreas Salos, » Jahrbuch der Osterreichischen Byzantinistik 32 (19820, pp. 175—183. В данном случае я не обращался к работе Sara. Murray, A Study of the Life of Andreas, the Fool for the Sake of Christ (Borna – Leipzig 1910). Точная датировка жития Андрея неизвестна. Манго датирует его 674—695 годами; по мнению Райдена, оно возникает не ранее 950—959 гг. 292 H. -G. Beck, Kirche und theologische Literaturin Byzantinischen (Munich 1959), p. 568. 293 Это произошло в 1861 году, в Дивеевской обители, духовником которой до самой смерти оставался преп. Серафим Саровский. Во время посещения обители правящий архиерей, епископ Нижегородский Нектарий, самовольно и беззаконно сместил прежнюю игуменью и назначил на ее место другую, нелюбимую большинством насельниц монахиню. Когда же Пелагея ударила его по щеке, епископ, должно быть, вспомнив Нагорную проповедь, подставил другую щеку. На что Пелагея отвернулась и презрительно произнесла: «С тебя и одной довольно». К чести епископа, следует заметить, что он настоял на том, чтобы Пелагею не наказывали. См. об этом: Rochau, Saint Seraphim, 100; см. также Seraphim " " s Seraphim. The Life of Pelagia Ivanovna Serebrennikova, Fool for Christ " " s Sake in Seraphim-Diveyevo Convent (Boston, MÄ Holy Transfiguration Monastery, 1979), pp. 57—58. |
|
|
