| Ок. 180 г. священномученик Ириней Лионский в согласии с “Антимаркионитским прологом” датирует Евангелие от Марка временем после смерти Петра: “А после их [то есть Петра и Павла] смерти и Марк, ученик и переводчик Петра, передал нам письменно то, что проповедовал Петр” (Против ересей. III). В первой строке того, что сохранилось от Мураториева канона (ок. 200 г. по Р. Х.) говорится: “…при которых он присутствовал, и так он записал их”. Из последующего текста ясно, что речь идет о Марке, который присутствовал при речах Петра. На связь второго Евангелия с апостолом Петром указывает и Климент Александрийский. Единодушное предание ранней Церкви о том, что автором Евангелия был Марк, сотрудник апостола Петра, не подлежит серьезному сомнению. Высказанные в литературе возражения против того, что этот же Марк упоминается в 1 Пет 5:13; Деян 12:12,25; 15:37–39; Кол 4:10; 2 Тим 4:11 и Флм 24, неубедительны. Тот факт, что ни один автор ранее блаженного Иеронима не провел это отождествление эксплицитно, возможно, объясняется тем, что оно считалось авторами само собой разумеющимся, и они предполагали, что таковым оно является и для читателей. Марк, который был сотрудником Петра и автором Евангелия, и Марк книги Деяний и посланий апостола Павла — одно и то же лицо. К настоящему времени широко признано, что Евангелие от Марка являлось первым по времени написания. Аргументы в пользу первенства Марка могут быть кратко представлены в следующем виде: 1) Содержание более чем 90% стихов Евангелия от Марка содержится в Евангелии от Матфея и более чем 50% — в Евангелии от Луки. 2) Когда один и тот же материал содержится во всех трех синоптических Евангелиях, обычно более 50% слов, употребленных Марком, обнаруживаются или одновременно у Матфея и у Луки, или у одного из них; при этом хотя часто наблюдается совпадение в структуре предложений и расположении слов между Матфеем, Лукой и Марком или между одним из них и Марком, почти никогда не случается так, чтобы у Матфея и Луки было совпадение, отличающее их от Марка, кроме нескольких случаев, упомянутых ниже в пункте 4. |
| Однако упоминание о какой-то одной из версий жития встречается уже в так называемом «Индексе отверженных книг» , ранее приписываемом папе Геласию I (V век) и проходившим при нем в Риме епископским соборам, но современными исследователями этот документ датируется концом VI века . В этом индексе повествование о мучениках называется Passio Quirici et Julitae, apocrypha (лат.) , то есть «Мученичество Кирика и Иулиты, апокриф», и запрещается для чтения как на общем богослужении, так и в частном порядке членам Кафолической церкви. То, что изначально Мученичество было составлено или «манихеями или какими-то еще еретиками» свидетельствует церковный писатель начала XI века Феодор, епископ Иконийский . Кроме того, Феодор приводит предание о том, что в православном ключе Мученичество было переработано где-то в первой половине VI века неким «Маркианом, мужем христолюбивым, который был начальником канцелярии при Юстиниане ... и его товарищ наимудрейший Зенон записали сказание о святых на основании преданий, услышанных ими от соотечественников [святых]» . Такое положение дел с характеристикой первоисточников со сведениями о Кирике и Иулитты открывают возможность для предположения о принадлежности самих святых не к Кафолической церкви, а к какому-то схизматическому или еретическому по суждению Великой церкви движению. Хотя эта всего лишь догадка, однако она поднимает серьезный вопрос (углубляться в который в рамках данных заметок не совсем к месту) о причинах составления Мученичества изначально членами какого-то из некафолических религиозных сообществ: не были ли Кирик и Иулитта членами подобного сообщества. Впрочем, в какой-то мере «сохранить» для Церкви рассматриваемых нами святых может помочь следующая вещь. Память, а значит и почитание Кирика и Иулитты содержится уже в Мартирологе Псевдо-Иеронима (основная часть которого была составлена в период со 2-ой половины V века - до, приблизительно, VII века ). Там к 16 июня относится указание: «[Мученичество (или память)] в Антиохии святых Кирика и Иулитты, его матери, вместе с 404 мучениками» . В связи с этими показаниями Мартиролога И. Делеэ резонно отмечает, что «Антиохия» явно не может выступать здесь как место мученической кончины, так как общепринятая в агиографической традиции локализация этого события относится во всех житийных повествованиях именно к Тарсу в провинции Киликия . Что же касается Антиохии, то оно, вероятно, было одним из знаменитых к моменту составления процитированной заметки Мартиролога мест почитания святых . |
| В. в Египте - гомилия Писентия, еп. Кебтского, написанная на саидском диалекте копт. языка. Текст сохранился в рукописи Lond. Brit. Lib. Orient. 6800, к-рая по колофону датируется 1031/32 г. ( Crum. 1915/1917. P. 39). Вероятно, еп. Писентий составил проповедь после своей интронизации, но до персид. вторжения, т. е. между 600 и 618 гг. ( Войтенко. 2017. С. 199), и впервые произнес ее в церкви в честь О. В. в местечке Паллас (ныне Эль-Баллас), в к-рой, возможно, хранились частицы мощей О. В. Особенностью Слова является то, что в нем ничего не говорится об О. В., но изложены лишь моральные наставления еп. Писентия своей пастве. Прп. Онуфрий Великий. Роспись Йыланлы-килисе, Каппадокия. Кон. IX в. Фото: Н. В. Квливидзе Прп. Онуфрий Великий. Роспись Йыланлы-килисе, Каппадокия. Кон. IX в. Фото: Н. В. Квливидзе В местности Акелдама существует мон-рь, посвященый О. В., возниконовение к-рого, возможно, связано с легендой, происходящей из Иерусалима и не отмеченной в Житии святого. Согласно легенде, О. В. подвизался близ Иерусалима и молился за умерших паломников, погребенных там. Сохранились отдельные указания на места почитания святого в Византии: в К-поле ему были посвящены 2 часовни, в одной из к-рых хранилась глава святого; келья-обитель святых Онуфрия Великого и Петра Афонского в Ивироне (Афон) ( Трубачёва. 2005. С. 37. Примеч. 31). В наст. время рука О. В. предположительно хранится в мон-ре Св. Троицы на о-ве Халки (близ Стамбула), частицы его мощей находятся в нек-рых храмах Греции (см.: Meinardus O. F. A. A Study of the Relics of Saints of the Greek Orthodox Church//Oriens Chr. 1970. Vol. 54. P. 229). Почитание О. В. пришло к латинянам не ранее XI в. Вопреки распространенному мнению о проникновении почитания О. В. в Европу непосредственно из Византии в эпоху Крестовых походов, иконографические и письменные источники показывают, что оно пришло из Юж. Италии ( Войтенко. 2017. С. 16). В пользу этого утверждения свидетельствует, в частности, проповедь, составленная на греч. языке Филагатом из Черами ( Filagato da Cerami. 1969). Проповедь делится на 3 части: 1-я посвящена О. В. и его почитанию, две другие - толкованию евангельских стихов. Возможно, ее автор жил в царствование Рожера II (1095-1154) и его преемников Вильгельма I и Вильгельма II. Ф. Скорсо отождествлял автора с Феофаном Керамевсом ( Scorso. 1644). Он род. в посл. четв. XI в. в Черами на Сицилии, чем объясняется его прозвище Керамевс, получил образование в мон-ре св. Андрея, затем жил в мон-ре Нуова-Одиджитрия и произносил проповеди в кафедральном соборе Россано, в ц. Каттолика-ди-Стило (Калабрия), а также в городах Сицилии, гл. обр., в Палермо ( Rossi Taibbi. 1965. P. LVI, 20). |
| 7: PG 91, 80А, не может служить однозначным свидетельством того, что прп. Максим прилагал в это время понятие гномической воли к человеческой природе Христа, а приведенное выше (опять же, если оно подлинное) – opusc. 7: PG 91, 81C–D явно свидетельствует об обратном. К тому же склоняет и указанное место в написанном ранее opusc. 14: PG 91, 153А, хотя следует признать, что одно из важнейших христологических положений более поздних полемических сочинений прп. Максима – об отсутствии гномической воли у Христа – в этот, ранний период полемики с монофелитами если и встречается, то не занимает такого важного места, как в более поздних сочинениях, начиная с opusc. 16, особенно в Диспуте с Пирром и в opusc. 1. 304 Ср. Sherwood 1952, p. 43. Тем более это можно сказать об opusc. 26: PG 91, 276–280 (по Шервуду, ок. 640 г., см. Sherwood 1952, p. 45) и opusc. 27: PG 91, 280–285 (640–646 гг.). Атрибуция этих сочинений (они представляют собой флорилегии и собрание различных определений, релевантных проблематике полемики), как и время их написания, весьма неопределенны, гипотезы, существующие на этот счет, обсуждаются нами в примечаниях к ним. 305 Sherwood 1952, p. 41–42. 29 мая 643 г. помечено письмо следующего после Аркадия архиеписп. Кипра Сергия папе Феодору (Mansi X. 916C–E); вероятно, Аркадий скончался весной 643 г. По сообщению Д. А. Поспелова в Ватиканской библиотеке имеются рукописи неизданных сочинений Аркадия Кипрского (Vat. Gr. 729, 143 – 144, 146) XIV в. Если эти сочинения подлинные, их изучение может дать дополнительные сведения о личности и образе мыслей архиеп. Аркадия, который считается также автором Жития прп. Симеона Столпника (Младшего), подвизавшегося в Сирии в VI в. 308 Толкование выражения «одна воля» у Гонория в сочинении папы Иоанна Apologia pro Honorio Papa было написано, вероятно, весной в 641 г. (см. Mansi X. 682ff) и адресовано Константину III (ум. 25 мая 641 г.) (Sherwood 1952, p. 42). Нельзя исключить, что прп. Максим писал свою апологию Гонория в opusc. 20 как альтернативную по отношению к апологии папы Иоанна, как считает Янковяк (Jankowiak 2013), который датирует это сочинение 641 г. Вполне вероятно, что все рассматриваемые нами выше антимонофелитские сочинения: opusc. 4, 6, 8, 7, 20 – были написаны в течение 640–641 гг. 309 В работе «Дело Максима» главу, посвященную opusc. 7 и 8, мы поместили после главы, посвященной opusc. 20 ( Максим Исповедник 2007а, с. 33–46), что может создать впечатление, что эти сочинения написаны после opusc. 20. Однако тогда мы еще не ставили вопрос о порядке написания сочинений, а датировку восприняли от Шервуда и Ларше. В настоящем издании этот вопрос уже специально проблематизируется. Ср. также замечание Винкельмана в: Winkelmann 2001, S. 90. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание «ГОЛЛАНДСКИЙ КАТЕХИЗИС» общепринятое наименование кн. «Новый катехизис: изложение веры для взрослых» (голл. De Nieuwe Katechismus: Geloofsverkondinging voor volwassenen, далее NK), подготовленной Неймегенским высшим ин-том катехизации по поручению католич. епископата Нидерландов. Работа над «Г. к.» проводилась с кон. 1960 г. под ред. пресвитеров (впосл. епископов) И. В. М. Блейсена и Г. К. А. Эрнста; в создании «Г. к.» участвовали известные католич. теологи (в т. ч. пресв. Э. Шиллебеекс , П. Шонненберг и др.). Существенное влияние на составление «Г. к.» оказал Ватиканский II Собор . Пользуясь нек-рой свободой в выражении богословских мнений, предоставленной в ходе проведения соборных реформ, авторы «Г. к.» попытались изложить католич. вероучение ориентируясь на развитие совр. общества. Стремление сделать «Г. к.» удобным руководством для мирян в вопросах веры обусловило его написание свободным лит. стилем и простым языком. Однако формулировка мн. важнейших положений христ. веры или способ их разъяснения позволяет выделить в «Г. к.» богословскую систему, в целом ряде моментов не согласующуюся с совр. католич. вероучением. О Свящ. Писании В основе богословской концепции «Г. к.» находится особый подход к Свящ. Писанию, сочетающий принцип символического толкования библейских текстов и историко-критические гипотезы их происхождения. Несмотря на ранее высказанное католич. Церковью осуждение библейской критики, авторами «Г. к.» полностью разделяются документальная гипотеза и выводы библейского источниковедения сер. XIX-XX в. о происхождении и составе Библии (см. ст. Библеистика ). Возникновение основы Пятикнижия Моисея датируется в «Г. к.» периодом от 1000 до 750 г. до Р. Х.; в 750-500 гг. до Р. Х., по версии авторов «Г. к.», оно было переработано в духе богословия пророков (т. н. священническая редакция), в это же время создается «поэма о сотворении мира» в кн. Бытие (NK. 205-215). Традиц. представления об авторстве ряда книг ВЗ объясняются значимостью к.-л. лица в период, о к-ром повествуют книги: Пятикнижие приписывается прор. Моисею, т. к. «Моисей является основным деятелем той эпохи, когда начинают складываться законы» (NK. 247), также объясняется усвоение авторства Псалтири Давиду, книг Премудрости, Песни Песней и Екклезиаста - Соломону (NK. 259-260); книга прор. Исаии разделяется на 2 части - начиная с 40-й гл. текст относится к т. н. «Второисаии» (см. ст. Исаия ), т. е. к ученикам школы пророка (NK. 265). Появление Десяти заповедей в «Г. к.» не связывается с к.-л. автором, «рассказ о Синае есть сжатое выражение длительного исторического процесса» осознания Израилем правильного отношения к Богу (NK. 1796). |
| Разделы портала «Азбука веры» 30 Май 2022 Реставраторы впервые провели 3D-ckahupobahue пещер Псково-Печерского монастыря. Какие открытия они сделали, рассказывает телеканал «Россия-Культура» . Старая усыпальница скрыта за иконой Воскресение Христово. Здесь, под слоем песка, в нижних пещерах реставраторы обнаружили неизвестные ранее керамиды-надгробные плиты. Единственное в древней Руси явление погребального искусства, известное только в Псково-Печерском монастыре. В 60е годы прошлого века специалистами описано около четырехсот. Выполнялись из глины, металла, известняка. Самые первые датируются 1558 годом. Иеромонах Прохор готовит научную публикацию с новыми данными. Сходу идентифицирует одну из находок. «Приносить огромное, даже внутреннее душевное удовлетворение, когда мы из разбитых осколков, как вот пазлы, как некую мозаику сможем выложить и восстановить утерянную надгробную плиту», – рассказал благочинный Свято-Успенского Псково-Печерского монастыря Иеромонах Прохор. В подземных галереях-пещерах с разветвлениями на сотни метров – тысячи погребений от начала основания монастыря. Пещеры хранят свои тайны хранят столетия. По преданиям, исчезнувшая библиотека Иоанна Грозного может находится тоже здесь. 3D-ckahupobahue лабиринтов улиц делается впервые. Исследование, которое позволяет видеть буквально сквозь стены, показало: подземная галерея, в которой находился главный вход в Успенский собор, соединялась с пещерами. Сейчас она закрыта поздним захоронением и мраморной плитой. «Мы находимся при входе и при захоронении, которое является одной из стен этого хода. Оно тоже является памятником и подлежит охране», – сообщил автор и научный руководитель проекта реставрации Михаил Фриновский. Реставраторы уверены, что первый вход в самый древний собор монастыря – Успенский – находился здесь под землей. Стены этой улицы исследуют с помощью зондажей. Открывают древнюю кладку, кованые связи и кирпич-плинфу, который использовался с домонгольского периода до конца XV века. Появление монастыря датируется 1473 годом. «Мы делаем зондажи, очищаем от раствора, смотрим материал», – поделился помощник архитектора Роман Перий. Специалисты АНО «Возрождение», которые ведут работы, предлагают восстановить исторические габариты улицы, устроить современную систему гидроизоляции, провести инъектирование стен, восстановить историческую фактуру сводов галереи. Но главной задачей остается реставрация керамид. Другие новости Православие о Опросы Загрузка ... Популярное Сейчас в разделе 5 чел. Всего просмотров 426 тыс. Всего записей 3132 ©2024 Азбука новостей к содержанию Входим... Куки не обнаружены, не ЛК Размер шрифта: A- 15 A+ Тёмная тема: Цвета Цвет фона: Цвет текста: Цвет ссылок: Цвет акцентов Цвет полей Фон подложек Заголовки: Текст: Выравнивание: Сбросить настройки |
| Продолжалось в этот период и накопление фактических материалов. В. И. Корецкий выявил, исследовал и опубликовал неизвестное полемическое сочинение Зиновия Отенского, сосредоточенное на критике антитринитарных взглядов Феодосия Косого и его единомышленников . Исследователь датирует это сочинение первой половиной 50–х гг. XVI в., но нельзя исключить, что оно появилось во второй половине 50–х гг. К 50–м гг. XVI в. относится вспышка иконоборческого (и антитринитарного?) движения уже не в Новгороде и Москве, но в Ростове, что установлено Г. В. Семенченко в статье «Новый источник по истории идеологической борьбы на Руси в середине XVI века» . Обнаруженный Г. В. Семенченко источник представляет собой пространный рассказ, включенный в житийную повесть о Леонтии Ростовском. В нем повествуется о нескольких жителях Ростова — Владимире, Иване и его «кровниках», глумившихся над иконой Богородицы. Главный виновник, Иван, трижды ударил мечом по тыльной стороне иконы (не во имя ли Отца, Сына и Святого Духа, что и служило бы знаком антитринитарных убеждений?). Действия Ивана не только были одобрены его «кровниками» и ближайшими знакомыми, но расценивались ими как акт «храбрости». Содержание повести отвечает противоеретическим обличениям, знакомым по всем ранее известным источникам этого рода, отличаясь вместе с тем доходчивостью изложения и конкретно–назидательными примерами, что указывает на широкую аудиторию, которая имелась в виду. Это не столько полемика с самими еретиками, — они представлены как покаранные Богом слепотой, — сколько с горожанами еще не еретиками, но уже еретичествующими, отрицающими иконопочитание. Смысловая нагрузка сочинения приходится на доказательство, что иконы не доски, «не просто дерево древо видимо, но сдеянно благодатию Пресвятаго Духа, написаннаго бо честь на первообразное восходит». Поруганную еретиком икону выставили в кафедральном соборе Ростова, а перед ней и раскаявшегося еретика, дабы видело это (и поучалось) «всенародное множество». Идейная периферия еретических движений была широка, питала эти движения, воспроизводила их. «Еретичествующих» было много больше, чем еретиков, в учениях которых кристаллизовались настроения, владевшие чувствами и умами множества горожан и, как показывают житийные повести, не чуждые и крестьянам, даже на дальних окраинах Русской земли. |
| О Крещении против донатистов. Кн. I:I–IV//Труды и переводы. 2018. 1. С. 108–119. DOI: 10.24411/2587–7607–2018–10011. 6. ДворецкийИ. Х.Латинско-русский словарь. М., 1976. 7. Иларион (Троицкий) , сщмч. Очерки из истории догмата о Церкви//Творения: в 3 т. М.: Издательство Сретенского монастыря, 2004. Т. I. С. 59–503. 8. Geenen G. Fidei Sacramentum//Bijdragen: International Journal for Philosophy and Theology. 1948. Vol. 9. 3. P. 245–270. DOI: 10.1080/00062278.1948.10600737. 1 Cf.: Evers A. Augustine on the Church (Against the Donatists)/A Companion to Augustine/ed. by M. Vessey; with ass. of S. Reid. – UK: Willey-Blackwell, 2012. – P. 375–376. 2 Cf.: Brown P. Augustine of Hippo. A Biography/USA, Berkeley and Los Angeles: University of California Press, 2013. – P. 210. 3 Cf.: Briley A.R. Some Notes on the Donatist Schism//Libyan Studies. – UK: Cambridge, 1987. – 18 – P. 30. 4 Традиционно дата смерти Менсурия, и связанная с ней дата начала раскола обозначаются 311–312 гг., однако уже у В.В. Болотова мы видим примечание, в котором указывается. что эта дата вызывает у исследователей сомнения, и некоторые из них устанавливают более раннюю дату смерти – 307 г. (См.: Болотов В.В. Лекции по истории Древней Церкви: в 4 т./[Репр. изд.]/ред. проф. А. Бриллиантова . – М.: Спасо-Перображенский Валаамский Ставропигиальный монастырь, 1994. – Т. II. История Церкви в период до Константина Великого – C. 398., сн. 1.). Современные исследователи отодвигают ее на еще более ранний срок – на 305 г. Связано это с датировкой вызова Менсурия в Рим по поводу укрывания им диакона написавшего пасквиль на императора. Дата определяется по сочинению св. Оптата Милевийского, в котором говорится, что пасквиль был «de tyranno imperatore», без указания его имени. Ранее под словом «tyrannus» понимался узурпатор Максенций, однако у св. Оптата оно, по всей видимости, обозначает «гонитель», коим был не Максенций, а Максимиан. При этом епископская хиротония Цецилиана, от которой обычно отсчитывается начало схизмы датируется 307 г. |
| Такое предположение, как кажется, позволяет объяснить и загадочный эпизод, связанный с бегством митрополита Исидора из Москвы. О нем в нашем распоряжении имеется лишь несколько кратких летописных фрагментов, к которым ничего не добавляют упоминания в посланиях великого князя и митрополита. Проведший в Чудовом монастыре все лето 1441 г., митрополит вдруг 15 сентября бежал из Москвы . Обстоятельства «бегства» стали понятнее после разбора Дж. Меркати собрания рукописей Исидора, вошедшего после смерти митрополита в состав Ватиканской библиотеки. Среди них ученый обнаружил ряд греческих кодексов, принадлежавших ранее митрополиту Фотию, который дал их вкладом в «митрополию Москвы» . Дж. Меркати полагал, что эти рукописи митрополит Исидор привез в Италию во время посещения Флорентийского Собора. Однако все известные обстоятельства говорят о том, что Исидор тогда не собирался оставаться в Италии и связывал свое дальнейшее служение с Восточной Европой. Есть больше оснований полагать, что митрополит взял эти рукописи с собой, покидая навсегда Россию. Забрать с собой эти книги он, разумеется, мог лишь в тех условиях, когда для его отъезда не существовало серьезных препятствий. Очевидно, что «бегство» Исидора из Москвы было инсценировано. Показательно, что это произошло не сразу после разрыва с митрополитом на Соборе, а лишь через несколько месяцев, уже после того, как было написано послание в Константинополь (оно датируется периодом до сентября 1441 г.). По-видимому, в течение этого времени в Москву пришли сведения, заставившие увидеть ситуацию в византийской столице в ином свете. К концу лета 1441 г., вероятно, стало известно об утверждении на патриаршем престоле униата Митрофана и о мерах, которые он принимал для реализации решений Флорентийского Собора . В сложившихся обстоятельствах обращаться в Константинополь было бессмысленно, а судить Исидора русские иерархи того времени считали себя не вправе. Инсценировка «бегства» митрополита Исидора из Москвы стала самым приемлемым выходом из создавшегося положения . |
| Известно, что в более распространенной и ранней редакции сирийский перевод “Умозрительных глав” Евагрия был подвергнут правке в интересах удаления оригенистских идей 59 , так почему же еретики не могли в сочинениях св. Исаака заменить упоминания Святых Отцов собственными авторитетами? Разбираемый случай ложной атрибуции Евагрию не является уникальным: в четырех сирийских рукописях (причем одна из них датируется VI-VII веком) Евагрию приписана 14-ая мемра из сиро-язычной “Книги степеней” 60 . Любопытно, что издатель этого текста Мюльдерманс посчитал его принадлежащим Евагрию 61 . 2.2) Из “Слова о молитве”: “Молитва есть плод радости и благодарения”. Это сочинение вовсе отсутствует на греческом языке с указанием авторства Евагрия, ни один из древних авторов, перечислявших его сочинения в явном виде также не упоминает этот текст 62 . Православной Церковью автором этого сочинения признан преп. Нил Синайский , с его именем оно вошло в греческое и русское Добротолюбие 63 . В сирийском 64 и, как кажется, зависимом от него арабском переводе авторство усваивается Евагрию, что, как мы сказали выше, не может быть доказательством. 2.3) Цитата св. Кирилла: “Что имел Бог от начала, то всегда имеет и будет иметь до бесконечности, как сказал блаженный Кирилл в толковании на книгу Бытия: бойся Его, говорит он, по любви, а не по имени жестокого, Ему приданном”. Судя по указанному митр. Иларионом источнику, этот текст, приписываемый митрополитом Феодору Мопсуестийскому, сохранился лишь в одной сирийской рукописи BL add. 17,217 из монофизитского монастыря Deir al-Suriani в Египте 65 без надписания авторства 66 . В рукописи BL add. 17,217 сразу после фрагментов с толкованием на книгу Бытия (листы 20 – 32 67 , отсюда взята разбираемая цитата) идут фрагменты из различных творений свт. Кирилла Александрийского : “Сокровище о Святой и Единосущной Троице” (листы 33 – 36), предисловие к трактату “О поклонении и служении в духе и истине” (лист 39), комментарии на пророка Захарию (лист 41) 68 – что совсем не свидетельствует в пользу версии об авторстве Феодора. Текст на листах 37 и 38 удален для написания палимпсеста, ранее на них был вариант грамматики сирийского языка монофизита Иакова Эдесского, на 40-ом листе – часть некой гомилии 69 . Первые 19 листов сильно испачканы и разорваны, только на последних трех из них сохранились небольшие отрывки из сочинения (“Утешительная речь” или “Надгробная проповедь ”) несторианского патриарха Ишо бар Нуна 70 , однако эти отрывки не переходят в ненадписанные комментарии на книгу Бытия, поскольку последние сохранились не сначала 71 и в рукописи просто присоединены за 19-ю испорченными листами. |
|
|
