| «Дело, которое открывается вслед за Ее (Марии) словами се, раба Господня, буди Мне по глаголу твоему се, раба Господня, буди Мне по глаголу твоему (Лк. 1:38), должно пробудить все внимание каждого мыслящего. Во дни творения мира, когда Бог изрекал Свое живое и мощное: да будет! да будет! – слово Творца производило в мир твари. Но в сей бесприметный в бытии мира день, когда Божественная Мариам изрекла Свое кроткое и послушное буди буди , – едва дерзаю выговорить, что тогда сделалось, — слово твари низводит в мир Творца. И здесь Бог изрекает Свое слово: зачнеши во чреве и родиши Сына зачнеши во чреве и родиши Сына (Лк. 1:31); – Сей будет велий Сей будет велий (32); воцарится в дому Иаковли во веки воцарится в дому Иаковли во веки (33): но – что опять дивно и непостижимо, – самое слово Божие медлит действовать, удерживаясь, словом Марии: како будет сие како будет сие (34)? Потребно было Ее смиренное буди буди , чтобы воздействовало Божие величественное: да будет. Что ж за сокровенная сила заключается в сих простых словах: се Раба Господня: буди Мне по глаголу твоему се Раба Господня: буди Мне по глаголу твоему , и производит столь необычайное действие? – Сия чудная сила есть чистейшая и совершенная преданность Мариами Богу, волей, мыслью, душой, всем существом, всякой способностью, всяким действием, всякой надеждой и ожиданием. – Христиане! О если бы каждый из нас, хотя помалу приобщился сей Богодейственной силы, молитвами Преблагословенной Девы!» 5. Образ и подобие Божие Часто обращали и обращают внимание на то, что в 26-м стихе 1-й главы Книги Бытия говорится о намерении Бога сотворить человека по образу и подобию Божию, тогда как в стихе 27-м той же главы сказано лишь о сотворении по образу Божию: 1, 26: «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему («бецалмену») и по подобию Нашему и по подобию Нашему («бидмутену»)…» 1, 27: «И сотворил Бог человека по образу Своему «И сотворил Бог человека по образу Своему |
| – «Родоначальник своими добродетелями как бы орошает свое племя, и чем сам приобрел славу, тем и своим преемникам дает возможность быть в славе, особенно если они соблюдут достоинства предка своего неомраченными, ибо они доставляют славу не всякому без разбора. Почему Иудеи, хотя напрасно, говорили Христу: мы семя Авраамово ( Иоан. 8, 33 )». (У Феофилакта) – объяснение Златоуста (32): «семенем называет Духа, которого мы получаем чрез крещение, и который, пребывая в нас, делает ум наш не допускающим греха. Если же кто не родится от Бога, тот не получает Духа Святого» (Злат. у Феоф. же). Из всех этих объяснений вполне сообразных с целью Апостола в настоящем месте, с контекстом речи и основною мыслью отделения (2, 29–3, 10. См. примеч. к 29 ст. 2 гл.), по точному исследованию лучших новых комментаторов (33) признается последнее, то-есть древнейшее Златоустово, что семенем Ап. Иоанн называет здесь Духа Святого; – не благодать или духовные дары или силы Духа, а самого Духа, подобно как в стихе 20-м и 27-м 2 главы. (См. примеч.) (34). – Это сверхестественное, недоступное объяснению человеческому, таинственное новое рождение нас и в нас, не от крови, не от похоти плоти, не от похоти мужеской, но от зачатия Бога Самого ( Иоан .1,13 .), тайною соединения с душою нашею Сына Его – Иисуса Христа (Эфес. 5, 32. см. в контексте) и излитием Божественного семени ( Иоил. 2, 28. 29 . – Деян. 2, 16–18 ) – Духа Святого – Помазания от Святого – Иисуса Христа (примеч. к 20 и 27 ст. 2 гл.). – Велика тайна сия Христе и Церкви ( Еф. 5, 32 )!. – И он не может грешить (35): чем выражается не физическая, а нравственная невозможность грешить (36); здесь, как и в 6-м стихе, речь не о грехах к смерти (5, 16), как думают некоторые (37). Апостол указывает только совершенную противоположность нового бытия от Бога греху и решительную несовместность склонности и стремления к нему с пребыванием Духа Святого в новом существе, как и в 3 ст. и 1, 8. 9. (см. примеч.) – Зачатый и рожденный от Бога не грешит и не может грешить, но постоянно ведет борьбу со грехом, принадлежащим его прежнему бытию ( 2Кор. 5, 16 .), постоянно стремится к совлечению ветхого человека со страстями и похотями и к облечению в нового, – по Богу, в праведности и святости истины (Эфес. |
| «Похоть, страдание и смерть были изъяты из его жизни». Человек, сотворенный Богом, находился в состоянии непорочности и невинности. Ему были даны дары естества и дары благодати. Первые заключались в образе Божием, то есть в разуме, свободной воле и бессмертии. Вторые — в подобии Божием, то есть в природной праведности и святости. Человек был поставлен в состояние праведности , он был создан по «подобию Божию» . Такой взгляд чужд Православию. В 26 стихе 1 главы книги Бытия говорится: «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему…». Далее в 27 стихе говорится: «И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его …» . Святитель Василий Великий так толкует это место: «Сотворим человека по образу Нашему и по подобию…» Это волеизъявление содержит два элемента: «по образу» и «по подобию». Но созидание содержит только один элемент… ведь здесь Он сказал «по образу», но не сказал «по подобию»… Первое мы имеем при творении, другое приобретаем по своей воле. Как и все творение Божие, человек был создан совершенным. «И я нашел, что Бог сотворил человека правым» (Еккл. 7,29), то есть человек со всеми силами и способностями своего естества вполне соответствовал тому назначению, которое было предначертано ему Творцом. Восточным отцам чуждо было представление о человеческой природе как о чем — то постоянном, у них не встречается понятия «чистой природы». Наоборот, у них было представление о человеке, как о существе динамичном. Будучи создан Богом, человек не является некоей постоянной величиной, но он призван к совершенству: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный » (Мф. 5,48). Таким образом, хоть и говорится, что человек был создан совершенным, отсюда еще не следует, что первозданное состояние человека совпадало с его конечным назначением. По словам преподобного Иоанна Дамаскина, человек это «живое существо… вследствие своего тяготения к Богу делающееся богом» , то есть человек не был обоженым, но способным к этому в результате своего самоопределения. |
| Но совершенно произвольны и неосновательны мнения о том, что здесь говорится о духовном воскресении, или о всеобщем, как и в стихе Ин.5: 28 . Основанием для первого мнения не может служить контекст речи потому, что иначе и слова стиха Ин.5нужно понимать в духовном смысле, потому что оборот речи совершенно одинаковый: в первом месте говорится (ст. Ин.5:25 ), что «мертвии услышат глас Сына Божия», а во втором (ст. Ин.5:28 ) – «сущии во гробех услышат глас Сына Божия»; но поскольку последние слова (ст. Ин.5:28 ), по общему признают лучших экзегетов, касаются воскресения телесного (всеобщего), то и первые нужно понимать в таком же смысле; и различие в оборотах с 24 стихом, в котором говорится о духовном оживлении, еще яснее подтверждает такой смысл. Но при этом все-таки нельзя давать словам 25 стиха такого же обширного смысла, какой дается словам 28 стиха, то есть слов первого стиха нельзя относить (как относятся они по второму объяснению) ко всеобщему воскресению: а) потому именно, что здесь не о всех умерших говорится, как в 28 стихе, б) потому что в них время воскресения гораздо определеннее, чем в 28 стихе; в последнем не говорится, когда будет то, что «вси сущии во гробех услышат глас Сына Божия и изыдут соотворшии благая в живота, а сотворшии злая в воскрешение суда»; тогда как в первом (ст. 25) очень ясно определяется время словом «ныне», по которому весьма основательно заключать, что речь идет здесь о воскресении частном, бывшем еще при жизни Спасителя и во время Его смерти. К такому пониманию ведет и самый контекст речи: сказав об оживлении или воскресении духовном (ст. Ин.5:21–24 ), в доказательство Своей Божественной силы, власти и достоинства, равных силе, власти и достоинству Бога Отца, Иисус Христос переходит с тою же целью к воскресению мертвых в частности, и когда слушатели Его, без сомнения, удивлялись Его словам и, быть может, сомневались в истине их, Он присовокупил: «не дивитеся сему», то есть не удивляйтесь тому, что Я имею власть и силу давать истинную жизнь мертвым духом – мертвым по грехам, и воскрешать ныне – в скором времени некоторых мертвецов, – «грядет час егда вси сущии во гробех услышат глас Сына Божия» (ст. Ин.5:27–28 ), то есть Я имею гораздо большую власть и силу: настанет время, когда мертвецы должны воскреснуть по воле Моей и повелению. Таким образом, возможность духовного оживления и частного воскресения доказывается здесь всеобщим воскресением, а возможность последнего, в свою очередь, должна быть несомненною от осуществление первого. Изъяснение св. Григория Богослова 29 стиха 5-й главы Евангелия от Иоанна |
| Их негативное отношение к учению о Царстве Божьем объясняет, почему Иисус сравнил их с играющими детьми. Когда одни дети предлагают играть в свадьбу, другие отказываются плясать. Когда же им предлагают поиграть в похороны и поют грустные песни, они и тогда отказываются присоединиться. Так, иудейские вожди невзлюбили Иоанна за суровый и аскетичный образ жизни, однако они же обвинили Иисуса в том, что Он общается с людьми, не принимающими всерьез религию. Несомненно, Лука намеренно заостряет внимание читателей на портретах Иоанна и Иисуса. Однако несмотря ни на что, сказал Иисус, премудрость Божья будет оправдана ее чадами, то есть теми, кто поверил Иоанну и Ему Самому. Примечания. 19 Тот, Которому должно придти, – скорее всего, здесь имеется в виду не пророк, а Мессия (ср.: Ин. 6:14; 11:27 ). См. также: Евр. 10:37 . 34 Титул Сын Человеческий здесь относится к смирению Иисуса в дни Его земной жизни, когда Он был отвержен современниками. Некоторые толкователи полагают, что в этом стихе присутствует арамеизм и представлен другой способ сказать «Я». То есть необязательно именно в этом стихе видеть титул из Дан. 7:13 . Далее см.: коммент. к 9:22. 35 Премудрость здесь означает «Бог в Своей премудрости». 7:36–50 Женщина, которая была грешницей (ср.: Мф. 26:6–13 ; Мк. 14:3–9 ; Ин. 12:1–8 ). Эта история – иллюстрация к ст. 34. Фарисей по имени Симон пригласил к себе на трапезу Иисуса, очевидно, после совместных молений в синагоге. В те времена не было редкостью, что на пиру оказывалось немало незваных гостей. Среди гостей фарисея оказалась одна женщина, повсеместно известная как блудница. Поскольку трапезничали тогда не сидя за столом, а удобно устроившись на ложах, для нее не составило труда подойти к Иисусу. Она начала умащивать Его ноги драгоценным миром, но слезы мешали ей довести до конца начатое. Вне всякого сомнения, ее действия выглядели несколько странно, однако она находилась в таком стрессовом состоянии, что мнение людей ей было безразлично. Фарисея шокировало, что Иисус принял эти знаки почитания, и он начал сомневаться, действительно ли Иисус – великий пророк, если позволяет прикасаться к Себе такой грешнице, а следовательно, женщине «нечистой». Однако Иисус понял, что происходит, и ответил Симону притчей, смысл которой совершенно ясен: любовь – это признак того, что человек получил прощение, и чем больше людям прощается, тем сильней они начинаютлюбить. |
| 30. Приим же он хлеб, абие изыде: бе же нощь, егда изыде. Была ночь в Иерусалиме, но темнее была ночь в сердце преступника 107 , не знающего уже, куда он идет, но ведомого сатаною к гибели. Но и сатана сам тьма и во тьме ходит: устраивая тот последний шаг Иуды, который предает Господа в руки врагов Его, отец лжи не понимал, во-первых, что Иисус есть Сын Божий 108 , и, во-вторых, что гибель, устраиваемая Сыну человеческому, есть прославление Его в Боге, спасение человечества и изгнание князя тьмы, князя мира сего. Посему-то в следующем стихе «Егда изыде (Иуда) глагола Иисус: ныне прославися Сын человеческий и Бог прославися о Нем». Сатане предается Иуда предатель по собственной воле, но минута сего предания или позволения Господом сатане взять того человека, который сам отдался ему, наступила (как мы уже имели случай указать словами Златоуста в 27 стихе), – когда Господь подал Иуде хлеб, посему и указано здесь, что «приим хлеб изыде» – Иуда отпускается навсегда, навечно от лица Господня. С этой минуты начинается задушевная беседа Господа с учениками. Община Господня очистилась извержением недостойной личности. Остаются светильники мира, имеющие возжечься от Источника вечного Света; остаются те, коим Господь сказал: ( Uh. XV, 14–15 ) «Вы друзья Мои... Я уже не называю вас рабами... но Я назвал вас друзьями». Сим близким глаголет Он: 31. Глагола Иисус: ныне прославися Сын человеческий, и Бог прославися о нем. 32. Аще Бог прославися о нем, и Бог прославит его в себе, и абие прославит его. Необходимо сопоставить последнюю беседу Господа с учениками с предыдущей беседой Господа с учениками на горе Елеонской, когда Он, смотря на Иерусалим за два дня перед сим, говорил о гибели Иерусалима и затем о кончине мира 109 . На горе Елеонской 110 , имея перед Собою священный град, Господь раскрывал ученикам таинственные судьбы Божии, в коих гибель Иерусалима была как бы предвозвестницей и прообразованием грядущей (во времена человеку неизвестные) 111 кончины мира. Но и на горе Елеонской, говоря о грядущих бедствиях и о страхе, напавшем на всех, Господь говорил ученикам: «Начинающим же сим бывати, восклонитеся и воздвигните главы ваша: зане приближается избавление ваше» 112 . |
| Тем, которым подобает радость и веселие в Господе за праведность, без сомнения оставлены, прощены и неправды. Однако же оставлены не за их праведность, а по милосердию Божию. Посему в послепрокимном стихе: блажени, ихже оставишася беззакония, ублажаются те, которым прощены грехи, ублажаются первые ветхозаветные Праотцы; им прощены грехи; но они оправданы не за их правду, но по вере в обетованного Избавителя ( Деян.15:11 ). И по прочтении, Прокимен ( Пс.32 ): Буди, Господи, милость Твоя на нас, якоже уповахом на Тя, имеет применение к той же Паремье, и содержит как бы молитвенный ответ Господу от лица ублажаемых Праотцов, которые обращаются с молитвою к Господу, чтобы Он явил милость свою на них, в оставлении всех человеческих слабостей их, ради веры и упования обетованиям Его о обетованном Избавителе; а в стихе содержится одобрение таких чувств веры и упования, как источника оправдания и ублажаемым праведным, за прощение грехов, ради упования на Господа, опять подтверждается радость о Господе: радуйтеся ; праведнии, о Господе. 104 Призывать имя Господне на языке Писания есть тоже, что совершать в известном порядке открытое, торжественное Богослужение ( Быт.12:8; 13:4; 21:33; 26:25 ; Пс.104:14 ; Ис.12:4, 41:25 ), отселе быть истинным Богочтецом, поклонником Бога, воздавать Богу истинное поклонение и служение ( Ин.2:32 ; Деян.2:21 ; Рим.10:13 ). Как по изъяснению Апостола, для того, чтобы призывать имя Господне, нужна вера, а чтобы могли веровать, нужно слышать благовествование о Боге и о делах Божиих, а для благовествования нужны проповедники и, следовательно, священнослужители и действие священнослужения, то призывание имени Господня очевидно есть тоже, что открытое поклонение и служение Богу, в известном, – установленном порядке – совершаемое. При чем Патриархи, как отцы семейств, низводившие благословение свыше на чад и домочадцев своих, были как правителями и руководителями своих семейств, так равно жрецами и священнослужителями в делах благочестия ( Быт.18:19;8:20;17:22,23;2:9,10 ). Преемственно священное это право переходило на старших в роде или первенцев ( Быт.25:31–33;27:15,27 ). |
| «Для глупого преступное деяние как бы забава, а человеку разумному свойственна мудрость» ( Притч. 10:23 ). В стихе описывается такое состояние, когда человек даже не воспринимает всерьёз зло, которое он совершает, и относится к нему как к забаве. Это либо разновидность глупости, когда человек не понимает свои действия, либо же состояние предельной укоренённости в грехе, когда человек понимает, что делает зло и наслаждается этим. Притч. 10:24 «Чего страшится нечестивый, то и постигнет его, а желание праведников исполнится» ( Притч. 10:24 ). Хотя у грешника может не быть страха перед совершением греха, но у него есть страх потерять то, что он имеет. Приведу слова святителя Николая Сербского о том, чего страшится нечестивый: «Безбожник боится скоропостижной смерти, вор – взломщика, убийца – меча, гордый – позора, похититель – голода, чревоугодник – болезни, клеветник – суда истины. То, чего так трепещет безбожник, и постигнет его». И наоборот, как сказано во второй части стиха, желание праведников исполнится, и святитель Николай объясняет, какое именно желание: «Праведник желает чистой совести, благочестивых мыслей, мира, милосердия, любви, истины, справедливости, кротости. И Бог подает ему это уже здесь, пока живет он на земле. О, как справедлив Господь к нечестивым и как преблаг Он к праведникам! То, чего безбожник опасается, Господь не удаляет от него. А чего страшится праведник? Только греха. И Бог отстраняет грех от праведника, направляя его стопы на путь добродетели. Бог охраняет праведника и от бесов, сеятелей греха, и Своей благодатью поливает посевы добродетелей в его сердце». Притч. 10:25 «Как проносится вихрь, так нет более нечестивого; а праведник – на вечном основании» ( Притч. 10:25 ). Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Это – потому что (первый) бесстрашно грешит, когда приходит искушение, а праведник через терпение и благодарность спасается во век». Здесь видна параллель к тому, что Господь Иисус Христос говорил в Евангелии, когда Он сравнивал того, кто слушает и исполняет Его слова, с человеком, построившим дом на прочном основании. И наоборот, здание человека, который не слушает Его слова, под влиянием стихии разрушается (см. Мф. 7:25–27 ). У Господа в качестве стихии указаны не только ветер, но и наводнение, а в данном стихе указывается сильный ветер («вихрь»), которого не выдерживает здание нечестивого. Нередко бывает так, что как раз такой вихрь жизненных скорбей помогает человеку остановиться в своём нечестии, и в этом случае тоже можно сказать, что «проносится вихрь и нет более нечестивого», потому что в результате этого вихря человек переосмысливает свою жизнь и перестаёт быть нечестивым, приходит к Богу, меняет свою жизнь. Притч. 10:26 |
| В веренице вырванных из контекста и не связанных друг с другом стихов свидетели Иеговы для защиты своего учения о духовном воскресении Христа используют стих 18 третьей главы 1 Послания Петра, где он говорит, что Христос был «умерщвлен по плоти, но ожил духом». Очевидно, что Он воскрес в Духе и через Духа Божия, так как Дух Божий, само Существо Бога, и воскресил Иисуса из мертвых, о чем написано: «Если же Дух Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас...» ( Рим. 8:11 ). Смысл стиха предельно прост. Бог воскресил не дух Иисуса, но Его Своим Духом, чему всецело соответствуют Ин. 20:27 и Лк. 24:39–44 , где говорится о физическом воскресении Христа. В подтверждение того, что у Иисуса после воскресения были «другие тела», «Сторожевая башня» цитирует Марка 16:12 и Иоанна 20:14–16 , не учитывая, однако, что их ссылка на Евангелие от Марка спорна. Учение не может строиться только на одном спорном стихе. Тому факту, что апостолы не узнали его в селении Еммаус ( Лк. 24 ), дается объяснение в стихе 16: «Но глаза их были удержаны, так что они не узнали Его», но это был Сам Иисус (ст. 15). Свидетели Иеговы пытаются подорвать веру в телесное воскресение нашего Господа и указанием на то обстоятельство, что, когда Иисус появился в верхней комнате, «двери были заперты» ( Ин. 20:26 ). Однако нужно учесть, что Христос в состоянии Своей славы обладал «духовным телом» ( 1Кор. 15:50, 53 ), тождественным по облику Его земному телу, но бессмертным и потому одинаково способным входить в земные и небесные измерения, не нарушая их законы. Павел утверждает в Рим. 4:24; 6:4 ; в 1Кор. 15:15 и т. д., что Христос воскрес из мертвых, и проповедует Его физическое воскресение и возвращение Богочеловека, а не «божественного духовного существа» без осязаемой формы. Павел также предупреждал, что если Христос не воскрес, то вся наша вера напрасна. Для нас, тех, кто верит в Слово Божие, есть Человек, явившийся в Славе, показавший раны Свои в знак Своей реальности, и мы спрашиваем у свидетелей Иеговы: «Имеет ли дух плоть и кости, как видели у Него?» |
| 7) Для всякого здравомыслящего человека понятно, что в этих местах Откровения говорится не об изображении Господа Вседержителя, Его Пречистой Матери или св. Ангелов и угодников Божьих, а об образе зверя, т. е. дьявола, который при кончине мира будет стараться отвращать христиан от почитания изображений Господа Бога и привлекать их к почитанию своего диавольского изображения. Что это именно так, довольно прочесть описание вида зверя в той же 13–й главе Откровения, во 2 стихе: «Зверь, которого я видел, говорит св. Иоанн, был подобен барсу; ноги у него как у медведя, а пасть у него, как пасть у льва; и дал ему дракон силу свою и престол свой и великую власть». Ну, можно ли человеку с здравым разумом сравнивать этот образ зверя с образом Господа нашего Иисуса Христа?! Мудрствование сбитых с толку сектантов о поклонении образу зверя совершенно разрушается, если внимательно прочесть даже один лишь 5–й стих тринадцатой главы Откровения; там сказано, что зверю «дана власть действовать сорок два месяца», то есть – всего три с половиной года, а иконы существуют у христиан уже почти две тысячи лет. В Ветхом Завете была «скиния Моисеева», устроенная по повелению Божию и по показанному Моисею Самим Богом образцу и плану ( Исх. 25:9 и Деян. 7:44 ), но была и «скиния Молохова»: «Вы приняли (носили) скинию Молохову, упрекает Бог совратившихся в язычество Евреев, и звезду бога вашего Ремфана, изображения, которые вы сделали, чтобы поклоняться им: и Я переселю вас далее Вавилона» ( Деян. 7:43 и Амос. 5:25–27 ). Так и при конце мира будут на земле храмы Божьи ( 2Фес. 2:4 ) и в них св. изображения, но будет сделан диаволом для искушения христиан и его образ ( Откр. 13:14 ), чтобы «обольщать живущих на земле» тем, что этот зверинный образ будет как живой: он будет «говорить и действовать» (ст. 15). Заблудшие должны обратить внимание еще на одно обстоятельство: в 15 стихе 13 главы Откровения сказано: что будет убиваем «всякий, кто не будет поклоняться образу зверя». Они сравнивают наши св. иконы с образом зверя; они им не только не поклоняются, а даже хулят их, кощунствуют и издеваются над ними; но их никто за это не убивает, и они, по крайнему наразумию своему, «собирают горящие угли на головы свои» ( Прит. 25:22 ) кощунствуя над св. иконами. Приравнивать образ Господа нашего Иисуса Христа к образу зверя–диавола может только человек, потерявший всякую веру, совесть и разум. |
|
|
