| Ту, что Он желает человека посадить горе». «Такая тайна, – замечает св. Отец, – в самом деле исполнена всякой мудрости и разума» 1006 . Непосредственное отношение к цитированному сейчас месту имеет 3-й ст. 3-й гл. того же послания, где ап. Павел пишет, что ему «по откровению сказася тайна (τ μυστριον) якоже преднаписах вмале» (то есть в 1:9). Следовательно, μυστριον употреблено здесь в том же значении, что и выше. В следующем 4 стихе той же главы также говорится о тайне: «о немже, продолжает здесь свою речь Апостол, можете чтуще разумети разум мой в тайне Христове» (ν τ μυστηρ το Χριστο). Но особенно следует обратить внимание на 9 ст. 3-й гл., который в связи с 8 и 10 стихом читается так: «Мне, меньшему всех Святых, дана бысть благодать сия, во языцех благовестити неисследованное богатство Христово (8-й ст.) и просветити всех, что есть смотрение тайны сокровенные (τς οκονομα το μυστηρου το ποκεκρυμμνου...) от веков в Бозе, создавшем всяческая Иисус Христом (9-й ст.), да скажется ныне началом и властем на небесных Церковью многоразличная премудрость Божия» (10-й ст.). И в первом, и во втором случае (т. е. в 4 и 9 стихе) под словом μυστριον Апостол разумел, несомненно, одно и то же. Параллельным же выражению οκονομα το μυστηρου – домостроительство тайны (в 9 стихе) является, можно думать, οκονομα τς χριτος – домостроительство благодати, употреблённое Апостолом во 2 стихе той же главы. Последнее, то есть домостроительство благодати, обнаружилось в том, чтобы и язычникам через благовествование быть «снаследником, и стелесником и спричастником обетования» Божия о Христе Иисусе (стих 6). Не делая пока общего вывода о значении термина μυστριον в послании ап. Павла к Ефесянам, обратимся теперь к посланию к Колоссянам, весьма родственному с первым не только по общей идее содержания, но и по многим параллельным местам. Из этих последних приведём прежде всего 26–27 ст. 1-й гл. послания, где Апостол говорит, что по домостроительству Божию он сделался служителем Церкви Христовой, чтобы исполнить слово Божие (25 ст.), – «тайну сокровенную (τ μυστριον τ ποκεκρυμμνον) от век и от родов, ныне же явися (явленную) святым Его (26 ст.) 1007 , имже восхоте Бог сказати, кое богатство славы тайны сея (τ τ πλοτος τς δξης το μυστηρου τοτου) во языцех, иже есть Христос, упование славы» (27 ст.) 1008 . Кроме того, в Кол.2:2 говорится о познании «тайны Бога и Отца и Христа (το μυστηρου το Θεο) (2-й ст.) 1009 , в Немже суть вся сокровища премудрости и разума сокровенна» (3-й ст.). |
| , — едва дерзаю выговорить, что тогда сделалось, — слово твари низводит в мир Творца. И здесь Бог изрекает Свое слово: зачнеши во чреве и родиши Сына (Лк. 1,31); — Сей будет велий воцарится в дому Иаковли во веки (33): но — что опять дивно и непостижимо, — самое слово Божие медлит действовать, удерживаясь, словом Марии: како будет сие (34)? Потребно было Ее смиренное , чтобы воздействовало Божие величественное: да будет. Что ж за сокровенная сила заключается в сих простых словах: се Раба Господня: буди Мне по глаголу твоему , и производит столь необычайное действие? — Сия чудная сила есть чистейшая и совершенная преданность Мариами Богу, волей, мыслью, душой, всем существом, всякой способностью, всяким действием, всякой надеждой и ожиданием. — Христиане! О если бы каждый из нас, хотя помалу приобщился сей Богодейственной силы, молитвами Преблагословенной Девы!» [ 27 ] 5. Образ и подобие Божие Часто обращали и обращают внимание на то, что в 26-м стихе 1-й главы Книги Бытия говорится о намерении Бога сотворить человека по образу и подобию Божию, тогда как в стихе 27-м той же главы сказано лишь о сотворении по образу Божию: «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему («бецалмену») и по подобию Нашему («бидмутену»)…» 1, 27: «И сотворил Бог человека по образу Своему («бецалмо»), по образу Божию («бецелем Элогим») сотворил его…» Так, святитель Василий Великий рассуждает: «Сотворим человека по образу Нашему и по подобию»… Это волеизъявление содержит два элемента: «по образу» и «по подобию». Но созидание содержит только один элемент… ведь здесь (то есть в стихе 27-м) Он сказал «по образу», но не сказал «по подобию»… Одно мы имеем в результате творения, другое приобретаем по своей воле. При первоначальном творении нам даруется быть рожденными по образу Божиему; своей же волей приобретаем мы бытие по подобию Божиему… Если бы Господь, создавая нас, не сказал предопределительно: «Сотворим» и «по подобию», если бы нам не была дарована возможность стать «по подобию», то своими собственными силами мы бы не стяжали подобия Божия. Но в том-то и дело, что Он сотворил нас способными уподобляться Богу. Одарив нас способностью уподобляться Богу, Он предоставил нам самим быть тружениками в уподоблении Богу, чтобы мы получили за (этот) труд вознаграждение… |
| Непосредственное отношение к цитованному сейчас месту имеет 3-й ст. 3-й гл. того же послания, где ап. Павел пишет, что ему «по откровению сказася тайна (τ μυστριον ) якоже преднаписах вмале» (то есть в 1:9). Следовательно, μυστριον употреблено здесь в том же значении, что и выше. В следующем 4 стихе той же главы также говорится о тайне: «о немже, продолжает здесь свою речь Апостол, можете чтуще разумети разум мой в тайне Христове» (ν τ μυστηρ το Χριστο). Но особенно следует обратить внимание на 9 ст. 3-й гл., который в связи с 8 и 10 стихом читается так: «Мне меньшему всех Святых дана бысть благодать сия, во языцех благовестити неизследованное богатство Христово (8-й ст.) и просветити Всех, что есть смотрение тайны сокровенныя (τς οκονομα το μυστηρου το ποκεκρυμμνου...) от веков в Бозе, создавшем всяческая Иисус Христом (9-й ст.), да скажется ныне началом и властем на небесных Церковию многоразличная премудрость Божия» (10-й ст.). И в первом и во втором случае (т. е. в 4 и 9 стихе) под словом μυστριον Апостол разумел, несомненно, одно и то же. Параллельным же выражению οκονομα το μυστηρου – домостроительство тайны (в 9 ст.) является, можно думать, οκονομα τς χριτος – домостроительство благодати, употребленное Апостолом во 2 стихе той же главы. Последнее, то есть домостроительство благодати, обнаружилось в том, чтобы и язычникам чрез благовествование быть «снаследником и стелесником, и спричастником обетования» Божия о Христе Иисусе» (стих 6). Не делая пока общего вывода о значении термина μυστριον в послании ап. Павла к Ефесянам, обратимся теперь к посланию к Колоссянам, весьма родственному с первым не только по общей идее содержания, но и по многим параллельным местам. Из этих последних приведем, прежде всего, 26–27 ст. 1-й гл. послания, где Апостол говорит, что по домостроительству Божию он сделался служителем Церкви Христовой, чтобы исполнить слово Божие (25 ст.), – «тайну сокровенную (τ μυστριον τ ποκεκρυμμνον) от век и от родов, ныне же явися (явленную) святым Его (26 ст.) 23 , имже восхоте Бог сказати, кое богатство славы тайны сея (τ τ πλοτος τς δξης το μυστηρου τοτου) во языцех, иже есть Христос, упование славы» (27 ст.) 24 . Кроме того, в Кол.2:2 говорится о познании «тайны Бога и Отца и Христа (το μυστηρου το Θεο, 2-й ст.) 25 , в Немже суть вся сокровища премудрости и разума сокровенна» (3-й ст.). |
| Что касается выражения о приношении Христом Себя за грехи «многих», то это – древне-мессианское выражение о жертве Спасителя 504 . И оно, конечно, вполне верно, потому что, хотя спасительная жертва (προσφορ) Христова достаточна для всех, но не все желают ей пользоваться, а только многие. Поэтому и Сам Иисус Христос, предлагая творить в Его воспоминание таинственное вкушение тела и крови Его, говорил, указуя на чашу: «пийте от нея вси, сия бо есть кровь Моя, Нового Завета, яже за многия изливаема во оставление грехов» 505 . Достойно ещё внимания, что в стихах 27 и 28 этой главы послания замечается параллелизм, и притом как внешний, так и внутренний. В 27 стихе говорится о смерти и суде всех вообще людей, а в 28 стихе – о смерти Христа и суде Его, имеющем быть с дарованием полноты спасения ожидающим Его явления, между тем как первое явление Христа в мир было только начальным очищением и освящением 506 . Определяя кратко содержание последних глав, Делич говорит, что в 1–25 стихах 7 главы, Христос изображается как Первосвященник по чину Мелхиседека, с 26 стиха 7 главы и до 12 стиха 9 главы как Архиерей вообще, а с 13 стиха 9 главы и до 18 стиха 10 главы как Архиерей вечный (ες τν ανα). Поэтому, последние стихи разбираемой главы содержат определение основы для получения Его вечного наследия, даруемого через приношение плоти и крови Его 507 и особенно через Его единократное вхождение во Святое 508 . Видимым выражением различения этих трёх отделов служит начало каждого из них с частицы γρ, которая имеет место и в 16 стихе. Частица эта довольно обычна, в смысле связующей и в то же время разделительной, для обозначения особого отдела мысли 509 . Она находится и в начале 10 главы, поэтому очевидно, что эта глава служит продолжением как 9-й, так и связанных с ней глав. Таким образом, хотя на Апостольское послание и нельзя смотреть как на великое и сложное рассуждение, однако нельзя не отметить, что оно не чуждо этого характера, будучи в то же время далёким от той сухости и строгого распределения предметов, по которому считается неуместным снова рассуждать о тех предметах, которые, по-видимому, уже достаточно были рассмотрены. В послании как живом слове, одушевлённом сильным желанием воздействовать на читателей в смысле полного покорения их проповедуемому, повторения вполне естественны. И понятно, чем далее продолжается писание, тем чаще возможны повторения, особенно основных и существенных мыслей. Такие повторения, со многими разновидностями мыслей и чувств, встречаются и в прощальной беседе Самого Божественного Учителя нашего Христа. |
| II, col. 320–323). Впрочем, из стихов 21–22 должно заключить, что и в Ветхом Завете уродливый не считается нечистым, ибо допускался к вкушению «великих святынь» и «святынь» (ср. ст. 27 и 28 гл. VI Левита, прим. 10 о важности этих выражений и ст. 3–7 гл. XXII Левита); но он не мог «безчестить святилища», возбуждая может быть смех или укоризну в предстоящих при его служении. Он при этом, однако, оставался священником и пользовался правом питания от жертв: «мог есть хлеб Бога своего». 1185 (Ст. 1–3). «Святыни» суть жертвы, части которых поступали в пользу священников (см. гл. VI, 25–30; VII, 31–35). Может быть, в стихе 2 следовало бы понимать шире значение этого слова и под именем святынь разуметь и жертвы, и посвященные Богу предметы. В стихе же 3 выражение: «святыни, которыя посвящают сыны Израилевы Господу» относятся прямо до жертвоприношений. Здесь значение слова «истребятся», по-видимому, определяется весьма ясно; оно вовсе не означает и не может означать смерную казнь, так как тайная, одному священнику известная нечистота не могла быть преследуема в законном порядке. Здесь, как в стихе 18 гл. XX (пр. 10), значение этого выражения есть по-видимому угроза Господня болезни и преждевременной несчастной кончины. 1186 (Ст. 4–7). Ср. вступление в главу XI и прим. 22 этой главы об осквернении трупами гадов. К этому осквернению, а равно к осквернению от прикосновения к трупам или от случайной нечистоты происходящего, относится закон, чтобы остаться нечистым до вечера, и после омовения вкушать «святыню, пищу священника» (ст. 7). Что же касается прокаженных и имеющих истечение, то они подчинялись общим законам, изображенным, в главах XIII, XIV, XV. 1187 (Ст. 8). В Левите XI, 39, и XVII, ст. 15, евший мертвечину (по нужде), оставался нечистым до вечера. Здесь безусловно запрещено священникам есть ее, ибо священники должны были быть посредниками между народом и Господом, и очищать Израильтян в случае осквернения. Притом вкушение мертвечины не было случайным, неизбежным осквернением, а происходило по воле человека. |
| Это повествование примечательно во многих отношениях. Господь, по ст. 1, повелевает изготовить две скрижали, подобные прежним, и говорит, что Он напишет на них то же, что было написано на первых скрижалях. Моисей исполняет повеление Божие и восходит на гору. В стихах с 6 по 26, с некоторым перерывом в стт. 8–9, содержится речь Господа к Моисею, преимущественно, законодательно-обрядового характера. Многие отдельные части этой речи совпадают с десятословием 20 гл. Исхода и 5 гл. Второзакония. Именно: в стихах 6–7 Господь называет себя Богом, сохраняющим милость в тысячи родов и наказывающим вину отцов в детях и в детях детей до третьего и четвертого рода. В ст. 14: ты не должен поклоняться богу иному, кроме Господа (Бога), потому что имя Его «ревнитель»; Он Бог ревнитель. В стихе 17-м: не делай себе богов литых. В стихе 21-м, обставленном предписаниями о различных праздниках, читаем: шесть дней работай, а в седьмый день покойся. Таким образом, в 34-й главе есть три заповеди общеизвестного десятословия: 1-я, 2-я и 4-я. К ним присоединяются: заповедь о порядке празднования опресноков, о выкупе всех первенцев, запрещение являться перед лицом Божием с пустыми руками, повеление три раза в год делать всеобщие праздничные собрания, предписание о кровавой жертве и, в частности, о пасхальной, закон о начатках плодов и, наконец, запрещение варить козленка в молоке матери. Получается, следовательно, десять запове —171— дей религиозного и религиозно-обрядового характера (должен заметить, что счет их может быть различный). Эти заповеди Господь предваряет словами: вот, Я заключаю завет...: сохрани то, что повелеваю тебе ныне (ст. 10–11). По произнесении их, Господь говорит: напиши себе слова сии, ибо в сих словах Я заключаю завет с тобой и с Израилем (ст. 27). В следующем стихе, непосредственно за сим, прибавляется: и пробыл там (Моисей) у Господа сорок дней и сорок ночей, хлеба не ел и воды не пил и написал (Моисей) на скрижалях слова завета, десятословие; в славянском – по LXX-mu: написа... |
| Ст. 12. «Возжелает Царь красоты твоей, ибо Он Господь твой и ты поклонись Ему». Следующий стих 13-й заключает в себе пророчество о распространении Христианства среди язычников, типически представляемых «дочерью Тира». Она по-видимому избрана как представительница всего языческого мира с его богатством и блеском и языческою культурою, потому что соседний Тир находился в апогее своего величия во время начертания псалма и для Израильтян того времени представлял высший тип языческого развития, им известный. Ст. 13. «И дочь Тира с дарами и богатейшие из народа будут умолять лице твое» 463 . Этот стих пророчески переносит нас в тот исторический момент, когда среди роскошного и человечески высоко образованного и развратного языческого Греко-Римского мира, наследника Египто-финикийской цивилизации, появляется маленькое в начале общество людей бедных и неученых, но которые суть проповедники Того, Который принес в мир благую весть и любовь и истину. Это «малое стадо» и было Невестой Христовой. И богатые и сильные и мудрые языческого мира сознали пред проповедью бедных и неученых и нищету свою и безумие свое и бессилие свое, и принесли дары Невесте Христовой и пали пред нею, умоляя ее принять и их в число рабов Жениха. Три последующее стиха (14–16) не обращены к невесте, но говорят о ней. Стих 14-й представляет большие трудности: «Вся слава дщери Царя внутри; одежда ее шита золотом». Мы прежде всего обратим внимание на то, что невеста Царя называется в этом стихе дочерью Царя, и именно великого Царя, которого она Невестой 464 . В стихе 10-м, когда о ней впервые упоминается, она не названа дочерью какого-нибудь другого царя, а прямо названа царицей; в 11 -м стихе псалом называете ее дочерью, не упоминая о том, чья она дочь, а в 14-м она называется прямо дщерью Царя, так что ясно, что 44-й псалом говорите не о человеческом браке, а о браке духовном, в котором Царь есть и Отец невесты и Возлюбивший ее 465 , ибо «Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее... чтобы освятить ее, чтобы представить ее Себе славною Церковью» ( Eфec. V, 25–27 ). |
| отцов, образ сотворения и существования. Человек сотворен по образу и подобию Божию. О сотворении человека по образу Божию неоднократно говорится в Свщ. Писании: Быт. 1, 26-27 и 9, 6. Что такое образ Божий по учению свв. отцов? В святоотеческих текстах, содержится широкий спектр мнений по этому вопросу. В общем и целом свв. отцы согласны в том, что образ Божий есть способность человека отображать Божественные совершенства. Бог есть абсолютный разум, человек тоже есть существо разумное. Бог существо духовное - человек, также имеет в себе духовную составляющую — душу. Бог вечен, отражением вечности в человеке является бессмертие. Бог является Творцом — человек также обладает творческими способностями, хотя в отличии от Бога творит не из ничего, а из подручного материала. Бог царствует над всем миром, и человек также наделен царским достоинством, призван владычествовать над Вселенной. Что такое Божие подобие? Большинство древних отцов и современных православных богословов проводят различие между понятиями образа и подобия, хотя некоторые не делали такого различия. В частности, на тождественности этих терминов настаивали свтт. Афанасий и Кирилл Александрийские. В русской богословской традиции такого мнения придерживался свт. Филарет Московский, который, ссылаясь на еврейский текст Библии, показывал, что понятия образа и подобия нередко являются в Свщ. Писании взаимозаменяемыми. Свт. Василий Великий следующим образом определяет различие между образом и подобием. Он анализирует 26 и 27 стихи первой главы книги Бытия. В 26-м стихе сказано: " И сказал Бог сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему " . А в 27-м стихе говорится: " И сотворил Бог человека по образу Своему по образу Божию сотворил его " , т. е. волеизъявление Божие содержит два элемента — образ и подобие, а сотворение лишь один — образ, о подобии 27-й стих умалчивает. Многократно говоря о том, что такое образ Божий в человеке, отцы Церкви тем не менее явно уклоняются от того, что бы дать формальное определение этого понятия. Разные отцы, даже близкие по духу, говорят об образе Божий в человеке различно, иногда даже у одного и того же автора, в различном контексте, встречаются весьма различные высказывания по этому вопросу. Справедливо поставить вопрос: а можно ли вообще дать формальное определение образа Божия? Еще в конце IV-ro века свт. Епифаний Кипрский писал: " Церковное учение верует, что человек вообще сотворен по образу Божию, но в какой именно части находится то, что по образу Божию, не определяет " . Этими словами св. отец признает, что человек сотворен по образу Божию, но в то же время считает невозможным дать определение этого понятия. В этом нет ничего удивительного, апофатическая антропология является естественным следствием апофатического богословия, если Бог по Своей сущности неопределим, то и человек, сотворенный по образу Божию, также не может быть во всей полноте охвачен рассудочным определением. |
| В том же отделе о воскресении И. Христа не менее примечательны, как доказательство того, что псевдо-евангелист знал и пользовался Евангелием Матфея, следующие данные: 1) в стихе 35 определение времени воскресения И. Христа («в ту же ночь, в которую рассветал первый день недели») есть, очевидно, неправильный лишь перевод слова евангелиста Матфея, Мф.28:1 – ψε δ σαββτων, τ πιφωσκοσ ες μαν σαββτων; 2) в стихе 38 совершенно излишнее, по ходу повествования, замечание псевдо-евангелиста: «ибо и они (старейшины иудейские) были в числе стрегущих» – можно объяснить не иначе, как так, что ему было известно какое-то другое повествование (Евангелие Матфея), в котором вовсе не говорится о присутствии их на страже у гроба; 3) в стихах 45–46 влагаемое в уста сотника и воинов исповедание: «воистину Сын был Божий», равно как и ответ Пилата на это исповедание: «я чист от крови Сына Божия; вам же это было угодно» – не напоминают ли ясно – первое исповедание сотника же и воинов при кресте И. Христа у Мф.27:54 , а второй – на передаваемые в Мф.27:24 , слова Пилата, сказанные им после умовения рук: не повинен есмь от крове праведника сего, вы узрите? И то и другое у псевдо-евангелиста приурочивается лишь совершенно к иному времени и иным обстоятельствам, вследствие чего, по крайней мере, ответ Пилата является совершенно не уместным, не идущим, как говорится, к делу. Ещё ранее, в повествовании о распятии И. Христа, тенденциозный перевод со стороны псевдо-евангелиста восклицания Спасителя: не «Боже Мой, Боже Мой» и т. д., а «Сила Моя, сила» (стих 19) ясно указывает, что он читал это восклицание в той его форме, в какой оно приводится у Матфея ( Мф.27:46 ); λ, λ 115 , – на что указывает также и употребляемый у него для обозначения самого восклицания тот же, как и у Матфея, глагол – νεβησεν (у Марка в 15 главе – βησεν). Отметим здесь же, что, хотя автор псевдо-евангелия и расходится с первыми тремя Евангелиями в определении дня распятия Христа, тем не менее образ выражения его при этом (стих 5) представляет примечательное сходство с их образом выражения, особенно – евангелиста Матфея: μα τν ζμων=πρτη τν ζμων ( Мф.26:17 ; ср. Мк.14:12 ) 116 . |
| Ещё яснее и нагляднее, чем от Евангелия Матфея, выступает на вид, при сравнении, зависимость псевдо-евангелиста от Евангелия Марка. С наибольшей ясностью зависимость эта, как уже замечено, наблюдается в повествовании псевдо-евангелиста о жёнах-мироносицах, ходивших ко гробу Христа на рассвете первого дня недели (стих 50; ср. Мк.16:1–8 ). В числе встречающихся здесь многих выражений, буквально почти сходных со словами евангелиста Марка (ср. стих 53 с Мк.16:3 ; стих 55 с Мк.16:5 ; стих 56 (51) с Мк.16:6 ; ( Мф.28:6 ); стих 57 с Мк.16:8 ) особенно резко бросается в глаза одно в стихе 54: «ибо камень был велик» (μγας γρ ν λϑος). В Евангелии Марка буквально такое же замечание о камне ( Мк.16:4 ) делается самим писателем, от своего лица, – а потому там imperfect, ν – был стоит совершенно правильно; у псевдо-евангелиста же, влагающего это замечание в уста разговаривавших между собою святых жён, это – ν составляет очевидную грамматическую неправильность, вносящую в разговор святых жён если и не бессмыслицу, то нечто, логически не вяжущееся ни с предыдущим, ни с последующим: «кто же отвалит нам камень, лежащий на двери гроба..; ибо камень был велик, – и мы боимся» и прочее. Не сказывается ли в данном случае особенно ясно компиляторский характер писательства псевдо-евангелиста, выписывающего чужие слова без должного внимания к их смыслу? Выше мы уже указывали на стихи – 27 и 60; в первом из них слова мнимого автора псевдо-евангелия (ап. Петра) о своей и своих товарищей тяжкой скорби по поводу распятия Господа: πενϑοντες κα κλαοντες – буквально те же самые, какими описывается скорбь апостолов и у евангелиста Марка в Мк.16:10 ; во втором – стихе 60 апостол Матфей называется у псевдо-евангелиста «Левием, сыном Алфея», как он называется только в Евангелии Марка ( Мк.2:14 ). Место это в отрывке не менее примечательно, впрочем, как свидетельство и по отношению к Евангелию Матфея, т. к. только из сравнения повествования Марка, равно как и Луки ( Лк.5:27 ), с известиями, у Матфея в Мф.9:9; 10:3 усматривается, что сидевший у сбора пошлин и призванный Господом к следованию за Собою – Левий Алфеев (по Евангелию Марка), просто Левий (по Евангелию Луки) есть одно и то же лицо с Матфеем, и что этот Левий мытарь был призван потом к апостольскому служению. |
|
|
