| Двоякое значение имеет этот Божий приговор. Одно из них относится к безумию Иудеев, как народа и государства. Господу угодно было послать на них тьму мысли, дух безумия в борьбе своей с Римлянами „за то, что не узнали дня посещения своего“ ( Лк. 19:44 ). Они сами, можно сказать, зажгли тот костер, в котором погибли и их государство, и их народность, и их храм – этот центр единения всех Иудеев древнего мира. Вместо того, чтобы послушаться гласа Пастыря ( Ин. 10:27 ), пришествие Которого предсказано было всеми пророками, народ, ведомый слепыми, ( Мф. 15:14 ; Ин. 9:39–41 ) мнил в самонадеянности своей, что Бог должен сделать его первым народом мира, но пламень восстания погубил его согласно приговору Господню. Ср. Иер. 17:4 : „ты чрез себя лишишься наследия твоего, которое Я дал тебе.... потому что вы воспламенили огонь гнева Моего, он будет гореть во веки“. Но стих 11 может иметь и другое значение: он есть приговор и всем тем, кои вносили и вносят пламень ересей и лжеучений и раздоров в Церковь Божию. Заметим, что с стиха 4-го глаголет „Раб Господень“. Выше в гл. Исаии XLVIII, ст. 16 (и ср. ст. 12) открывается, что „Посылаемый“ единосущен Отцу и Он есть Тот, который „первый и последний“ (Ср. Ин. 1и Откр. 21:6 ). Ибо Ему принадлежит суд: (Ин. 5и наши прим.). Главы: пятьдесят первая и пятьдесят вторая В этих двух главах также глаголет Отрок, Раб Господень, Посланный Его, Еммануил, продолжающий речь, начатую в стихе 4 главы пятидесятой, и Который в деяниях и словах Своих сливается во едино с Богом Завета, Иеговой. Он, Который призвал Авраама (ст. 2, гл. LI) „поставит суд Свой во свет для народов“, (id. ст. 4, по ср. Лк. 2:32 ; Ин. 5:22 ). Тот, Кто иссушил море пред Израилем (LI, 10), есть Спаситель (id. ст. 5–6), Утешитель (id. ст. 12), восстановитель Сиона (id. 16–17), отмщающий за народ, Ему принадлежащий (id. 22–23). Он же взывает к Сиону и восстановляет Иерусалим (LII, 1–2) и искупит народ Свой, (id. ст. 3), ибо „Он тот же, Который сказал: вот Я! (id. ст. 4). Он пошлет по миру благовестников (ст. 7); и возвратится в Сион (ст. 8), искупив Иерусалим (ст. 9); и тогда „все концы земли увидят спасение Бога нашего“ (ст. 10). В ст. 13–14 гл. LII повторяется откровение, что это есть Раб Господень, который был обезображен (неистовством беззаконных), которого вид: „паче сынов человеческих“ 1601 , ибо Он возвысится и вознесется и возвеличится. „Он.... народы приведет в изумление.... цари закроют пред Ним уста свои“.... Таким образом, две следующие главы раскрывают деяния Мессии на земле и открывают единосущность Его с Отцем. 1595 „Не Бог страдал во плоти, а Богом во плоти Его совершено страдание“ (Афанасий Вел. прот. Аполлинария ч. III стр. 400 изд. 1853 г. См. нашу ссылку в изуч. Ев. Иоанна ч. I, стр. 116 и вообще весь отдел о Сыне Человеческом стран. 109–123). Читать далее Источник: Священная летопись/Георгия Властова - Том V. : Пророк Исаия. – Санкт-Петербург : Тип. Глазунова, 1898. – 926 с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| ( Иер. 23:5–6; 33:15–16 ) – “В те дни и в то время возращу Давиду Отрасль праведную, и будет производить суд и правду на земле. В те дни Иуда будет спасен и Иерусалим будет жить безопасно, и нарекут имя Ему “Господь оправдание наше!” В этом месте (“Господь оправдание наше!”) в еврейском тексте стоит “Иегова». ( Ин. 5:17 ) – речь идет об исцелении расслабленного. Господь исцеляет расслабленного, и иудеи ищут убить Его за то, что Он нарушает субботу. Когда они предъявляют это обвинение Господу, Он отвечает: “Отец Мой доселе делает, и Аз делаю”. Иудеи понимают это совершенно правильно, и уже следующий стих говорит так: “Сего ради паче искаху его иудее убити, тако не токмо разоряше субботу, но и Отца Своего глаголаше Бога, равен Ся творя Богу” То есть Иисусу Христу инкриминируют равенство Богу. Если бы Господь не был Богом, Он всегда бы нашел ссылку, в каком смысле Он это понимает. В Ветхом Завете достаточно мест, где Сын Божий понимается в человеческом смысле (судия, царь или еще кто-нибудь, сами евреи называются сынами Божиими). Но Господь подтверждает правильность их мнения. “Аминь, аминь, глаголю вам; не может Сын творити о Себе ничесоже, аще не еже видит Отца творяща; яже бо Он творит, сия и Сын такожде творит. Отец бо любит Сына и вся показует Ему, яже Сам творит; и болша сих покажет Ему дела, да бы чудитеся. Якоже бо Отец воскрешает мертвые и живит, тако и Сын, ихже хощет, живит. Отец бо не судит никомуже, но суд весь даде Сынови, да вси чтут Сына, якоже чтут Отца. А иже не чтит Сына, не чтит Отца Пославшего Его... Якоже бо Отец имать живот в Себе, тако даде и Сынови живот имети в Себе” ( Ин. 5:19–27 ). Господь дальше подтверждает это разными свидетельствами. Если пророки именем чьим-то творят чудеса, то Бог творит чудеса Своим именем, и Ему подобает то почитание, которое подобает и Богу Отцу. На это указывает свидетельство Иоанна Крестителя, который называет Его Сыном Божиим, Пришедшим с небеси и Сущим над всеми ( Ин. 5: 31 -36). Затем – свидетельство чудесных дел, “ихже никтоже сотвори”. А кроме того, свидетельство Отца Небесного: “Сей есть Сын Мой возлюбленный, о немже благоволих” (5:37). Заключает это Господь тем, что в 39 стихе отсылает к Св. Писанию. Говорит: “Испытайте Писаний, яко вы мните в них имети живот вечный: и та суть свидетельствующая о Мне” |
| Различение понятий образа и естества 25 может быть принято на достаточных основаниях. 1) Замена слова «образ» словом «естество» не подходит к другому месту из двух новозаветных, в которых встречается слово μορφ, именно к Мк. 16:12 , где о воскресшем Христе передается, что Он явился в ином образе. 2) Если бы апостол желал выразить ту мысль, что Иисус Христос до воплощения был Богом или божественным существом, что он положительно утверждает в других местах и что так решительно выразил ап. Иоанн в первом стихе своего евангелия, то он, конечно, употребил бы 26 такое же выражение, какое встречаем у ев. Иоанна ( Ин. 1:1 ): θες ν λγος= θες ν или πρχων, равно и следующие слова τ ε ναι σα θε для выражения мысли о равенстве Сына с Богом Отцом были бы заменены словами σον τ θε или σθεον. Напротив, как слабо рассматриваемое с этой точки зрения выражение ν μορφ θεο παχων не только по сравнению с θες ν, но и с θες ν или πρχων. 3) Выражение ν μ. θ. ., по ходу речи, должно быть равнозначительно следующему τ ε ναι σα θε и не вполне тождественно с ним только по своему меньшему объему; во всяком случае оно не больше выражает, чем τ ε. . θ. 27 ; поэтому смысл слов μορφ θεο должен подходить к обоим выражениям: и к ν μ. θ. πρχων, и к οχ ρπαγμν γ. τ. ε. . θ. 28 .Но так как, согласно последующему, Иисус Христос αυτν κνωσεν, уничижил, опустошил, или обхитил Себя 29 от τ ε ναι δα θε, то, если бы под μορφ θεο разуметь сущность или естество Божие, следовало бы, что Сын Божий в воплощении отрёкся от Своей божественной природы. Поэтому μορφ не может означать то же, что οσα или φσις. Впрочем, μορφ как норма бытия божественного или человеческого, как вид, в котором познается сущность, хотя отличается от сущности, однако предполагает её: μορφ θεο предполагает естество Божие и μορφ δολου – естество человеческое. В позднейшее время учёные экзегеты также различают μορφ от οσα и φσις. Οσα 30 означает чистую сущность; φσις – это та же сущность, но облечённая естественными свойствами; μορφ же и сущности, и её естественным свойствам придает акцидентальные качества, которые вытекают из истинной природы вещи и придают к οσα или φσις форму. Поэтому μορφ предполагает сущность или естество, но οσα или φσις может быть без μορφ: Сын Божий в воплощении изменил μορφ θεο на μορφ δολου, сохранив, однако, божественную природу ( φσις θεο). К подобным результатам приходит большинство новейших экзегетов, которые обычно понимают под μορφ характеристичные свойства сущности, форму существования или образ явления сущности. Лучшим выразителем такого понимания может быть назван еп. Феофан, который передаёт μορφ словами норма бытия: «для всякого рода существ есть своя норма бытия, по которой тотчас определяем (существо). Всем известна норма человека, норма животного. Применительно к этому есть, рассуждая по-человечески, своя норма бытия и в Боге. Кто имеет сию норму божеского бытия, тот Бог» 31 . |
| 1Кор.8:8–9 . «Пища не приближает нас к Богу, ибо едим ли мы, ничего не приобретаем; не едим ли, ничего не теряем. Берегитесь однако же, чтобы эта свобода ваша не послужила соблазном для немощных». Объясн. Апостол Павел хотя и сказал здесь о пище, что «едим ли мы, ничего не приобретаем, и не едим ли, ничего не теряем», но в другом месте предостерегает от свободного выбора в пище: Рим.14:15:20 , и ясно указывает на различие пищи: Рим.15:21 . В стихе 9-м подтверждается апостольское внушение быть осторожными в свободе выбора пищи: ст.10–13. 2Кор.3:17 ; Гал.5:1:13 . «Господь есть Дух; а где Дух Господень, там свобода». Объясн. Апостол говорит здесь о свободе христиан от прообразовательного Моисеева закона, например от обрезания, кровавых жертв, новомесячий, суббот и прочего: Евр.7:18 ; Деян.15:24–28 ; и вовсе не говорится о свободе от постов, которые освятили своими примерами Христос и апостолы: Лк.4:1–2 ; Деян.13:1–3 . Свобода дарована нам не для угождения плоти, но любовью служить друг другу: Гал.5:13 . Флп.3:10–11 . «Чтобы познать Его, и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его, чтобы достигнуть воскресения мёртвых». Объясн. Вот высшая цель христианской жизни: участвовать в страданиях Христа, сообразоваться смерти Его и этим путём уготовлять для себя участие в славе воскресения Его. Отсюда подвиги самоотвержения и самоумерщвления: 2Кор.6:4:9 ; Евр.11:38 , отсюда времена поста, посвящаемые воспоминаниям осуждения и смерти Господа: Деян.13:2–3:27:9 , отсюда же и празднование дней, посвящённых воспоминаниям явлений и снисхождения на землю Господа: Деян.20:7–8 ; Кол.2:16 . Кол.2:16–17:20–23 . «Итак никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой-нибудь праздник, или новомесячие, или субботу; это есть тень будущего, а тело – во Христе. Итак, если вы со Христом умерли для стихий мира, то для чего вы, как живущие в мире, держитесь постановлений: не прикасайся, не вкушай, не дотрагивайся (что всё истлевает от употребления), – по заповедям и учению человеческому? Это имеет только вид мудрости в самовольном служении, смиренномудрии и изнурении тела в некотором небрежении о насыщении плоти». |
| В седьмой главе Евангелия от Матфея (о чем ранее упоминалось) Христос высказал недвусмысленное предупреждение (ст. 15–23). Из Его слов мы узнаем несколько очень важных моментов. Мы узнаем о существовании лжепророков, которые явятся в овечьей шкуре, но останутся волками внутри (ст. 15). Далее Он говорит, что все познается по плодам. Он предупреждает, что они будут пророчествовать Его именем, изгонять бесов Его именем и Его же именем совершать чудеса (ст. 16, 22). Предвидя, что они будут все это делать, Господь добавляет: И тогда объявлю им: «Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие» (ст. 23). Несомненно, Он произносил эти слова как предупреждение, предварив их очень эмоциональным в греческом языке словом «берегитесь», буквально «будьте на страже», «бодрствуйте», потому что есть лжепророки. Определение «волки в овечьих шкурах», таким образом, относится не к чересчур ревностным и заблуждающимся апологетам христианства, а к тем, кто использует слова Сына Божия, пытаясь заставить христиан прислушаться к себе. К разговору об этих людях Господь вернулся позже, в 24 главе Евангелия от Матфея, рассказывая об обстоятельствах Своего второго пришествия: «...Восстанут лжехристы и лжепророки и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных» (ст. 24). Нет необходимости в дальнейшем комментарии. Он назвал их «лжехристами» и «лжепророками», именно Он предрек их способность давать великие знамения и совершать чудеса, именно Он предупредил, что изощренность зла может обмануть даже избранных, то есть Церковь . Спаситель явно считал эту мысль важной, если в 25 стихе повторил: «Вот, я наперед сказал вам». Апостол Павел, вторя увещеваниям Господа, богооткровение предупреждает о тех же людях: Ибо я не упускал возвещать вам всю волю Божию. Итак, внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святой поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею. Ибо я знаю, что по отшествии моем войдут к вам лютые волки, не щадящие стада, и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою. Посему бодрствуйте, памятуя, что я три года день и ночь непрестанно со слезами учил каждого из вас ( Деян. 20:27–31 ). |
| «Кого Мне послать?» – Единство божества у всех трёх Лиц. «Кто пойдёт для Нас?» – таинственное указание на Лица. Мы не смешиваем Лица. Природа у Них одна. Эта природа божественна, равносущна, и Лица разные. И кто пойдет для Нас] И я сказа л [спонтанно, помимо его воли ]: вот я, пошли меня [это не самозванец-пророк, а пророк призванный]. И сказал Он: пойди и скажи этому народу [а вот дальше идёт текст, который приводил и Сам Спаситель, на него в книге Деяний ссылается Апостол Павел. По существу этот текст заключает в себе Новый Завет . И это как бы программа всего будущего существования Церкви. Что же в этом стихе ?]: слухом услышите – и не уразумеете, и очами смотреть будете – и не увидите. Ибо огрубело сердце народа сего [вот причина и немоты, и слепоты, и полного неведения – огрубело сердце народа сего], и ушами с трудом слышат, и очи свои сомкнули, да не узрят очами, и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их» ( Ис. 6:1–10 ). Это полное ожесточение, непонимание, что организм смертельно болен и на краю гибели. Апостол Павел, находясь в узах и Риме и ожидая суда Нерона, беседует с местными иудеями, которые впервые его здесь увидели, и говорит им о Христе. Одни убеждались его словами, другие, покачивая головами, сомневались. И вот так, на этом сомнении всё и осталось. Вот он и привёл им этот текст: И не хотите обратиться, чтобы Я исцелил их (см. Деян. 28:24–27 ). Следующий после Исаии пророк Иеремия также объяснил своё призвание. Он жил в самый, можно сказать, Апокалипсис: разрушение Храма, Иерусалима, и Вавилонский плен. Он всё это и описывает, и предрекает, что их ждёт. По существу, вся книга его есть свидетельство этой катастрофы. Но народ не верил: и князья, и цари. Надеялись на союз с Египтом, составляли какие-то политические союзы против Вавилонского царя. И он им говорил, что если бы даже вы стреляли в Навуходоносора и в его войско с крепостной стены, то ваши стрелы полетят назад, а не в него, и ранят, и будут поражать вас самих. Вам лучше сдаться, выйти с повинной – сохраните себя (см. Иер. 21:1–10 ). Ну, будете платить какую-то дань, но зато сохраните себя. Пророка сочли предателем, не верили, а когда всё произошло, как он сказал, то уже было поздно рассуждать. И вот как он, священник, был призван к пророческому служению. Иер. 1:4–10, 17; 20:7–9 «И было ко мне слово Господне: прежде нежели Я образовал тебя во чреве, Я познал тебя, и прежде нежели ты вышел из утробы, Я освятил тебя: пророком для народов поставил тебя. А я сказал: о, Господи Боже! я не умею говорить, ибо я еще молод. Но Господь сказал мне: не говори: “я молод”; ибо ко всем, к кому пошлю тебя, пойдешь, и все, что повелю тебе, скажешь. Не бойся их; ибо Я с тобою, чтобы избавлять тебя, сказал Господь. И простер Господь руку Свою, и коснулся уст моих и сказал мне Господь: вот, Я вложил слова Мои в уста твои. Смотри, Я поставил тебя в сей день над народами и царствами, чтобы искоренять и разорять, губить и разрушать, созидать и насаждать». |
| Трудно сказать, по какому тексту приведена цитата в рассматриваемом стихе у Матфея. Но достоверно, что Матфей отступает здесь и от еврейского текста, и от перевода Семидесяти, что видно уже и из того, что «живет человек», повторенное и в греческом, и в еврейском тексте, у евангелиста не повторяется. Но подлинный и точный смысл подлинника в Евангелии сохранен, причем вместо еврейского «живет» сказано «будет жить», как у Семидесяти. Во Второзаконии Моисей напоминает народу о его странствовании по пустыне и говорит, что там Бог «смирял тебя, томил тебя голодом и питал тебя манною… дабы показать тебе, что не одним хлебом живет человек, но всяким [словом], исходящим из уст Господа». Каким образом человек живет словом Божиим, показала жизнь евреев в пустыне. Несмотря на голод, Израиль остался жив, потому что Господь повелел ему жить, и в нужных случаях, по слову Божию, ниспадала манна. Следовательно и Спасителю не было надобности заботиться о хлебе, Бог даст Ему пищу, когда это будет нужно. Он не умрет, если и не превратит камни в хлебы. У Луки эта речь сокращена. Мф.4:5 . Потом берет Его диавол в святой город и поставляет Его на крыле храма, (Ср. Лк.4:9 .) «Потом берет Его диавол» – буквально: «тогда берет Его (тот же) диавол». Неопределенное «тогда» не указывает, сколько времени прошло между первым и вторым искушением. Каким-то (совершенно неизвестным) способом Иисус Христос был взят «в святой город». Все экзегеты единогласно толкуют, что «святой город» – Иерусалим, хотя он и не назван здесь по имени. На это, с одной стороны, указывает артикль ( τν), а с другой – употребление евреями этих слов для обозначения именно Иерусалима (см. Мф.27:53 ; Откр.11:2, 21:2, 10, 22:19 и др.). Есть основание подозревать, что у Филона храм не только называется святым, но и «святым святых», т.е. что Филон обозначает этим словом не только «святое святых» в храме, но и весь храм. То, что под святым городом здесь понимается именно Иерусалим, доказывается и дальнейшими словами данного стиха: «и поставляет Его на крыле храма». |
| Так и апостолы, которые по большей части были галилеяне и поэтому были склонны к употреблению со своей стороны особых мер к расширению Царства Божия, должны быть спокойными и не волноваться при мысли, что станется с проповеданным ими учением Христа. В свое время при помощи Божией оно даст плод и принесет пользу – вот главная мысль притчи. Но в конце притча получает характер аллегории. Несомненно, что под «жатвой» в 29-м стихе понимается последнее собрание верующих во Христа, которое совершит Сам Христос, теперь пока удаляющийся с земли, но потом должный прийти для того, чтобы собрать плоды Своего посева (ср. Откр.14:14 ). Конечно, было бы неудобно прилагать все частности притчи ко Христу, например, стих 27, где сказано, что сеятель не знает, как всходит посеянное им семя. Но ведь частности притчи большей частью и не рассчитаны на то, чтобы непременно все их истолковывать в приложении ко Христу и Царству Божию, они служат только, как и в других притчах, «для украшения и оживления речи» (еп. Михаил). От этой притчи получается уверенность в том, что дело Божие, начатое в отношении к сердцам человеческим в тот момент, как в них запало проповедническое слово апостолов, не остановится в своем развитии и неведомыми путями будет идти все далее и далее, пока сердце человека окончательно созреет для новой блаженной жизни в Боге. Мк.4:30 . И сказал: чему уподобим Царствие Божие? или какою притчею изобразим его? Мк.4:31 . Оно – как зерно горчичное, которое, когда сеется в землю, есть меньше всех семян на земле; Мк.4:32 . а когда посеяно, всходит и становится больше всех злаков, и пускает большие ветви, так что под тенью его могут укрываться птицы небесные. Третья притча – о горчичном зерне (см. комментарии к Мф.13:31–32 ). «Чему уподобим»... Господь здесь говорит как Учитель, Который мыслит себя на одном уровне со Своими учениками, чтобы побудить их также принять участие в Его умственной работе, заставить и их серьезно подумать о том, что занимает Учителя. Господь имеет здесь в виду весь окружающий Его народ, а не одних только апостолов. |
| В Евангелиях от Матфея, Марка и Луки есть несколько моментов, которые могут быть поняты таким образом, что Иисус имеет власть YHWH, Самого Бога. Мне уже приходилось описывать эти свидетельства подробно, здесь же я ограничусь кратким очерком 8 . Замечательно, что слова и дела Иисуса не просто пересекаются со словами и делами Бога в Ветхом Завете. Иисус говорит слова и творит дела, которые находятся во власти исключительно Бога Израилева. Неудивительно, что ответом на такие слова и действия Иисуса служит, с одной стороны, преклонение перед Ним как перед Богом и, с другой стороны, обвинения в богохульстве. Одно из самых известных таких высказываний – это утверждение о власти Иисуса прощать грехи, которое по одному разу встречается у Матфея и Марка и дважды – у Луки ( Мк.2:1–10 и параллельные; также Лк. 7:49 ). Сложно представить себе, что Иисус, будучи божеством, подчинённым некоей иерархии, в то же самое время имеет власть делать то, что, как признают книжники в Мк.2 , находится во власти только единого истинного Бога. Это то, что не властен делать ни ангел, ни пророк, ни даже не божественный мессия – в общем, то, что не властен делать вообще никто 9 . Широко известен факт избрания Иисусом двенадцати учеников, что часто воспринимается учёными как создание ядра обновлённого народа Божьего, где двенадцать учеников представляют двенадцать колен Израиля ( Мк.3:13 ; Лк.6:13 ) 10 . Избрание учеников выглядит таким образом, что Иисус занимает здесь то место, которое в Ветхом Завете занимал Бог . Это находит отзвук также во власти Иисуса избирать людей для спасения, проявляющейся в Евангелии всюду. Мы видим эту власть в известном изречении (Евангелия от Матфея и Луки), в котором Иисус утверждает: «Все предано Мне Отцем Моим, и никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть» ( Мф.11:27 / Лк.10:22 ) – здесь Иисус избирает тех, кто может знать Отца. Народ Божий у Марка может быть даже назван «избранными Его» ( Мк.13:27 / Мф. 24:31 ), то есть народ Божий принадлежит Иисусу. Другой соавтор настоящей книги, Крейг Эванс, в этом же самом стихе обратил внимание на следующее: Иисус утверждает, что Ему принадлежат и Ангелы (см. также 13:41; 25:31) 11 . |
| Исх.22:26 . Если возьмешь в залог одежду ближнего твоего, до захождения солнца возврати ее, Исх.22:27 . ибо она есть единственный покров у него, она – одеяние тела его: в чем будет он спать? итак, когда он возопиет ко Мне, Я услышу, ибо Я милосерд. Для обеспечения уплаты долга заимодавцу позволялось брать от должника залог, но и в этом случае первый должен был руководиться состраданием к бедному должнику. Заимодавец не мог пойти за этим залогом в самый дом должника; последнему предоставлялось самому выбрать вещь, без которой он сравнительно легко мог обойтись в течение известного времени ( Втор. 24:10–11 , Исх.22:26 ). Таковой вещью являлась, между прочим, одежда, нередко отдаваемая в залог ( Иов. 22:6 , Притч. 20:16, 27:13 , Ам.2:8 ). Возвращение ее должнику – акт сострадания к бедному ближнему, обреченному в противном случае, за неимением особого покрывала, дрогнуть от стужи в течение холодной восточной ночи ( Иов. 24:7 ). Так как у заимодавца могло возникнуть опасение, чтобы возвращение заклада не лишило его возможности получить уплату долга, и он мог бы не дать особенного значения мысли, что его должнику нечем будет прикрыться во время ночи, то побуждением к состраданию является соображение, что Бог, милосердный к бедному ( Исх. 34:6 , Пс. 85:15 , 2Пар. 30:9 ), будет строг к жестокосердому, – накажет его ( Иов. 22:6, 10 ). Исх.22:28 . Судей не злословь и начальника в народе твоем не поноси. «Не злословь, не порицай судей». По объяснению одних – Бога, за каковое понимание ручается Притч. 24:21 и 1Пет. 2:17 , – в том и другом месте заповедь о страхе пред Богом стоит, как и в данном стихе, в связи с указанием на уважение начальников. По мнению других – судей в буквальном смысле, так как к ним прилагается имя «elohim» ( Пс. 81:6 ). В последнем случае предписание стремилось бы поднять уважение к закону, подрываемое поношением его представителей. Но так как понимание «elohim» в смысле «судей» вносит тавтологию в узаконение: «судей не злословь, начальника, того же судью, не поноси " , то гораздо естественнее разуметь под «elohim» Бога. За это ручается, между прочим, и то, что предписание: «не порицай elohim " а» стоит пред речью о промедлениях в принесении Богу плодов земли и доставлении первородных ( Исх.22:29, 30 ). Наконец, при подобном объяснении становится вполне понятной и естественной связь рассматриваемых слов с предшествующими. Исполнение нравственных предписаний, данных в Исх.22:21–27 , стесняло свойственную многим наклонность увеличивать свое благосостояние посредством утеснения бедных и потому могло вызывать ропот и недовольство законом. В виду этого теперь говорится: «Бога не порицай», – не жалуйся на Бога, не ропщи на Него за то, что тебе даются предписания, стесняющие твои своекорыстные поползновения. «Не поноси и начальников», следящих за исполнением этих узаконений. |
|
|
