| Из-за старой проводки однажды загорелась крыша, но пожарные успели ликвидировать очаг. В 2008 году, когда в доме-церкви проживало двадцать семь семей, в ночь на 20 января снова начался пожар. Полуодетые люди прыгали со второго этажа на промерзшую «бесснежную» землю. Обгоревшие и с переломами конечностей они надолго «прописались» в больнице. Подъезд дома-церкви выгорел полностью, хозяева четырех верхних квартир лишись всего нажитого имущества. Предполагаемая причина возгорания – неисправность проводки. Погорельцы ушли в маневренное жилье, а в пристройке жизнь еще теплится. В 2008 году решением межведомственной комиссии дом по ул. Михайловой, 6 признан непригодным для проживания, проведение капитального ремонта нецелесообразно. На разборку сгоревшей части дома, то есть бывшей Никольской церкви, нужны средства, которых, конечно, нет. Четвертый год она так и стоит: обгоревшая, с заколоченными окнами и дырявой крышей. «Непростительное кощунство» . Рядом с Никольской церковью с годами образовалось кладбище, но оно было варварски порушено. Когда здесь прокладывали под теплотрассу трубы, действительно, наткнулись на захоронения (истлевшие кости выкинули). Плиты или памятники не сохранились. В то же время «могильными плитами, привезенными с находившегося неподалеку кладбищу» вымощена аллейка у памятника В. И. Ленину, установленному в Соломбале на пл. Терехина. Вот как пишет об этом Эрнст Зеленин: «Мы, соломбальские ребятишки, смотрели на вензеля древних букв, высеченные на больших прямоугольных камнях, пытаясь постичь тайну надписей под каблуками прогуливающихся пар. И в детском сознании росло чувство еще непонятной тревоги: что-то не так. С годами чья-то праведная рука сбила молотком надписи, и уже трудно было прочитать что-либо... Бывшие уютные аллейки заложены теперь массивными дорожными плитами с железобетонного завода, надежно схоронившими плиты могильные и тайну непростительного кощунства, которую они унесли с собой». История уходит в прошлое на наших глазах… В том числе и Никольская церковь в Первой Соломбальской деревне. |
| Юрьев Киевский, в настоящее время не существующий, находившийся на реке Роси, впадающей в Днепр с правой или Киевской стороны немного ниже Канёва, построен был Ярославом, вероятно, в 1032г. 1337 . В 1095г. он был выжжен Половцами и его прибежавшие в Киев жители были поселены в новом городе – Святополче, который приказал построить тогдашний великий князь Святополк Изяславич на Вытичеве или Витичеве холму, что на Днепре ниже Киева вёрст на 60 1338 , но в 1103г. Юрьев был снова построен. Кончил он своё существование, вероятно, в нашествие Монголов. Кем именно была учреждена епархия Юрьевская до 1072г., когда в первый раз упоминается её епископ, положительно неизвестно, но наиболее вероятное, что самим строителем города Ярославом. Причиной её учреждения необходимо считать одну из тех причин, которые заставили Владимира учредить епархию Белгородскую, именно – чтобы дать в нём митрополиту викария и при этом отдельно, чтобы, давая в нём митрополиту второго викария, доставить ему возможность совершать посвящения архиерейские без призыва других архиереев. В настоящее время известны епископы Юрьевские: 1 . Михаил, упоминаемый под 1072 и 1073 годами, 2 . Антоний, упоминаемый под 1089г. 1339 , 3 . Марин, из монахов Печерских, упоминаемый под 1091г. и 1095г. 1340 , 4 . Даниил, поставленный 6 Января 1114г., умерший 9 Сентября 1121 года, 5 . Демьян, упоминаемый под 1147 и 1154 годами (под последним Канёвский), 6 . неизвестный по имени, упоминаемый под 1184г., 7 . Адриан, поставленный в 1190г. в епископы Белгородские, а под 1197г. называемый Белгородским и Юрьевским, т. е. вероятно правивший епархией Юрьевской временно, 8 . Алексей, упоминаемый перед 1225г. 1341 , 9 . неизвестный по имени, упоминаемый под 1231г. Епархия Юрьевская, нет сомнения, была весьма невелика и простиралась не столько к северу, где долженствовала быть епархия самого митрополита или епископа Белгородского, сколько к югу, в начинавшиеся тогда почти непосредственно за Юрьевым бесконечные partes infidelium (страны неверных). Впрочем, из того обстоятельства, что один епископ Юрьевский называется Канёвским (Демьян), следует, что на север она простиралась по крайней мере включительно по г. Канёв. |
| Bohem. 3. 184–194 (183); у Шлецера а его Несторе. 2. 502–510 (80) и в Codex diplomaticus et epistolaris Moraviae. Olomucii, 1836. Т. 1. Р. 39–46 (172). 314 Quidam Graecus, Methodius nomine, noviter inventis Sclavinis literis, linguam latinam doctrinamque Romanam atque literas auctorales latinas philosophia superducens, vilescere fecit cuncto populo ex parte missas et evangelia ecclesiasticumque officium illorum, qui hoc latine celebraverunt. (Некий грек по имени Мефодий, изобретя недавно славянское письмо и желая с помощью философии превзойти латинский язык, а с ним вместе и все латинское вероисповедание, также как и каноническую латинскую письменность, обесценил отчасти в глазах всего народа мессы, Евангелия и все церковное богослужение, отправляемое на латинском языке (лат.).) Glagol. Clozian. Копитар. Вен., 1836. LXXII-LXXVI (201) и в Несторе Шлецера. 2. 459–464 (80). Хотя здесь прямо не говорится, чтобы святой Мефодий перевел на славянский язык Евангелие и чины богослужебные, но это необходимо предполагается – иначе чем бы он мог унизить в глазах славян отправление богослужения и чтение Евангелия на латинском языке? 316 По последнему изданию этого жития, с русским переводом, в книге Материалы для истории письмен. Москв., 1855. С. 2 и 6 (71). 317 Бодянск. О врем. происх. слав. письм. 42–48 (17); Викторов. Кирилл и Мефодий, в Кир.-Меф. сборн. 394–397 (56). 318 Доказательством сему служат многочисленные сказания о жизни и трудах святых Кирилла и Мефодия, обширные и краткие, встречающиеся в древлеписьменных славянских сборниках. Прологах и Хронографах, под разными названиями (см. у Бодянского. О происх. слав. письм. 65–140 (17)). 322 Истор. госуд. Рос. Карамзина. 1. Прим. 261 (49); Словарь истор. о духовн. писат. в России м. Евгения. 2. С. 57. 1827 (35). 323 Впрочем, полагать с решительностию этот год началом перевода священных книг было бы не совсем основательно. Ибо, тогда как в памянутой западной легенде время пребывания святых Кирилла и Мефодия в Моравии до отправления их в Рим распростирается на четыре с половиною года, в некоторых славянских сказаниях оно более или менее сокращается, например, в печатной Чети-Минеи (30) ограничивается только четырьмя годами с небольшим, в древнем рукописном житии святого Кирилла – сорока месяцами, а в таком же житии святого Мефодия – только тремя годами (Москвит. |
| В подобных случаях, у летописца не бывает пощады и православным. По внешнему своему изложению летописи весьма не хитры. События церковной истории является в простых рассказах, не имеющих внутренней связи с целым составом летописи. Порядок повествований в них хронологический: по порядку лет пересказываются случившиеся события без всякого соотношения и связи, и не дается даже преимущества одним известиям пред другими по их сравнительной важности. События, продолжающиеся несколько лет, упоминаются под разными годами, например, под тремя годами можно встретить построение храма. Церковно-историческое содержание является в летописях или в виде кратких заметок, или в довольно значительных описаниях разных обстоятельств Церкви, а иногда содержание этого рода пополняется особыми вставками в летопись, таковы: жизнеописание замечательных лиц, послание, краткие поучения, описание путешествий, и т. п. Чтобы дать понятие о местности известных происшествий, летописцы нередко указывают храмы и монастыри, вблизи которых они совершались: «У св. Петра и Павла на берегу»... «Между путем на Берестово и на монастырь»... «Близко Юрьева монастыря» 110 ... Время событий у летописцев определяется по кругу церковных праздников, постов и замечательных дней. Так, говорится, что известное обстоятельство произошло в великое говенье, в филиппов пост, в молочное заговенье, о средохрестьи. Иногда означается время по известным неделям, которым даются названия церковно-богослужебные: в неделю блудного сына, на фарисееве недели, в день антипасхи. Чаще всего полагаются границами времени известные праздники церковные: «на велик день, на духов день, от крещенья до вознесенья, в николин день, в неделю по водохрещах, на усекновение главы Иоанна Предтечи, в день Воздвижения» и т. д. Иногда указывается время известное по какому-нибудь общему обычаю: «в зимнее время о свадьбах, как ходят на скудельницы» 111 . День делит летописец по часам, в которые совершается служба церковная: «на успенье в заутреню, в неделю по вечерни, как обедню поют». Обзоры русских летописей в содержании и характере их, преимущественно церковно-историческом |
| Женщина может предпочитать жизнь наслаждений жизни долга и труда. Необязательно быть профессиональной проституткой, что сегодня преподносится как самая престижная профессия, и как будто, по опросу молодежи, именно такой выбор делает новое поколение. Она может просто предпочитать жизнь, полную развлечений, многоскорбной жизни воспитания своих детей, несения креста семьи или несения креста одинокой жизни, посвященной Господу. Человек может истратить свою жизнь, чтобы приобрести что-то незначительное и потерять значительное. Чем дальше идет жизнь, тем очевиднее становится, что с годами раскрывается ценность истинных вещей, раскрывается правда всех событий, раскрывается, что значит собой каждый человек. То тайное, которое раскроется до конца на Последнем Суде, становится явным еще в земной жизни. И с годами жизнь выносит суд всем ложным ценностям, и человек все более понимает, что он оказался у разбитого корыта, что жизнь его сокрушена. Господь предупреждает нас словом Своим, что за одно мгновение можно погубить вечность. И можно всю жизнь свою так построить, что она будет сплошной цепью ошибок и потерь самого важного, если мы не научимся смотреть на все происходящее глазами Христа. Если не научимся оценивать свою жизнь и свою смерть в свете Креста Христова. Какую любовь явил Господь на Кресте Своем! Он пришел к нам, совершенный Бог, потому что Его любовь, Его сострадание к погибающим людям были столь велики. Людям трудно было поверить в Божественную любовь, и Бог явил ее зримым образом, явившись как человек. И когда люди по-прежнему не могли поверить в Его любовь, они захотели испытать ее на деле, узнать, что стоят эти знамения и чудеса, которые Господь показывал им в Своей земной жизни. Для этого они возвели Господа на Крест. Весь род человеческий возвел Христа на Крест, чтобы убедиться, что Его любовь — до конца, что она не колеблется, и раскрывается в полноте, когда приходят самые предельные испытания. И эта новая жизнь, которая раскрывается Крестом Христовым, эта слава Воскресения и Креста Христова, которая дается нам в Церкви, должна быть явлена нами в нашей жизни. |
| – Очень красивая страна, – ответил он. – Знаете, в университетском городке наш дом стоял среди сосен и на рассвете к окнам приходили олени. А на крыльце, как домашние кошки, сидели зайцы. И никто не пытался содрать с них шкуру, зажарить и съесть. Американцы с особой нежностью относятся к природе и очень любят свою страну. И когда случаются какие-то бедствия – у нас в таких случаях ругают правительство, всё русское и русских, – американец поднимает над своим домом национальный флаг, провозглашая: «Мы Америка и мы выстоим!» – Почему же вы вернулись в Россию из этого американского рая? – насмешливо спросила монахиня. – Потому что в Америке мои дети стали бы американцами, а я хочу, чтобы они выросли русскими православными людьми. Да, жить в России труднее, а только нет ничего выше нашего православия. Вот смотрите, мы ежедневно читаем одни и те же молитвы. И будь это обыкновенные слова, они давно бы наскучили нам. А мы молимся Господу с сердечным волнением, потому что Дух дышит, где хочет, и Дух животворит. Профессор увлечённо говорил о том, что только с Божьей помощью и при дарованной нам Господом свободе воли формируется по-настоящему интересная творческая личность, уже не подчинённая политизированной деспотии века и рабству земных страстей. Монахиня затихла, казалось, заслушавшись. И вдруг обнаружилось – ей плохо, и в больницу нашу попутчицу внесли уже на носилках. Профессор, переживая, совал медсёстрам деньги, чтобы купили больной фрукты и всё необходимое. А монахиня виновато сказала ему: – Простите, что наговорила вам всякой ерунды. Это болезнь у меня такая – тиреотоксикоз. Он вызывает такие приступы вспыльчивости, что я, как безумная, бросаюсь на всех. Не обращайте, пожалуйста, внимания и простите меня ради Христа! С годами монахиня заметно смягчается и уже усматривает связь своих болезней с той болью, какую она, бывало, причиняла людям. Меняемся с годами и мы. Былую счастливую уверенность неофитов, что мы неуклонно приближаемся к святости, сменило теперь чистосердечное покаяние: «Согреших, Господи, на Небо и пред Тобою». А даже Небо зовёт нас ныне к покаянию, и в огненное лето 2010 года небеса, по слову пророка Иеремии, «сделались медью» и стали епитимьей за наши грехи. «Земля, расколотая засухой и как бы окаменевшая, уничтожила труд земледельцев, – говорит в Слове о засухе святитель Иоанн Златоуст. – Таков плод греха, таковы жертвы нечестия за то, что мы не пошли по путям Бога». Праведен суд Божий, ибо, по слову святого Иоанна Златоуста, мы бесчестим Творца своей постыдной жизнью – страшимся, как трусы, пути исповедничества, не милуем бедных, не сострадаем неудачникам и в горячечном превозношении над людьми становимся «судьями неумолимыми». Не потому ли Господь посылает нам столько скорбей, что иначе нас не смирить? |
| Более или менее значительное активное участие мирян в делах церковных обнаруживалось в прежнее время и в истории Русской Церкви, причём степень этого участия обыкновенно оказывалась в большом соответствии с той ролью, какая принадлежала в данном месте народу в делах общего, государственного управления. Там, где народ наиболее сильно проявлял себя в общем управлении, как, например, в Новгороде, особенно значительно было и влияние народа в делах церковных. Очень много исторических данных указывает на участие Русского народа в избрании духовных лиц. В Лаврентьевской и Ипатьевской летописях, например, под 1183–1185 годами рассказывается, что после смерти Ростовского епископа Леона, князь Суздальский Всеволод просил Киевского князя Святослава и митрополита Никифора посвятить на место Леона игумена Спасского монастыря Луку. Митрополит не пожелал этого, а поставил в Ростове епископа Николая Грека, по замечанию летописца, «на мзде». Но князь отказался его принять с объяснением, что Николая «не избрали люди земли нашей». Летописец же кроме того прибавляет: «несть достойно наскакати на святительский чин на мзде, но его же Бог позовет и св. Богородица, князь восхочет и людие» 14 . Таким образом, избрание людьми земли, желание князя и народа служили основанием законности избрания епископов. Этот порядок церковные историки признают общим для того времени. Как согласный с древними обычаями, он, по утверждению митрополита Макария, считался тогда законным, между тем как самовольное постановление куда-либо епископа митрополитом рассматривалось как незаконное 15 . В летописях сохранились, кроме того, сведения, что в некоторых местах при неправильных действиях или дурной жизни епископа народ удалял его с кафедры. О порядке избрания епископа в Новгороде можно читать, например, в Первой Новгородской летописи. Здесь под 1156–1158 годами записано, что по смерти архиепископа Нифонта собрался весь град и избрали себе епископом Аркадия, взяли его из монастыря пр. Богородицы и поручили ему епископию, а затем Аркадий должен был ожидать посвящения от митрополита. Избрание епископа совершалось князем вместе с духовенством и народом, причём избранными бывали как лица чёрного, так и белого духовенства. Когда в 1230 году нужно было приступить к избранию епископа, князь прямо предложил народу искать для этого лиц «в попех ли, в игуменех ли, в черныцих ли». Ввиду же того, что общее избрание не остановилось на одном лице, а голоса разделились между тремя кандидатами, князь предложил решить выбор между ними путём жребия. Жребий пал на Спиридона, который и был поставлен во епископы 16 . |
| В Кратком летописце монастыря читаем под 1556 годом: «того же лета у живоначальныя Троицы монастырь роздвигали и кельи (должно разуметь именно восточную линию келей, потому что линия северная, которую также можно было бы отодвинуть к стене, была уничтожена или при этом, или несколько ранее этого) розносили к конюшням; а от старого места отнесли кельи до нового места 40 сажен, где нынеча стоят». Западная линия келей начала быть превращаема из деревянной в каменную с 1552 года, в котором были поставлены в этой линии каменные больница и келарская. Южная и восточная линии келей выстроены были каменные в 1640 году. К 1641 году, в котором по приказанию государя составлена была подробная опись монастыря, сохранившаяся до настоящего времени, все кельи в нем были каменные (хотя при этом еще уцелел некоторый остаток и келей деревянных). Внешний вид нынешних келей – нисколько не говорящий о XVII веке и на самом деле не от этого века, а от гораздо позднейшего времени, о чем ниже, в особой главе о кельях (гл. IV). Каменная трапеза была поставлена неизвестно когда – до 1621 Каменный царский дворец на месте деревянного был построен в конце царствования Петра Великого, между 1718–1721 годами. В 1892 году по линии ограды Пафнутьевского сада устроен странноприимный дом. В 1893–1895 годах устроены с западной стороны лавры в Пафнутьевском саду корпус «больницы-богадельни» с церковью преподобного Иоанна Лествичника вверху и святых великомучениц Варвары, Анастасии и Акилины внизу и длинный «переходный» корпус, перекинутый чрез речку Кончуру и соединяющий здание больницы-богадельни с ПРОИСШЕСТВИЙ И ДЕЯНИЙ В 1442 году Троицкий игумен Зиновий примирил в своем монастыре великого князя Василия Васильевича с его двоюродным братом Дмитрием Юрьевичем Шемякой, заставив их поцеловать друг другу крест у гроба преподобного В 1446 году (13 февраля) великий князь Василий Васильевич был захвачен в Троицком монастыре по поручению Шемяки Можайским князем Иваном Андреевичем, после чего был Шемякою Между 1445 и 1446 годами Троицкий монастырь, власти которого имели неудовольствие на местного Радонежского князя, каковым был Боровский князь Василий Ярославич, взят был великим князем у последнего в свое непосредственное В 1479 году (4 апреля) крещен был в монастыре у Троицы сын великого князя Ивана Васильевича, Василий, будущий его преемник, чудесно дарованный родителям преподобным В 1510 году великий князь Василий Иванович, возвратившись в Москву после взятия Пскова, что было 20 января сего года, 16 июня приходил к Троице «да поставил свещу негасимую у Сергиева Выше мы сказали о поставлении у Троицы в 1512 году каменных ворот и на воротах церкви преподобного Сергия. |
| Обращаясь наконец к последнему, седьмому, периоду (Лаодикийской церкви), мы здесь прежде всего должны сказать: а где же основания, какие реальные данные для того, чтобы относить начало его, вместе с адвентистами, к 1900 году, а не десятью годами позднее (принимая, например, в духе излюбленного сектантского модернизма, во внимание хотя бы ту же последнюю войну) или хотя бы двадцатью или пятидесятью годами раньше?! Ведь право же, дата эта, как говорится, из пальца высосана и, бесспорно, ни на чем не основана. А затем и дальше: самую характеристику и этой заключительной эпохи г. Волегову угодно вести опять-таки не по Апокалипсису, а по двум неудачно приведенным сюда евангельским притчам (о браке царского сына и о ю девах), несомненно, относящимся не к времени земной жизни – времени делания, или купли (каковым, так же бесспорно, остается у ап. Иоанна и лаодикийский тип), а ко времени воздаяния. И при этом автором в данном пункте замолчена даже «и та теплохладность» христиан, каковая является, несомненно, наиболее типичной чертою в речи Откровения о состоянии христиан лаодикийских. Думается нам, что так писать толкования книг нельзя, тем паче толкования слова Божия, где, несомненно, первое требование, отвечающее сверхъестественному достоинству его, – это принимай его так, как оно написано, а не искажай его, не добавляй и не убавляй, как то и сказано нарочито, что любят приводить сами сектанты, именно в том же Апокалипсисе (22:18–19). Из других мест книги Волегова, важных для отметки ее как данного сектантского типа, можно указать еще на излюбленный прием всевозможных сектантских пропагаторов – фиксацию, мы бы сказали – тренировку читателей на известных, нужных им, положениях. Таковы, например, постоянно повторяющиеся, и чаще – не к месту, вырванные из контекста и по существу нигде не разъясненные и не обоснованные ссылки – о восхищении святых 467 , о седьминах 468 , «ноги Господа коснутся Елеонской горы» 469 (до 1000-летнего царства) и т.д. Сюда же относятся выпады против Римской церкви, причем отождествляя ее в своем ожесточении с женой – блудницей Вавилонской 470 , автор неистовство свое доводит до того, что отправным моментом в христианскую эпоху такого уподобления Рима Вавилону считает... установление в 381 году поклонения Деве Марии (?!) и догмата о ее непорочном зачатии 471 (в последнем утверждении автор допустил ошибку всего на 15 без малого веков!..) 472 . |
| Когда арианские епископы собрались в Медиолан и, не ожидая других епископов, православных, составили собор и подписали свои имена под определением о низвержении Афанасия, Дионисий Медиоланский, недавно возведенный в епископский сан и еще молодой годами, был убежден арианскими епископами подписать соборное определение: ибо он устыдился столь многих благообразных и много послуживших епископов, и, против воли, подписал свое имя вместе с ними. После того православный епископ Верцеллинский Евсевий, почтенный годами, пришел в Медиолан (когда тот беззаконный собор уже закончился подписанием имен) и расспрашивал Дионисия о том, что совершалось на соборе. Дионисий же, рассказывая о совершившемся беззаконном суде над святым Афанасием, исповедал со многим сожалением и раскаянием свое согрешение, как он был обольщен и подписал свое согласие на низвержение Афанасия. И укорял его за то блаженный Евсевий, как отец сына: ибо Дионисий имел себе в лице Евсевия как бы отца духовного, частью — ради его преклонной старости, частью — ради того, что он и епископствовал уже много лет; при этом, и по своему положении, епископ Верцеллинский стоял выше Медиоланского [ 63 ]. Видя же сердечное покаяние Дионисия, Евсевий не велел ему скорбеть: «Я знаю, — сказал он, — что мне сделать для того, чтобы имя твое было изглажено от среды их». И произошло следующее. Епископы арианские, узнав о пришествии Евсевия, призвали его в свое собрание и, показав ему составленное ими осуждение Афанасия на низвержение с подписью их имен, хотели, чтобы и он подписал свое имя под определением. Евсевий же, притворившись, что соглашается с их собором, и, как будто желая подписать, взял хартию и стал читать имена подписавшихся епископов. Дошедши до имени Дионисия, — как бы оскорбленный, воскликнул: — Где я подпишу имя мое? под Дионисиевым? Ни в каком случае! Дионисий выше меня да не будет! Вы говорите, что Сын Божий не может быть равен Богу Отцу: почему же вы сына моего предпочли мне? И отказывался старец подписаться, до тех пор, пока имя Дионисия не будет изглажено с высшего места. |
|
|
