| Четвертый храм, посвященный Премудрости Божией, был возведен в Никее повелением все того же Императора Юстиниана в VI веке. Пятый из известных Софийских храмов был возведен в период между 690 и 730 годами в Салониках. Здесь стоит пояснить, что традиции праздновать в Церкви Имя Божие — Софию, как одно из Имен Иисуса Христа на христианском Западе не сложилось. Правда, на Юге Италии, в Кампании, в городе Беневенто есть древний Софийский храм, строительство которого относят к правлению лонгобардского князя Арехиса II во второй половине VIII века . Но дело в том, что Юг Апеннинского полуострова до завоевания его лонгобардами находился под протекторатом Константинополя, там служили по греческому чину. И вполне вероятно, что Софийский храм в Беневенто, в центральной конструкции которого присутствуют явные мотивы Софии Константинопольской, создавался христианами Юга Апеннин по греческому чину, тем более что в итальянских описания храма встречается указание на то, что князь Арехис II около 760 года храм возобновил или обновил, то есть сам храм был выстроен гораздо раньше, возможно в VI веке, когда возводился и Константинопольский храм. Санта-София Беневенто. В расчищенной кладке разных эпох видны греческие плинфы, да коринфские капители колонн указывают на восточную традицию Седьмой храм построили в Македонии, в Охриде во времена первого Болгарского Царства между 852–889 годами. Восьмой Софийский храм был заложен в Киеве при Святом Благоверном Великом Князе Ярославе Владимировиче Мудром в 1037 году на месте битвы с печенегами. Однако некоторые исследователи считают, что ещё в середине Х века в Киеве была небольшая домовая церковь во имя Божественной Премудрости при дворе Святой Равноапостольной Великой Княгини Ольги. Немецкий хронист Титмар Мерзебурский упоминает под 1017/1018 годами действующий Софийский монастырь, который мог разместиться в бывшем Дворце Святой Княгини Ольги. София Киевская. Рисунок Абрахама Ван Всестерфельда 1651 года Почти одновременно с Киевским Софийским на родине Матери Великого Князя Ярослава — Княгини Рогнеди-Гориславы Рогволодовны в Полоцке в конце 1030-х годов начали также строить Софийский Собор, его строительство было завершено в 1060-х годах. |
| Печать при этой грамоте круглая, величиною в копейку или малый грошевик, привешена была к оставшейся еще внизу листа скважине шнурком сквозь внутреннюю пустоту самой печати продетым. Но шнурок, конечно, от гнилости истребился, а потому ничего о нем сказать не можно. Клеймо печати довольно ясно доныне. На одной стороне изображен Спаситель, на Престоле сидящий и благословляющий, а на другой Архангел Михаил, поражающий копьем змея под своими ногами. С таким же клеймом многие новгородские княжеские свинцовые печати означены в 1-й Части Древней Российской Вивлитики. Но были печати у наших великих князей и с другими изображениями, а также и другой фигуры, как, например: 1) печать серебряная позолоченная великого князя Михаила Ярославича Тверского между 1305 и 1309 годами, круглая, величиной в грошевик, на которой c одной стороны изображение Архистратига Михаила, а на другой – Св. Николая; c таковым же клеймом и такой же величины есть его свинцовая печать 1312 года. 2) С таким же клеймом и такой же величины свинцовая печать Великаго Князя Тверскаго Александра Михайловича 1326 года. 3) Печать серебряная позолоченная великого князя Ивана Даниловича Калиты, между 1328 и 1341 годами, семиугольная, величиной в грошевик, c изображением на одной стороне Спасителя, а на другой Святого Иоанна Предтечи; вокруг изображена по обеим сторонам надпись: печать Великаго ео Князя Ивана. 4) Печать серебряная позолоченная великого князя Симеона Иоанновича 1363 года, круглая, величиною в грошевик, c изображением на одной стороне Св. Симеона, а на другой подпись: печать Князя Великаго Симеона всея Руси. Есть такие же восковые печати этого великого князя около 1353 года. 5) Печать серебряная позолоченная великаго князя Ивана Ивановича между 1356 и 1359 годами, круглая, величиною в грошевик, с изображением на одной стороне Св. Иоанна c греческой надписью: Аγιοσ Иω, а на другой строчная подпись: печать Князя Великаго Ивана Ивановича. 6) Печать серебряная позолоченная великого князя Дмитрия Иоанновича Донского 1389 года, круглая, величиною такая же, с изображением на одной стороне Св. |
| По поводу этого рассуждения Юлия Африканск ого о седьминах Данииловых заметим, что в настоящее время принято седьмины исчислять не лунными или еврейскими годами, а солнечными; и потому теперь принимаемое протяжение времени семидесяти седьмин больше принятого Юлием Африканск им на пятнадцать лет. Разность же между четырьмястами семьюдесятью пятью солнечными годами, которые насчитал Юлий Африканский от двадцатого года царствования Артаксеркса до начала общественного служения Иисуса Христа, и четырьмястами девяноста солнечными годами, которые насчитывают теперешние хронологи, станет понятной, если мы примем во внимание следующие обстоятельства. Во-первых, двадцатый год царствования Артаксеркса Юлий относит к 444 году до Рождества Христова, между тем как новейшие хронологи относят его к пятидесятым годам. Во-вторых, он полагает, что до начала общественного служения Иисуса Христа прошли все семьдесят седьмин, между тем как теперь допускается, что до этого времени прошло только шестьдесят девять седьмин. Евсевий Кесарийский в своей Хронике (Chronicorum libri duo) высказывает следующее мнение о седьминах. Полагая, что именем Христа Владыки в пророчестве обозначены Иудейские первосвященники, как помазанники и старейшие, он начинает счёт седьмин с шестого года Дария 187 , царствовавшего после Камбиза, когда была окончена постройка храма, и насчитывает шестьдесят девять седьмин до того времени, когда Гиркан, последний первосвященник из рода Маккавеев, был убит Иродом, и прекратилось законное преемство первосвященников 188 , город же и самое святилище были опустошены римским войском, или самим Иродом, который через Римлян захватил власть над Иудеями. Что касается до семидесятой седьмины, то первую половину её Евсевий относит ко времени общественного служения Иисуса Христа, когда Им, а после Его смерти Апостолами, утверждено было служение истинному Богу. В средине её, после страдания Господа, прекратились жертва и приношение, ибо, что после было совершаемо в храме, не было жертвой Богу, а служением дьяволу 189 . |
| При о.Заханевиче освятить храм не удалось. Он заболел, и я должен был его уволить, после чего он перешел в юрисдикцию митрополита Елевферия. После о.Заханевича настоятелем в Пти Кламар я назначил священника Михаила Черткова. Пожилой человек, бывший земский деятель, он в церковном смысле был совсем неопытный; от неопытности бывал застенчив, что мешало ему освоиться с положением эмигрантского пастыря. Не умел он попросту подойти к людям, их расшевелить, воодушевить… Во время настоятельства о.Черткова состоялось освящение церкви. Потом образовался дамский комитет, который занялся внутренним устроением храма и вскоре привел его в благолепный вид. При церкви открыли школу. Отмечу полезную деятельность о.Черткова по оказанию помощи туберкулезным. Он сблизился с Ф.Т.Пьяновым и м.Марией (Скобцовой), занимавшимися нашими туберкулезными в парижских больницах. Положение этих несчастных, разбросанных по разным госпиталям, было очень печальное, даже безвыходное, вследствие невозможности после окончания острого периода попасть в санаторию, ибо французские санатории были для них, как бедных иностранцев, закрыты; нельзя было попасть и в единственную санаторию Красного Креста: там требовалась плата, для многих из них недоступная. Они обрекались оставаться годами в больницах без надежды вырваться оттуда и часто повторно там заражались. Эта обреченность доводила их до отчаяния… Случайно я посетил госпиталь Ларошфуко, где нашел человек двадцать пять наших туберкулезных. Озлобленные, нервные, они жаловались мне на свою заброшенность, на отсутствие внимания со стороны русского общества: «Мы томимся здесь годами… годами видим только эти стены и знаем, что отсюда для всех нас дорога одна — на кладбище… Нас забыли… Красный Крест изредка раздает нам по пяти франков… — и это все. Хоть бы некоторым из нас, хоть бы одному–двум больным, попадать в санаторию — и то был бы просвет в нашей темной жизни… Каждый из нас будет жить надеждой на удачу, как живут люди в ожидании выигрыша в Национальную лотерею…» О.М.Чертков не только усердно посещал больных, не только как священник утешал, наставлял их, освящал Святыми Тайнами, но вместе с деятелями «Православного Дела» м.Марией и Ф.Т.Пьяновым нашел доступ к Министру Здравоохранения Лафону [ ]. |
| прот. Кекелидзе в книге «Литургические грузинские памятники», стр. 228–313. Ср. там же, стр. 488–506. Прот. Кекелидзе (Лит. Груз. памятники, стр. 499) определяет время происхождения греческого оригинала Великого Синаксаря совершенно точно 895–906 годами на том основании, что в Синаксаре есть память св. патриарха Антония, умершего в 895 г., и нет памяти следующего патриарха Николая, умершего в 906 году; совершенно таким же образом определяет он и время появления синаксаря Устава Великой Церкви, изданного проф. Дмитриевским, годами 878 (смертью патриарха Игнатия, имеющегося в числе святых Синаксаря) и 886 (смертью патриарха Фотия, отсутствующего в Синаксаре). Но мы совершенно не понимаем такого метода определения. Наличность памяти Антония и Игнатия, конечно, свидетельствует, что памятники в их настоящем виде не могли появиться ранее смерти этих лиц, но отсутствие в числе святых, указанных Синаксарем, следующих за Антонием и Игнатием патриархов Николая и Фотия свидетельствует не о том, что Синаксари составлены до смерти этих патриархов, а о том, что они явились до дня внесения и утверждения Николая и Фотия в числе святых, последовавшего конечно не тотчас же после их смерти, а значительно позже. В действительности Великий Синаксарь никак не мог явиться ранее второго десятилетия XI века. Св. Афанасий, умерший между 997–1011 г.г. (см. у нас выше, стр. 29), еще не знает никакой более полной записи монастырского устава, кроме ‘Υποτπωσις; – а св. Феодора Студита . Несомненно не знал его и знаменитый организатор Афоно-Иверской Лавры св. Евфимий, действовавший между 997 и 1012 годами. О св. Евфимии известно, что он «введши в своем монастыре священные чины и последования всего года в том виде, как они изложены в «Великом Синаксаре», однако почему-то перевел на грузинский язык не «Великий» Синаксарь, а «Краткий». Биограф одного из преемников св. Евфимия – Георгий объясняет этот факт тем, что у св. Евфимия, «всецело занятого переводами других книг, не было времени для перевода более пространного Синаксаря. |
| Гавденций был избран на кафедру Брешийской (Brixianae) церкви собором северо–итальянских епископов под председательством св. Амвросия Медиоланского около 387–го года, заочно, во время своего путешествия по востоку, откуда был вследствие того немедленно вызван. Он принес с собой из Кесарии каппадокийской в Брешию часть мощей св. сорока мучеников. Впоследствии он ездил в Константинополь по делу св. Иоанна Златоуста и известен также как писатель. 138 Вероятно, в 405–м году. 139 Из Кукуза в 404–м году. 140 Между 404–м и 407–м годами. 141 Настоящее и три следующих письма писаны из Кукуза в 404–м г. 142 Евнух императрицы Евдоксии, некоторое время управлявший певчими Константинопольской церкви. Ему поручено было императором воротить св. Иоанна Златоуста после первой его ссылки. См. Сократа Церк. Ист. кн. 6, гл. 8 и 16. 143 Фронтон Дюк думает, что это та самая диаконисса, которую Палладий в жизнеописании св. Иоанна Златоуста, гл. 10, называет Проклей, или Прокулой. Свое предположение он основывает главным образом на созвучии имен. 144 Из Кукуза, вероятно, в 405–м году. 145 Из Кукуза в 404–м году, как и четыре следующих письма. 146 Между 404–м и 407–м годами. 147 Из Кукуза в 404 году, как и четыре следующих письма. 148 т. е. Константинополя. В жизнеописании св. Иоанна Златоуста Палладий говорит об этом Студие, что он в числе прочих лиц принимал живейшее участие в отстранении от епископа Иоанна вознесенных на него клевет. Фронтон Дюк совершенно справедливо замечает, что это не тот Студий, который в 459–м году, в царствование императора Льва, построил церковь во имя св. Иоанна Предтечи для иноков так называемого устава неусыпающих и помог таким образом основанию Студийского монастыря, получившего огромную известность во времена преподобного аввы Феодора Студита. 149 Между 404–м и 407–м годами. Не более этого можно сказать и о времени написания следующего письма к епископу Кириаку. 150 Из Кукуза в 404–м году, как и следующее письмо к Пеанию. 151 То есть, епископ города Каставал, принадлежавшего также, как города Эги и Таре, к Киликийской провинции. 152 |
| в известиях, приводимых Когальничаном (Histoire de la Valachie р. 147, у Палаузова стр. 38 fin.). 15 . Лука. Упоминается под 1610 и под 1624 годами (Влахоболгарские грамоты Венелина стр. 257 и Сношения России с Востоком Муравьева ч. 2, стр. 30 нач.). 16 . Григорий. Упоминается под 1629 и 1634 годами (у Венелина ibid. стр. 294 и 311, Сношения с Востоком ч. 2, стр. 83 fin. и Когальничана Histoire de la Valachie р. 271). 17 . Феофил. Упоминается под 1637–1647 годами (см. Венелина ibid. 302, Каратаева Роспись славянских книг 403, 492, 540, и послесловие к славянско-валашскому переводу Фомы Кемпийского, напечатанному в 1647 г. в Дельском монастыре, – в Описании старопеч. книг Толстова 107, стр. 289. В Сношениях России с Востоком, ч. 2, стр. 348, около 1640 г. митрополит угровлахийский называется Феофаном вместо Феофила, вероятно, по ошибке или опечатке). 18 . Стефан. Упоминается под 1650 г. (см. Баратаева Роспись славянских книг 596, стр. 81 и малый так называемый раскольничий Проскинитарий Арсения Суханова , – запись о беседе 11 мая 1650 г.). Его стараниями была переведена с греческого на румынский язык и в 1652 г. на его иждивение была напечатана в Торговище Кормчая книга (эта румынская Кормчая книга, называемая по-румынски Ендрептаре леджий, что есть перевод греческого слова номоканон и значит правило законов, законоправильник, но известная преимущественно под славянским именем «Правила», до настоящего времени находится в официальном церковном употреблении в обоих княжествах. По составу своему она отлична от нашей русско-славянской Кормчей, напечатанной при патр. Иосифе и Никоне. Она состоит из двух частей: в первой части содержится разделенная на 417 глав одна из позднейших редакций номоканона Мануила Малакса 210 ; во второй части – сокращенные правила соборов и отцов, на которые писал свои толкования Аристин, вместе с самыми толкованиями сего последнего (т. е. это почти то же, что первая половина нашей русской Кормчей), и потом вопросо-ответы Св. Анастасия Синаита (так по одним; по другим вообще выписки из отцов). |
| Адресатами Евангелия от Матфея были, по всей видимости (см. 6. 3), как иудеохристиане, так и христиане из бывших язычников. Адресаты по большей части были хорошо знакомы с книгами Ветхого Завета, со всеми иудейскими обычаями и воззрениями, почему евангелист Матфей и не находит нужным объяснять их, как это часто делает, например, евангелист Марк. Местом написания одни исследователи называют Палестину, точнее, Кесарию Палестинскую или Иерусалим, а другие Александрию или Антиохию Сирийскую. Аргументом в пользу последней версии является тот факт, что святитель Игнатий Антиохийский первый из церковных писателей цитирует в своих посланиях Евангелие от Матфея (Послание к смирнянам 1, 1; к Поликарпу 1, 3. 2, 2; к ефесянам 5, 2; 14, 2; 17, 1; 19, 2). О времени написания (речь идёт, конечно, о заключительной редакции греческого текста Евангелия от Матфея, а не об арамейских «Логиях») нельзя сказать ничего определённого. Выдвигались самые разные предположения: некоторые полагают временем написания Евангелия от Матфея период между 60–70 годами, другие называют время позднее 70 года, третьи указывают более точно дату около 80 года, и, наконец, некоторые раздвигают хронологические рамки написания Евангелия от Матфея между 65–100 годами. Чтобы выбрать одну из этих версий, следует принять во внимание следующее: 1) что Евангелие от Матфея в его современном виде возникло позже Евангелия от Марка, и 2) после распространения Евангелия от Марка должно было пройти определённое время, достаточное для того развития богословской мысли, какое предполагает Евангелие от Матфея. Исходя из этого, время написания Евангелия от Матфея следует полагать между 70–80 годами. Более точная хронология в данном случае невозможна. 6.6. Место Евангелия от Матфея в жизни Церкви и в современных исследованиях Евангелие от Матфея, первое в каноне новозаветных книг, является как бы соединительным звеном между Ветхим и Новым Заветом. Оно начинается столь обычной в ветхозаветных книгах генеалогией – родословием Господа Иисуса Христа. И всё, что связано с жизнью, учением, смертью и воскресением Господа, евангелист обычно излагает как осуществление ветхозаветных пророчеств. Как правило, апостол Матфей сопровождает евангельское повествование тем или иным текстом из Ветхого Завета, который вводится фразой: «А все сие произошло, да сбудется реченное…» ( Мф. 1, 22; 2, 15; 4, 14; 8, 17; 13, 35; 21, 4 и др.). |
| Он написал Евангелие точно так, как Иоанн ему диктовал его» 360 . Таким образом Поликарп Смирнский и Папий Иерапольский – оба ученики Иоанна, оба епископы важнейших церквей, церквей называемых апостольскими и оба мученики обнимают своим свидетельством промежуток времени между 96 и 163 годами. Это главные свидетели этой эпохи по близости к источникам, по официальному ли своему положению, или по продолжительности своего епископства, но не единственные; к ним надобно присоединить Квадрата или Кодрата, писавшего в царствование Адриана апологию христианства. Историк Евсевий ставит его наряду с предшественниками Игнатием и Поликарпом в числе известных учеников, непосредственных преемников Апостолов. Кодрат также как дочери Евангелиста Филиппа, имел дар пророчества; он-то упоминает о существовании еще в его время нескольких лиц исцеленных или воскрешенных Иисусом Христом 361 . Следовательно его свидетельство есть древнейшее, и должно относиться по крайней мере к первым годам этого столетия. К нему можно присоединить еще Аристида 362 , но этот последний принадлежал уже позднейшему времени и писал между 117 и 138 годами. Последние данные переносят нас в ту эпоху, когда начал процветать человек, принадлежавший к разряду двух последних апологетов христианства – знаменитый Иустин мученик . Родившись в первые годы этого столетия 363 , когда последние Апостолы сошли в могилу, необрезанный и язычник по происхождению 364 , он блуждал туда и сюда ища истины по всем современным философским школам, но без успеха; стоики, перипатетики, пифагорейцы, платоники – все, одни за другими приводили его в уныние и не удовлетворяли его, пока наконец он встретил на пути своем одного старца – христианина, который указал ему на книги Ветхого Завета. Новые его занятия склонили его принять христианство – это было между 130 и 140 годами. Достойно замечания, что он по пасхальной хронике был родом из Flavia Neapolis, города Сирии Палестинской, в котором он долго проживал; таким образом он находился на самых священных местах, и имел возможность близко поверить данные предания. Иустин, ставши христианином, бросился в самый разгар борьбы; с одной стороны в двух апологиях он мужественно защищает пред императорами дело гонимых; с другой стороны отстаивает принятое учение, в частности же божественность Иисуса Христа против Маркионитов и против всех ересей 365 . Однажды он состязался с иудеем Трифоном в Ефесе о прообразовательном значении Ветхого Завета и об исполнении пророчеств на лице Иисуса Христа; потом в Риме приходит он в столкновение с циником Кресцентом, и по доносам сего последнего, в 166 году, получает мученический венец 366 . |
| Обычно время происхождения слов против ариан полагали между 356-м и 361-м годами – в третье изгнание святого Афанасия; но в последнее время некоторые исследователи на основании текста слов и исторических намеков в них высказываются в пользу раннейшего датирования, именно в 338–339-м или 347–350-м годами. Слова святого Афанасия против ариан составляют первый опыт подробного и полного разбора тех оснований, на которые опиралось арианское учение. Желание и необходимость раскрыть по возможности все виды арианства и не оставить без опровержения даже второстепенных возражений против Православного учения привело к неоднократным повторениям, нарушающим стройность плана и систематичность изложения. Ясное сознание опасности положения и пламенная ревность автора иногда придавали его полемике резкий тон. Первый опыт оказался в высшей степени удачным. Его отличают: глубокое проникновение в догматические истины при неуклонно верном, строго церковном понимании их, твердость и решительность внутреннего убеждения, сознание важности раскрываемого учения, обилие, тонкость и ясность мыслей, точность выражений, обширное знание и глубокое понимание Священного Писания, сила диалектики, простота изложения. Эти достоинства Слов против ариан признавали и современники святого Афанасия – ими руководились в своих трудах святые Василий Великий и Григорий Богослов . Их называют классическим изложением учения о Втором Лице Святой Троицы и источником Богословия. 14) Послания к епископу Серапиону. Святым Афанасием написаны были четыре Послания, адресованные Серапиону, епископу Тмуйскому, во время третьего изгнания святителя, между 356-м и 361-м годами, может быть в 359-м году, после Послания о смерти Ария. Поводом к ним послужило письмо Серапиона, в котором он сообщал святому Афанасию, что «некоторые, хотя отступили от ариан за хулу их на Сына Божия, однако же неправо мыслят о Святом Духе и утверждают, будто бы Дух Святой не только есть тварь, но даже один из служебных духов, и единственно степенью отличается от Ангелов» (1:1). Святой Афанасий называет этих еретиков τρπικοι, потому что они стремились отыскивать метафоры и образы ( τρποι), а не прямую речь во всех тех местах Священного Писания, которыми Православные доказывали Божество Святого Духа, изъясняя их τροπικω ς. Первое Послание подробно излагает учение о Божестве Святого Духа, раскрывая учение о Нем Священного Писания и Церковного предания и доказывая связь нового заблуждения с арианством. |
|
|
