| 23 В начале моления твоего вышло слово, и я пришел возвестить его тебе, ибо ты муж желаний; итак вникни в слово и уразумей видение. 24 Семьдесят седмин определены для народа твоего и святаго города твоего, чтобы покрыто было преступление, запечатаны были грехи и заглажены беззакония, и чтобы приведена была правда вечная, и запечатаны были видение и пророк, и помазан был Святый святых. 25 Итак знай и разумей: с того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима, до Христа Владыки семь седмин и шестьдесят две седмины; и возвратится народ и обстроятся улицы и стены, но в трудные времена. 26 И по истечении шестидесяти двух седмин предан будет смерти Христос, и не будет; а город и святилище разрушены будут народом вождя, который придет, и конец его будет как от наводнения, и до конца войны будут опустошения. 27 И утвердит завет для многих одна седмина, а в половине седмины прекратится жертва и приношение, и на крыле святилища будет мерзость запустения, и окончательная предопределенная гибель постигнет опустошителя " . 9.1. Дата и имя царя условны. Исторический Дарий (522—486) был сыном Ги-стаспа и правил Персией, которой подчинялась и Халдея. 9.2. Даниил размышляет над предсказанием пророка Иеремии о том, что кара Израилю за грех (изгнание) будет длиться 70 лет (Иер 25.9-12). В действительности Плен длился меньше, а бедствия народа Божия — дольше. 9.21-22. Гавриил, ангел, приносящий мессианские откровения, разъясняет Даниилу значение пророчества Иеремии о 70 годах наказания. 9.24. Из слов ангела явствует, что период невзгод увеличен в 7 раз (ср. Лев 26.21). Эта эпоха измеряется семилетиями (седминами), или субботними годами (ср. 2 Пар 36.21; Лев 26.34-35). Семьдесят семилетий пройдет до того, как кончится эпоха наказания и наступит мессианское Царство. Тогда будет вновь освящено оскверненное Святое Святых (разумеется освящение Храма при Иуде Маккавее; см. 1 Макк 4.36-61, а прообразовательно — пришествие Мессии). Со времен Иуды Маккавея наступает предновозаветная эпоха. |
| Более того, есть основание считать, что постройка императором храма Святой Софии Премудрости Божией, не могла не повлиять на улучшение организации уличных хождений с крестом или другими святынями. Археологи-византинисты видят в величественности здания храма, в сводах его колоссального купола выражение идеи первого христианского государства, которое, по мысли строителя, является земным отражением космоса, сотворенного Премудростью Божией 264 . Единство мира небесного и земного в церковной жизни столицы выражалось в богослужении храма Софии Премудрости Божией. Наука располагает тремя списками устава Великой церкви (так в них называется храм Святой Софии Премудрости Божией). Первый, наиболее ранний, известный как Патмосский 266 по месту, его хранения на острове Патмос, датируется концом IX века 265 , опубликован проф. А. А. Дмитриевским 266 . Второй – Иерусалимский 40 библиотеки монастыря Святого Креста в Иерусалиме; опубликован проф. X. Матеосом в 1962 и 1963 годах в двух томах, с комментариями и параллельным переводом на французский язык; датируется 950–970 годами 267 . Выписки из этого списка были опубликованы А. А. Дмитриевским (Древнейшие типиконы; Описания, III (начало списка). Петроград, 1917). Третий список – Дрезденский по месту его прежнего хранения в Дрезденской королевской библиотеке под 140; датируется второй половиной X – первой половиной XI века 268 ; частично опубликован открывшим его А. А. Дмитриевским (Древнейшие типиконы). Все перечисленные списки были составлены на основе неизвестных манускриптов константинопольского происхождения. Во всех трех списках, кроме богослужения субботних, воскресных дней и общецерковных праздников, в которые богослужение совершалось во всех храмах города, существовало еще богослужение, за редкими исключениями начинавшееся в Великой церкви и заканчивавшееся литургией в как0м-то другом храме, иногда отдаленном от Великой церкви. Чаще всего это были храмовые праздники. Шествие сопровождалось пением псалмов и тропарей, произнесением ектений и чтением молитв. |
| В Священном Писании семь символизирует полноту, относительную завершенность, совершенство. И благословил Бог седьмой день, и освятил его ( Быт. 2:3 . В жизни избранного народа семь дней составляли меру деления и упорядочивания времени. Этот ритм определял труд и богослужение. Седьмой день (суббота) был праздником ( Исх. 20:10 . Каждый седьмой год – субботний ( Лев. 25:8 . По закону земля в этот год должна покоиться. Семь раз священник должен был производить искупительное окропление ( Лев. 4:6; 8:11; 14:7,16,51; 16:14 ). Семисвечник ( Исх. 25:37 – это образ Господа как полноты света, где нет места тьме ( 1Ин. 1:5 . В Откровении Иоанна Богослава многократно упомянуто число семь: семь духов Божьих (1:4); семь звезд, светильников и церквей (ст. 20); семь посланий (гл. 2–3); семь печатей (5:1); семь рогов и очей Агнца (ст. 6); семь труб и чаш гнева (8:2; 15:6 и след.); семь громов (10:3 и след.). Поэтому и применительно к возрасту можно сказать: прожив первые семь лет жизни, человек оказывается способным делать первые самостоятельные шаги в духовной жизни. Установление семилетнего возраста для начала исповеди перед причастием – скорее не правило, а традиция нашей Церкви. У святителя Тимофея Александрийского ( 385 г.) в его канонических ответах на вопросы епископов и клириков возраст ответственности определен десятью годами: «Вопрос 18. С которого возраста человека грехи его судятся от Бога? Ответ. По мере познания и рассуждения каждого: иные судятся с десятилетнего возраста, а иные – с последующих лет» (Правила Православной Церкви, т.2, М., 2001, с. 488–89). Здесь нет противоречия с установившейся практикой. Сознание нравственной ответственности растет по мере внутреннего созревания человека. Семь или десять лет устанавливаются условно. Семилетний отрок делает только первые покаянные шаги. Поэтому можно говорить пока о неполной вменяемости ему греха. Зрелость воли и нравственного сознания достигается годам к 14-ти. Что такое полиелей? иеромонах Иов (Гумеров) Полиелей – самая торжественная часть Утрени. Название ее греческое: polyeleos от polys – многий и eleos – милость. Следовательно, слово полиелей переводится как многомилостив. Он состоит из пения стихов псалмов 134 («Хвалите имя Господне, aллuлyia») и 135 («Исповедайтеся Господеви, aллuлyia»). Пение сопровождается многократным повторением слов яко в век милость Его. Это и дало название этой части Утрени. |
| Из всех наименований Помазанника Христос Спаситель предпочитал Даниилово: Сын Человеческий (Мф 26,24). 8. Борьба империй и срок испытаний (Дан 8). Видение в главе 8 имеет более конкретный характер. Оно касается событий, прошедших с времен Александра до Антиоха Епифана. Разъясняет его пророку ангел Гавриил, явления которого связаны с мессианской тайной (ср. Лк 1,26). Цель пророчества — утешить скорбящих в дни гонений, предсказать им срок испытаний. Овен в видении означает державу персов, которые завладели многими странами от Малой Азии до Индии (см. 8,20). С ним сражается козел — греческий мир (рог между его глазами — Александр Македонский; 8,21). Победа козла над овном — указание на разгром Александром Персидской державы в 333 году. Через десять лет Александр умер («сломился большой рог и на место его вышли четыре», 8,8). Ему наследовали четыре преемника — Диадохи. От одного из них (Селевка) «вышел небольшой рог, который чрезвычайно разросся к югу и к востоку и к прекрасной стране . И вознесся до воинства небесного, и низринул на землю часть сего воинства и звезд, и попрал их. И даже вознесся на Вождя воинства сего , и отнята была у Него ежедневная жертва, и поругано было место святыни Его» (8,9-11). Первые читатели Кн. Даниила легко могли понять, кто подразумевается в видении. Это царь-гонитель, который осквернил Храм. На вопрос, долго ли будет длиться торжество нечестивого, таинственный голос отвечает, что святилище будет очищено через 2300 суток (8,14), то есть через три с половиной года. Данное пророчество исполнилось в точности: в 164 году Иуда Маккавей очистил Храм от язычников (см. §29). 9. Мессианское пророчество о седминах (Дан 9). Даниил повествует, как он размышлял над св. книгами о судьбах народа Божия. Согласно Кн. Иеремии, кара Израилю — изгнание — будет длиться 70 лет (Иер 25,9-12). В действительности же Плен длился меньше, а бедствия — дольше. Тогда ангел Гавриил объясняет провидцу, что период бедствий, который продлится до прихода Мессии, увеличен в 7 раз (ср. Лев 26,21). Эта эпоха измеряется семилетиями — седминами , или субботними годами (ср. 2 Пар 36,21; Лев 26,34–35). Не семьдесят лет, а семьдесят семилетий пройдет до конца эпохи испытаний и мессианского Царства. |
| – Нужно заметить, что 28 пр. собора халкидонского возбудило против себя протест со стороны римских легатов и подало повод к пререканиям папы Льва с собором и к переписке его с Императором и Константинопольским патриархом Анатолием. Папа так и не признал 28 правило халкидонского. Собор трулльский был созван при императоре Юстиниане II затем, чтобы пересмотреть действующие церковные правила и придать силу и твердость церковной дисциплине, расшатанной продолжительными догматическими спорами и смутами и устранит замеченные беспорядки в жизни клира и народа. Он служил как бы дополнением к пятому и шестому вселенским соборам, не оставившим правил, и потому называется у Зонары и Вальсамона пятошестым. Ближе же всего он служил прибавлением к шестому вселенскому собору, бывшему только одиннадцатью годами ранее его. Поэтому в восточной церкви принято считать эти правила правилами шестого вселенского собора. Так они называются в правилах VII в. соб. (пр. 6) и Константин. собора 861 года. С таким названием и в таком значении они помещаются во всех последующих собраниях правил. Но папа Сергий, современник собора, не хотел подписать его правил и доселе римская церковь не признает вселенского характера и значения за этим собором, утверждая, что на нем не было уполномоченных представителей римской церкви, что под актами его подписался только один из западных епископов. Настоящая же причина заключалась в том, что трулльские правила не нравились папам по своему содержании, так как они вновь подтвердили равноправность Константин. патриаршей кафедры с римской (пр. 36) и сделали несколько постановлений в осуждение римских обычаев, напр. обязательного безбрачия духовенства (13), поста в субботние дни св. четыредесятницы (пр 55). Трулльский собор составил 102 правила. Они касаются весьма многих вопросов церковной дисциплины и составляют как бы целый свод правил. Эта многочисленность правил Трулльского собора объясняется указанной выше задачей, какую взял на себя собор. Большая часть его правил есть возобновление прежних правил, забытых на практике, или дальнейшее раввине их применительно в потребностям времени. |
| – Определение было в точности исполнено. Местом последнего заточения преп. Максима и его учеников была страна Лазов (на восточном берегу Черного моря, ныне Абхазия). Они прибыли туда 8 Июня 662 г. и были тотчас разлучены. Так как преп. Максим не мог ни держаться на лошади, ни сидеть в повозке, по причине крайнего изнеможения: то его принуждены были нести на носилках. Он заключен был в крепость Шемари, близ страны Аланов. Ученики его были заключены в другие крепости, откуда их через нисколько времени взяли и перевели в другие места. Анастасий монах, полуживой от истязаний и изнурительного странствования, был брошен в крепость Суанию, где и скончался 24 Июля того же 662 года. Недолго пережил ученика своего и преп. Максим. В последние дни жизни он утешен был небесным видением, в котором ему открыто было, что 15 Августа в день субботний Господь возьмет его в блаженный покой свой. Св. старец объявил о сем откровении бывшим при нем, и 15 Августа 662 г. мирно почил от трудов многоскорбной жизни своей. Три чудесные лампады горели по ночам над св. могилой св. Исповедника. Их видели все жители того места. Другой ученик преп. Максима, Анастасий апокрисиарий пережил своих соузников 4-мя годами. Его долго водили из крепости в крепость по всей стране Лазов, пока наконец не поместили в крепости Фузуме, близ гор Кавказских. Здесь он написал много сочинений. Умер 11 Октября 666 года 165 . Дух преп. Максима продолжал жить в Церкви. Труды его не погибли. Шестой вселенский Собор (680 г.) достойно почтил Исповедника и предал анафеме еретиков и их учение. 1 Преподобный Максим не имел степени священства, хотя был несколько времени игуменом Хризопольского монастыря. Сам он называет себя ψιλς μονχος. См. твор. преп. Макс. издан. КомбеФ. Том. 1. стр. 55. 3 Τρτος ϑεολγος : так называет св. Максима неизвестный сочинитель обличительного против Константинопольцев слова, помещен, в 1-м том. Твор. препод. Макс. стр. 85. 4 Maximus, соответствующее греческому μγιςος, значит величайший. На соответствие имени св. Максима с его личными качествами и его жизнью указывает еще ученик Преподобного Анастасий апокрисиарий в своем письме к Феодосию пресвитеру Гангрскому, и потом многие другие. Посему и св. Димитрий Ростовский начинает житие преп. Максима такими словами: «Великого именем и житием Максима произрасти великий град Константинополь». См. Чет. мин. 21 Генваря. |
| Первое миссионерское путешествие датируется 45–49 годами. Апостол Павел, в это время ещё именовавшийся Савлом, и Варнава пошли в Селевкию, далее водным путём отправились на Кипр (см.: Деян.13:4 ). В Деяниях говорится о проповеди апостолов в Саламинских синагогах. Миссионеры, пройдя весь остров, делают остановку в Пафе. Здесь они нашли лжепророка, состоявшего на службе у проконсула Сергия Павла, который захотел услышать слово Божие и призвал Варнаву и Савла. Протоиерей Александр Мень трактует результат этой проповеди следующим образом: «В Деяниях вскользь сказано, что проконсул „уверовал“, но более вероятно, что он лишь проявил благосклонность к проповедникам. Во всяком случае, евангелист Лука не говорит, что он принял крещение. Более того, миссионеры не стали дольше задерживаться на острове, что было бы естественно, окажись обращение Сергия Павла более серьёзным» 157 . Далее путь апостолов лежит по направлению Пергии, а именно в Памфилию. Миссионеры прибыли в Антиохию Писидийскую и, войдя в синагогу в день субботний, сели. После чтения закона и пророков, начальники синагоги послали сказать им: мужи братия! если у вас есть слово наставления к народу, говорите. Павел, встав и дав знак рукою, сказал: мужи Израильтяне и боящиеся Бога! послушайте ( Деян.13:14–16 ). Первая речь апостола была посвящена спасению через Господа нашего Иисуса Христа. Проповедь имела огромный резонанс среди городского населения (см.: Деян.13:44 ). Однако начальники общины ревностно отнеслись к сохранению своего права на проповедь (см.: Деян.13:45 ). И под первым же предлогом выслали миссионеров из страны (см.: Деян.13:50 ). Из Антиохии Писидийской апостолы Павел и Варнава отправляются в Иконию, и здесь их проповедь имела такой огромный успех, что уверовало великое множество Иудеев и Еллинов ( Деян.14:1 ). Из Деяний узнаем, что в Дервии миссионеры приобрели довольно учеников ( Деян.14:21 ). Далее они отправляются в обратный путь и проходят Листру, Иконию, Антиохию Писидийскую, Памфилию, Пергию, Атталию, утверждая души учеников, увещевая пребывать в вере и поучая, что многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие ( Деян.14:22 ). |
| Положение императора Алексея Комнина в зиму 1090/91 г. может быть сравниваемо разве что с последними годами империи, когда османские турки окружили Константинополь со всех сторон и отрезали его от внешних отношений [ 6 ]. Не только в области дипломатической замечается склонность безусловно отдать себя в распоряжение Запада: заведена была речь о церковном разделении Востока и Запада, о мерах к соединению двух церквей [ 7 ]. Обмен посольствами по церковным вопросам началась с 1089 г.; что папа считал возможным дружелюбное разрешение этих вопросов, свидетельствует уже освобождение императора Алексея Комнина от церковного отлучения, которое лежало на нем, как на схизматике. К тому же времени (1091 г.) относится происхождение сочинения Болгарского архиепископа Феофилакта [ 8 ] о заблуждениях латинян. Оно написано в весьма миролюбивом духе и приводит к заключению, что ошибки латинян были не так многочисленны, чтобы считать неизбежным разделение церквей. Перечислив обыкновенные отступления западной церкви: опресноки [ 9 ], пост субботний и безбрачие духовенства, он говорит, что одни из них не заслуживают внимания, другие нуждаются в умеренном исправлении. Только один вопрос не допускает никакой уступки — о прибавке в символе [ 10 ]. Латиняне, продолжает он, могут сослаться на скудость своего языка, и им может быть предоставлено право пользоваться своим способом выражений в беседах и церковных поучениях, но в символе не должна быть допущена никакая неясность, никакое прибавление. Если таким образом западные и восточные богословы могли бы согласиться между собой в вопросе о догмате, тогда греческой церкви, говорит Феофилакт, следовало бы сообразоваться с примером Ап. Павла, который для сущих под законом сам являлся подзаконным и участвовал в жертвах очищения [ 11 ]. Таким образом, и в церковном вопросе Византия склонна была в это время к уступкам. Если не состоялся тогда так желаемый обеими сторонами собор, это произошло от совершенно посторонних обстоятельств, и между прочим оттого, что самому папе Урбану II угрожало низвержение с римского престола (антипапа Климент III) [ 12 ]. |
| У епископа, который наблюдает за душевным распадом своего священника, почти нет возможности спасти его. Нельзя приказать сослужителю подняться на амвон для диспута с атеистами. В социалистической России это грозит арестом, изгнанием, многими годами лишений. Нельзя передать другому свою стойкость, свое мужество. Но можно потребовать, чтобы, несмотря ни на что, подчиненный исполнял свое дело точно, строго по уставу, с душой. И Лука требует. Как в 40-х годах, в 50-х подписанные им распоряжения по епархии клеймят бездельников и равнодушных, корыстолюбцев и уличенных в непослушании. Как и прежде, вслед за призывами к совести следуют вполне современные методы воздействия. Вскоре после Постановления ЦК КПСС Лука наказывает ряд священников, предпочитающих «облегченный вариант» крещения. Он вызывает в Симферополь одного священника за другим, чтобы лично проверить, не совершают ли пастыри ошибок в богослужении. Ошибок много, и Лука специальным «Вразумительным посланием» объявляет об этом. Он по-прежнему верит в силу одушевленного слова и разумной целеустремленной мысли. Не может быть, чтобы священники не поняли замысел своего архиерея. Ведь он хочет совсем немногого: чтобы как можно дольше не гасли огни под церковными сводами. Чтобы службы совершались как можно более стройно, красиво, а главное – чаще. Пускай двери храма остаются отворенными, чтобы верующий, улучив свободную минутку, мог прийти для интимной, а лучше для общей молитвы. Ради этой простой истины Лука снова и снова обращается к причту с увещеваниями: «С большой скорбью слышу и узнаю, что многие священники… служат только в великие праздники и в воскресные дни… Служение по субботним дням очень важно… Священники, не желающие служить в те дни, когда по уставу положены полиелейные и субботние службы, обыкновенно отговариваются тем, что эти службы требуют лишнего расхода на свечи, масло, вино и особенно тем, что нет молящихся в церкви. В укор им расскажу о французском священнике, Жан-Мари Вианней, жившем во время Наполеоновских войн в деревушке Аре, неподалеку от большого города Лиона, и позже причисленном католической церковью к лику святых. Церковь эта долгое время оставалась без священника, народ совсем отвык от богослужений, и никто не ходил в церковь . Жан-Мари Вианней в полном одиночестве начал совершать ежедневно все божественные службы. В пустую церковь стали изредка заглядывать любопытные, чтобы посмотреть на чудака-священника. Вдохновенное служение доброго пастыря привлекало все больше и больше молящихся, и скоро церковь не вмещала их. Слава о ревностном пастыре дошла до города Лиона, а потом распространилась по всей Франции, и отовсюду приезжали к доброму пастырю желавшие исповедоваться у него и послушать его бесхитростную, но подобно Божественному пламени, исходившему из глубины сердца, проповедь… Да устыдятся же ленивые и нерадивые священники моего рассказа об этом французском святом…» |
| Только огромные периоды времени исчисляются столетиями и тысячелетиями, но и то только тогда, когда не требуется, или не возможна строгая точность счисления; а при точном определении времени даже и тысячелетние периоды определяются годами. Кроме того, признание Данииловых седьмин за семилетия находит оправдание в исторической действительности, так как указанные в пророчестве события на самом деле совершились приблизительно в пять веков. Почему Архангел годы исчисляет седьмицами, а не просто говорит: столько-то лет? У нас и у других народов счисление времени семилетними периодами не принято, но оно существовало у Евреев. Основание для него есть в законе Моисеевом о праздновании года субботнего или седьмого и года юбилейного, пятидесятого. В седьмой год Евреи не должны были ни обрабатывать земли, ни собирать плодов, а в пятидесятый, кроме того, обязаны были возвращать купленные земли прежним их владельцам ( Лев. 25:1–22 ). Ввиду столь важного экономического значения годов субботнего и юбилейного и для того, чтобы помнить и исполнять законы о них, Евреи не могли не считать время семилетиями. В законе прямо сказано: насчитай себе семь субботних лет, семь раз по семи лет, чтобы было у тебя в семи субботних годах сорок девать лет ( Лев. 25:8 ). Как седьмины – не символическое обозначение неопределённых периодов времени, а суть седьмицы обыкновенных годов и означают определённое протяжение времени: так и число семьдесят – не символическое число, а означает, что седьмица лет должна быть взята семьдесят раз 242 . Но в то же время это число совпадает с числом лет, проведённых Евреями в плену Вавилонском. Это совпадение не случайное и не искусственное, а совершилось оно по устроению Божьему. Архангел назначает 70 седьмин не потому, что Евреи пробыли в плену 70 лет, а потому, что предречённые им события имели совершиться в течение именно 70 седьмиц лет. Годы в седьминах разумеются не лунные, а солнечные, как общеупотребительные. Хотя Даниил был Еврей, но он с самых юных лет всю жизнь провёл в чужих странах: сначала в царстве Вавилонском, а потом Персидском, и, конечно, знал и применял на практике счисление времени солнечными годами 243 . Притом же, хотя пророчество о седьминах было открыто Даниилу, но через него оно дано всем людям. Какой же именно исторический период времени обнимают седьмины Данииловы? Вопрос этот решается по соображению событий, предуказанных в пророчестве, с историческими событиями. Но так как в пророчестве события определяются слишком общими и краткими чертами, а исторические события разных эпох иногда имеют между собой сходство, то нет ничего удивительного, что поставленный сейчас вопрос был решаем и теперь решается различно. |
|
|
