| Имже примирение (τν χαταλλαγν) ныне прияхом (11 ст.). Бог бе во Христе мир примиряя Себе (καταλλσσων αυτ), не вменяя им согрешений их, и положив в нас слово примирения (τν λγον καταλλαγς – 2Кор. 5:19 ) 268 ). Примирение (καταλλαγ), о котором говорит апостол и которое совершается смертью Иисуса Христа, состоит не в том лишь только, что Бог снимает Свой гнев и осуждение с человека, не вменяет людям грехи их, но в перемене отношений к Богу со стороны человека вследствие преобразования его нравственного состояния, очищения его от грехов 269 ). Об этом примирении, по сопоставлению с апостольскими изречениями, можно думать, говорил и Сам Спаситель пред Своими страданиями: мир оставляю вам, мир Мой даю вам; не якоже мир дает, Аз даю вам ( Иоан. 14:27 ). Вследствие совершившегося по силе крестных страданий Спасителя примирения с Богом все люди получили возможность приближаться к святейшему Богу, вступать в Его святое царство. Иисус Христос, учит апостол языков, благовести мир дальным (язычникам, которые были безбожниками в мире, чужды заветов обетования, далеки от Бога) и ближним (иудеям). Через Него все имеют приведение (προσαγωγν: словом προσαγογες назывался при восточных дворах приводивший к царю врагов или чужеземцев) во едином Дусе ко Отцу ( Еф. 2:17–18 ; сн. 3:12; Рим. 5:2 ; Евр. 2:10 ; 1Петр. 3:18 ), и из врагов и отчужденных ( Кол. 1:21 ), из чужих и пришельцев, становимся сожителями (πολται – согражданами) святых и присными (оχεοι – своими, домашними) Богу ( Еф. 2:19 ), сынами Божиими (1:5; Рим. 8:14–15 ). Примирить Бога с людьми и людей с Богом значит тоже, что восстановить союз между Богом и человеком, разрушенный грехом. И Иисус Христос действительно установил Своею кровью новый завет ( 1Кор. 11:25 ), воссоединил людей с Богом союзом теснейшей любви, и Сам есть ходатай нового завета ( Евр. 9:15 ) и вместе глава искупленного Им человечества, глава церкви, за которую предал Себя на смерть ( Еф. 5:25–27 ). Как в Нем Самом божество и человечество соединились столь тесно и неразрывно, что составило одно лице Богочеловека, так по образу и в силу этого союза, и прочие люди, как имеющие одинаковую с человечеством Иисуса Христа природу, получили возможность быть в тесном нравственном общении с Богом, быть в неразрывном святом союзе любви с Ним. |
| лишь бы кто чувствовал к тому призвание, так и теперь могут поступать (и поступают) в число духовенства также люди каких угодно сословий, званий и состояний. Только со времени Петровских преобразований духовенство мало-помалу выделилось как бы в особую касту, да и это случилось от того, что, вследствие материальных и иных стеснений со стороны правительства духовенству, лица из других более привилегированных сословий стали иметь меньше охоты поступать в духовное звание; а затем, с постепенным усилением духа западничества, началось и еще большее принижение духовного сословия, выражавшееся и выражающееся иногда, со стороны некоторых не только из высших, но даже и из средних с низшими классов народа презрением в отношении к нему, так что в этих случаях духовенство по всей справедливости могло бы вместе с пророком, от лица Господня говорившим, сказать: сыны родих и возвысих, тии же отвергошася Мене ( Ис. 1:2 ). Но продолжим сопоставление новых церковно-приходских школ с древнерусскими. Цель учреждения первых и объем преподавания в них также свидетельствуют за их сродство с последними. И именно «школы сии имеют целью, как мы указывали и в начале нашего настоящего рассуждения, – утверждать в народе православное учение веры и нравственности христианской и сообщать первоначальные полезные знания» (§1). Это, как мы видели из раньше сказанного, было и всегда на Руси главной целью просвещения. Правда, и светские «начальные народные училища имеют целью утверждать в народе религиозные и нравственные понятия и распространять первоначальные полезные знания» (ст. I положений о нач. нар. уч. 14 июля 1864 и 25 мая 1874 г.): однако мы видели, как иногда в светских училищах самое дело шло в разрез с такою благою целью благодаря некоторым исполнителям этого дела. В церковно-приходских училищах осуществление означенной цели обеспечивается уже самым священным саном и долгом священнической совести исполнителей, тогда как в светских школах такого обеспечения не представляется. – Затем, посмотрите на объем предметов, преподаваемых в церковно-приходских школах, – и вы увидите опять в сущности то, что уже издавна, с меньшей или большей широтой, преподавалось на Руси. |
| Над этою-то полуязыческою страною по словам пророка имеет воссиять великий Свет. Под именем этого великого Света пророк разумеет тот свет, который пребывает со Отцом, который просвещает всякого человека грядущего в мир (св. Василий Вел.), т. е. Иисуса Христа, Который Сам благоволил так назвать Себя: Аз есмь свет миру ( Ин. 8:12; 12:46 ). Пророчество это, по объяснению св. Отцов, исполнилось тогда «когда Господь наш (после крещения Своего от Иоанна и искушения от диавола) начал проповедовать свое спасительное евангелие и творить знамения в пределах названных колен» (св. Ефрем Сир.), избрав Капернаум, один из городов Галилейских, своим местопребыванием. Так же объясняет это пророчество и ев. Матфей: «Иисус Христос после Своего крещения от Иоанна удалился в пустыню, в ней постился 40 дней и здесь был искушаем от диавола. Когда же окончились дни поста, Он удалился из Иудеи в Галилею и поселился в Капернауме, в пределах колен Завулонова и Неффалимова». Рассказав об этом, евангелист присовокупляет: да сбудется реченное Исаием пророком глаголющим: Земля Завулона и земля Неффалиля, путь моря (у пр., – при мори живущии) обон пол (на той стороне) Иордана, Галилея язык: людие седящии (у пр. ходящии) во тме видеша свет велий и седящим (у пр. живущии) во стране и сени смертней, свет возсия им. Оттоле начат Иисус проповедати ( Мф. 4:14–16 ). Людие ходящии во тме видеша свет велий, – здесь пророк в прошедшем времени (видеша) говорит о будущем, что видно из сопоставления этих слов с дальнейшими: свет возсияет на вы. Подобным образом в следующем стихе об одном и том же предмете говорится одновременно в прошедшем времени и в будущем: множайшия люди: яже извел еси, и возвеселятся. Пророкам, говорившим от лица Бога, для Которого не существует различия между прошедшим и будущим, ибо Он и несуществующее называет как существующее ( Рим. 4:17 ; ст. Быт. 17:5 ), весьма естественно о будущих событиях говорит как о прошедших, так как они и будущее нередко созерцали столь же ясно, как настоящее или прошедшее. Это в особенности нужно сказать о пр. Исаии (см. об этом выше, – 22 стр.). |
| Наконец Сеннахерим проникает и в Иудею и разоряет ее, но не может овладеть Иерусалимом. Описание у пророка Исаии грозного войска весьма замечательно; оно совершенно отвечает тому, что мы знаем об Ассирийских войсках 427 , об их дисциплине, храбрости, жестокости и вооружении. В пророчестве Осии, произнесенном против Самарии, ранее пророчества Исаии, говорится именно об Ассирии, и-что замечательно, – в выражениях, схожих с словами ст. 29 Исаии, но с тою разницею, что пророчество произносится от лица Господня: „Я как лев для Ефрема и как скимен 428 для дома Иудина; Я, Я растерзаю и уйду; унесу и никто не спасет“. ( Ос. 5:14 ). В этом пророчестве указывается, что Ассирия есть только орудие Божие 429 , и действия ее суть дела Божии. Точно также и об Навуходоносоре устами пророка Иеремии ( Иер. 21:4–5 ) Господь говорит: „Сам буду воевать против вас“. Из сопоставления пророчества Осии и Исаии мы видим, что ближайшее исполнение изучаемых нами стихов 27–29 главы V относится к Ассирии. Но повторяем, мы думаем, что вообще пророчества объемлют целый ряд повторяющихся событий: гнев Божий выражается в посылке народа лютого, рыкающего как лев и уносящего в логовище добычу. Это относится и к плену Израиля, и к плену Иуды. Очень замечательно по этому предмету пророчество Иеремии о плене Вавилонском и о возврате из него 430 ; в пророчестве этом говорится о том, что все намерения Господни суть благо; они и исполнились немедленно на всех ушедших в плен, ибо идолопоклонство исчезло на реках Месопотамских среди Израиля 431 . 30 . И заревет на него в тот день, как бы рев разъяренного моря; и взглянет он на землю и вот – тьма, горе, и свет померк в облаках. Заревет на него, – на народ обетования, – как бы рев разъяренного моря, и взглянет этот народ на землю – и вот тьма.... В стихе 30-м независимо от пророчества о грядущих бедствиях народа и града Иерусалима, – мы видим еще таинственное пророчество о том священном дне, когда: „сделалась тьма по всей земле.... и завеса храма раздралась“ 432 . |
| Но вот, например, чудесное умножение хлебов в пустыне бывшая тут масса народа поняла не так: вместо того, чтобы в хлебе видеть знамение, она в знамении видела только хлеб. Она хотела чудотворца насильно поставить царём в смысле обычного мирского царя; это значит, она видела только внешнее чудо, она сочла (как и из дальнейшего видно) это чудо только началом целого ряда подобных чудес от Мессии, открытием новой эры блестящих чувственно понимаемых чудес чувственно понимаемого мессианского царства. Вследствие такого ложного понимания, самое искание ими Иисуса-Чудотворца имело или получало чувственный, земной, ложный характер (ст. 63). Эту-то ложь и указывает Спаситель ясным и несколько жёстким словом: потому (ищете Меня), что ели хлеб и насытились. «Не чудо над хлебами поразило вас, а то, что вы насытились» (Злат.). Какое различие между этой плотяной массой народа и тем народом, который предносился духовным очам Господа, тем духовным Израилем, который бы, понимая Его слова и дела, должен был постоянно окружать Его не для того, чтобы, в удовлетворение ложных своих мечтаний, ставить Его царём от мира сего, а для того, чтобы сказать Ему: «Мы алчем духовно, сделай то же и для душ наших, что сделал Ты для плоти нашей». Скорбью должно было исполниться сердце Господа при таком сопоставлении, и вот из уст Кротчайшего исходит жёсткое слово. – Старайтесь (собственно – соделывайте) не о пище тленной и пр.: ищите Меня, идите ко Мне не потому, что Я накормил вас, а потому, что у Меня есть пища, дарующая жизнь вечную; этой пищи ищите от Меня, а не той. Вчерашняя чудесная пища укрепила вас, но только на короткое время; ныне вы уже опять хотите есть. Опять ли для вас умножать хлеб? Опять он укрепил бы вас ненадолго. Нет, ищите у Меня другой пищи, которая бы навсегда питала вас, которая бы пребывала в жизнь вечную, и эту пищу Я вам дам. Очевидно, речь такая же иносказательная и тот же имеет смысл, как и речь с Самарянкою о воде живой, которую пия человек не будет жаждать вовек ( Ин. 4:13–14 ). |
| Но наипаче Христова Церковь нуждается в содействии ей духовно-нравственных сил в борьбе с ее врагами. К разряду этих сил принадлежит Братство св. Петра митрополита, учрежденное для ослабления раскола. Вот уже пятнадцатый год оно служит этому святому делу и, благодарение Господу, служит не без успеха, как это доказывается множеством изданных Братством книг, руководствующих к правильной борьбе с расколом, и распространением их в огромном количестве. Помолимся Господу, Главе святой Церкви, чтобы, укрепляемое Его благодатию, при молитвенном содействии святителя Петра митрополита, оно неослабно и с возрастающим успехом продолжало трудиться в пользу Церкви, дóндеже вси уклонившиеся от нее достигнут в соединение православной веры и возвратятся в матернее лоно святой Церкви. Ветер лжеучений Чтобы надлежащим образом выразуметь смысл этих апостольских слов, должно иметь в виду связь их с ближайшими предшествующими стихами. Перед этим Апостол сказал об учреждении Христом в своей Церкви пастырского чина. Христос поставил в своей Церкви одних апостолами, других пророками, иных евангелистами, иных пастырями и учителями. Для чего поставил? «Для созидания тела Христова, доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в зрелость мужа совершенного, в меру полного возраста Христова». Видите, братие, какое великое значение имеет служение богопоставленных пастырей и учителей в Христовой Церкви: под их руководством созидается тело Церкви, так чтобы члены Церкви в составе ее представляли единое целое, как тело. Под их руководством члены Церкви направляются к единству в вере и познании Сына Божия, к достижению свойственной мужескому возрасту зрелости духовных сил, так чтобы в совокупности своей они наконец доросли до духовного совершенства человечества Христова. Но сказав сие, Апостол присовокупляет: «дабы мы не были более младенцами колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения» (ст. 14). Из сопоставления сих апостольских слов с предыдущими видно, что если с одной стороны для Церкви Христовой имеет величайшую важность чин богопоставленных пастырей и руководителей, с другой стороны весьма опасно оставаться без этих учителей и руководителей. |
| При таком сопоставлении, союз между царем и Суламитой является делом милосердия и благости царя – или переводя аллегорический язык на обыкновенный – союз между Богом и Его Церковью есть дело любви и благодати Божией. Этот момент с особенной силой оттенен в книге Π. П., и вот откуда отличие последней от пророческих аллегорий, имеющих тот же смысл. Мы должны теперь еще показать, что аллегорическое толкование книги П. П., как песни об отношениях Иеговы к Его Церкви, не есть выдумка (хотя бы более или менее серьезно обоснованная) позднейшего времени, а ведет свое начало, по крайней мере, от собирателей канона ветхозаветных священных книг. В самом деле, могла ли бы книга Π. П. найти себе место в священном каноне, если б ее понимали собиратели канона не иначе, как только в буквальном смысле. Если б они понимали ее в буквальном смысле и если бы, однако же, они поставили ее наряду со священными книгами, дав ей притом надписание: «Прекраснейшая песнь»: то этим самым, по справедливому замечанию одного западноевропейского богослова (Magnus, стр. 14), «они делали бы истинный пасквиль на все прочие книги Ветхого Завета. Какой израильтянин мог признать светскую песнь эротического содержания за песнь, имеющую преимущество перед псалмами Моисея, песнями Мариами, Девворы, Анны, Давида?» Этого не могло быть, скажем мы от себя, при укрепившейся после плена Вавилонского привязанности евреев к Иегове и Его закону и развившейся религиозности во всех сторонах их жизни. Следя дальше судьбу книги Π. П., отношение евреев к ее содержанию, находим в книге Иисуса с. Сирахова следующие слова, обращенные к Соломону: «Исполнил еси (землю) притчами гаданий» (ν παραβολαις αινιγμτων) ( Cup. XLVII, 17 сл. 15 гр.), и что под этими загадочными притчами разуметь нужно не книгу Притчей Соломоновых, заключить можно из того, что в ст. 19 (по греч. 17) о тех притчах говорится отдельно и в других выражениях («в песнех и в паремиях и в притчах и в сказаниях удивишася тебе страны»). Да и всякий согласится, что Притчи Соломоновы совсем не так загадочны, чтобы заслуживали имя παραβολα αινιγμτων, – имя, во всяком случае, гораздо более приличное Песни Песней. |
| Р. брат. День 1868 г. 39, стр. 14 и 15. 807 Сходство это само собой открывается из сопоставления обширной общественной благотворительности братства с такой же благотворительностью реформатских общин, известной нам из истории протестантских церквей, и братских советов и ходатайств по делам судебным с ходатайствами за обиженных и напутствуемых, как мы видели в соединенных реформатско-чешских обществах. О главных пунктах параллелизма в церковной дисциплине и управлении скоро будет особая речь. Уст. Львовского братства в Вест. Юг. З. Рос. 1863 г. март. отд. II, стр. 157–161, Собран, грам. и акт. минской губ. 139, стр. 302–307 и Памятн. киевск. Времен. Комиссии т. III, стр. 1–24, 37–45. 809 Из определения виленского собора, бывшего при митрополите Михаиле Салтане, видно, что патроны нередко отнимали церкви у священников без суда и ведома святительского и лишь тогда, когда церковь боле трех месяцев оставалась в небрежении и без священника, епископ мог назначить священника. Часто также случалось, что патроны отнимали у церквей деньги и земли. (Опис. Софийского собора прилож. 10, Авт. Историч. ст. I 289. В. Юг. Зап. и Зап. Р. 1862 г. октябрь от. II стр. 13., Ак. Зап. Р. т. I 118, 166, 174 н т. IV 10). Спорный вопрос об историческом происхождении патронатства всего лучше, по нашему мнению, рассматривать в связи с феодальным правом западной Европы. Бесконтрольные властелины над населением в своих феодах, полновластные участники в совете князя, патроны-феодалы еще в половине XV столетия, при королях Александре и Казимире, получили право наследственно благоустроить монастыри и церкви приходские и владеть ими и их обитателями. Но до последней четверти 16 столетия власть их, по отношению к церквам, была внешняя, с этого же времени они вместе с братствами, или лучше, по уполномочию от братств, вмешиваются и во внутренняя дела церкви. (Ак. Зап. Рос. т. III. 118, 140 и 141, т. IV, 10.) 811 Устав. Львовского брат. в Памятн. Врем. Ком. при киевск. Ген.-губ. т. III отд. I, стр. 15, 16, 17 и 20, в Вест. |
| с прим. к 1 ст. 24 главы). Воскресение разумеется здесь двоякое – нравственное, в настоящей жизни, и всеобщее телесное для будущей, а равно и суд нравственный, в настоящей жизни, и будущий всемирный суд. Одни черты в сей речи могут быть относимы только к воскресению и суду первому, другие – к другому. Но поскольку те и другие события по своему внутреннему характеру имеют теснейшее сходство, как прообраз с самым событием, то и черты, в которых они изображаются здесь, имеют такое сходство, что входят одни в другие и разграничить их все точно затруднительно. Потому и у древних Отцов-толкователей объяснение их не во всём одинаково, что, впрочем, общей истине толкования не вредит, ибо общая истина, раскрываемая Христом здесь, в том и другом случае остаётся неприкосновенною и выше всяких сомнений. – По библейскому воззрению жизнь греховная и жизнь вне истинной религии, вообще жизнь в удалении от Бога представляется смертью, а обращение к Богу, обращение к истинной религии – воскресением человека (ср. Лк. 15:24 ; Рим. 6:13 ; Еф. 5:14 ; Ис. 26:19 ). В пророческом видении Иезекиилем поля, усеянного мёртвыми костями, по мановению Божьему облёкшимися плотью и ожившими, это воззрение прилагается в известном отношении к целому народу еврейскому, как бы воскресшему от смерти ( Иез. 37 ). Это – воскресение нравственное, или духовное, которое служит образом будущего всеобщего воскресения мёртвых. Точно так нравственный суд над верующим и неверующим происходит ещё в этой жизни (см. прим. к 3 и далее) и служит образом будущего всемирного суда Христова. Об этом двояком воскресении и суде и говорит здесь Христос, и говорит почти слитно, и отсюда трудность для разумения и объяснения этой речи. – Как Отец воскрешает мёртвых и оживляет: воскрешение и оживление мёртвых как дело, зависящее от воли Бога Отца, представляется и в Ветхом Завете ( Втор. 32:39 ; 1Цар. 2:6 ; Тов. 13:2 ; Прем. 16:13 ); сопоставление понятий воскрешает и оживляет указывает на двоякое понятие – собственно воскресения и нравственного оживотворения. |
| Ст. 11. σ δ νθρωπε (το) θεο τατα φεγε δωκε δ δικαιοσνην εσβειαν πστιν γπην πομονν πραπαθαν – ты же, человек Божий, убегай сего, а преуспевай в правде, благочестии, вере, любви, терпении, кротости.. В данном своем обращении к Тимофею, Апостол, прежде всего, делает ему особое приветствие: νθρωπε (το) θεο 2362 . В Ветхом Завете это название усвоялось пророкам, вообще 2363 и, в отдельности, Моисею ( Втор. 33:1 ), Самуилу ( 1Цар. 9:6 ), Илии ( 4Цар. 1:9 ), Елисею ( 4Цар. 4:40 ), Давиду ( 2Пар. 8:14 ), – вообще, всем тем, кто, сравнительно с другими членами народа Божия, стоял в особенном отношении к Богу, пользовался особым Его доверием или особенно служил Ему. В церковных песнопениях означенное название приписывается пастырям христианской Церкви 2364 . Называя Тимофея νθρωπος θεο, Апостол имеет в виду возвести мысль своего ученика к его высокому назначению и, вместе, указать на примеры ветхозаветных лиц, которые с твердостью исполняли свое служение. Апостол, таким образом, и вызывает внимание к своим наставлениям, и побуждает к исполнению их. А, по сопоставлению с предыдущей речью, и с последующим увещанием, Апостол напоминает Тимофею, что он есть христианин, который не должен предаваться излишней заботе, а, тем более, страсти к приобретению богатства: человек Божий пользуется особым Божиим попечением. Завещание Апостола имеет глубокое психическое основание. В изучаемой главе он учит, что между Евангелием и внешним благополучием нет соотношений. Тимофей это должен знать хорошо, а потому и не должен смущаться своим трудным подвигом, и не должен думать, что излишек внешнего блага мог бы облегчить его положение. Апостол знает, что Тимофею, как пастырю, предстоит многое перенести, и что он не раз натолкнется на такие положения, в которых легко придти к мысли о необходимости большого внешнего благополучия, большого излишка. В подобных случаях, Тимофей, однако, должен вспомнить, что жизнь христианина заключается, именно, в подвиге, в страданиях. Поэтому Тимофей должен избегать всякой мысли о внешнем благе. Τατα φεγε относится, именно, к сребролюбию, как справедливо думают де-Ветте, Визингер, Мейер и др. Тимофей именно этому искушению может предаться и предаться, как сейчас говорили, во время исполнения своих обязанностей, и для более успешного выполнения возложенной на него задачи. Но, как и всегда, Тимофей должен помнить о том, что христианство возлагает на человека, именно, подвиг, страдание. Следовательно, Тимофей во всех случаях своей жизни постоянно должен преуспевать во внутреннем возрастании духа и иметь целью жизни не внешнее благополучие, а, именно, духовное возрастание. |
|
|
