| Прем.11:13 . их постигла сугубая скорбь и стенание от воспоминания о прошедшем. 13 . Речь идет о наказании «присутствовавших»: «их постигла сугубая скорбь», кроме перенесенных бедствий – казней, они мучились еще тяжелыми «воспоминаниями о прошедшем»: о гибели своего лучшего войска в море, о благоденствии своих врагов и пр. Прем.11:14 . Они, когда услышали, что чрез их наказания те были облагодетельствованы, познали Господа. 14 . Полагают, что слова 14 ст. ближайшим образом относятся к гибели египтян в Чермном море, следствием чего было полное освобождение израильтян. Однако против такого толкования говорит тесная связь 14 ст. со следующим 15 (в греческом тексте они соединены частицей γρ), который дает частный пример облагодетельствования евреев через наказание египтян и указывает при этом на испытываемую египтянами жажду, которая привела их к признанию и удивлению перед Моисеем, посланником Божиим. Отсюда правильнее 14 ст. пояснять сопоставлением с 5–8 ст. «Познали господа» , т.е. увидели в этом событии дело Божие. Прем.11:15 . Кого они прежде, как отверженного, отреклись с ругательством, Тому в последствие событий удивлялись, потерпев неодинаковую с праведными жажду. 15 . «Кого они прежде, как отверженного, отреклись с ругательством…» Речь идет о Моисее, который здесь не назван по имени, как и в других местах книги ( Прем.10:16, 18:5 ). Основанием для приведенных слов у писателя мог быть факт преследования Моисея после убийства египтянина, а затем пренебрежительное отношение к Моисею египетской властью в начале его выступления ( Ucx. II и VII гл.). «Тому в последствие событий удивлялись…» Выражение «в последствие событий» означает, вероятно, последующие одна за другой «казни» египетские, бывшие важнейшими событиями в истории освобождения евреев и приведения египтян в конце концов к признанию авторитета Моисея ( Исх. 11:3 ). В рассказе 14 и 15 ст. есть некоторые особенности сравнительно с повествованием о том же кн. Исход. Что фараон и египтяне в казнях видели дело Божие («познали Господа») и начинали сознавать свою неправоту, об этом говорит и книга Исход ( Исх. 8:19, 9:27, 10:16, 12:31 ), но ничего там не говорится, чтобы египтяне получили известие о чудесном напоении израильтян в пустыне и из этого вывели для себя соответствующее нравоучение. Превращение воды в кровь, вызвавшее жажду египтян, ставится писателем кн. Премудрости Соломона не в начале, а «в последствие событий», приведших израильтян к освобождению. |
| Прем.15:13 . Впрочем такой более всех знает, что он грешит, делая из земляного вещества бренные сосуды и изваяния. 13 . По тринадцатому стиху видно, что писатель, как и в Прем.14:29 , представляет такого человека, который сознает ничтожество идолопоклонства и лишь лицемерно продолжает оставаться на его стороне, чтобы использовать для своей выгоды суеверия своих ближних. Поэтому " такой (человек) более всех знает, что он грешит, делая… изваяния». Прем.15:14 . Самые же неразумные из всех и беднее умом самых младенцев – враги народа Твоего, угнетающие его, 14 . С четырнадцатого по 17 ст. писатель вообще говорит о неразумности идолопоклонства, основываясь главным образом на том, что поклоняющиеся идолам почитают мертвое. Под «врагами народа Твоего» нередко разумеют древних египтян, поработителей евреев, сопоставляя это выражение с Прем.10:15 . Но, принимая во внимание настоящие времена глаголов, правильнее разуметь здесь египтян современных писателю, или, может быть, писатель разумел вообще чужие народы, которые тогда подчиняли своему господству евреев. Прем.15:15 . потому что они почитают богами всех идолов языческих, у которых нет употребления ни глаз для зрения, ни ноздрей для привлечения воздуха, ни ушей для слышания, ни перстов рук для осязания и которых ноги негодны для хождения. 15 . «…Они почитают богами всех идолов языческих…» Многие древние религии признавали за богов и божества других религий и народов и когда покоряли их, то богов побежденных включали в свой пантеон. На это, вероятно, указывают приведенные слова. Следующее далее описание идолов напоминает Пс. 134:16–17 ст. Прем.15:16 . Хотя человек сделал их, и заимствовавший дух образовал их, но никакой человек не может образовать бога, как он сам. Прем.15:17 . Будучи смертным, он делает нечестивыми руками мертвое, поэтому он превосходнее божеств своих, ибо он жил, а те – никогда. 16–17 . Выражение «заимствовавший дух» объясняется из сопоставления с 8 и 11 ст. Дух человека представляется как бы полученным от Бога взаймы. «…никакой человек не может образовать бога, как он сам». Слова «как он сам» относят иногда к существительному «бог» и объясняют данное место таким образом: никакой созданный человеком образ божества не будет ему подобен, ибо никакая чувственная форма не выразит его сверхчувственного духовного бытия. Такое объяснение разрывает всякую связь 16-го ст. с последующими. По связи речи выражение «как он сам» следует отнести к существительному «человек» и мысль будет такая: идол как произведение человека, менее совершенен, чем он сам. Созданный Богом человек «превосходнее божеств (т.е. идолов) своих, ибо он жил, а те – никогда». |
| 3–9. В изъяснение побуждения к прославлению Господа, псалмопевец изображает откровение величия и славы Его в страшной, сопровождающейся бурею грозе, которая, начинаясь над морем (ст. 3), с ужасающею силою разражается над Ливаном и Антиливаном (ст. 5–6), и проносясь к югу чрез всю Палестину, потрясает соседнюю с нею пустыню Кадеш (ст. 8), всюду производя к природе грозно-дивные, поражающие действия. В яростных порывах ветра и в оглушительных раскатах грома псалмопевец слышит вещающий людям глас Божий, а в разительных действиях этого грозного явления в природе созерцает силу всемогущего Творца и Правителя вселенной. Подобное же изображение грозы под образом раздающегося с небес гласа Божия – в Пс.17:14 и 16 и в кн. Иова 37:2–5. Основанием для него, без сомнения, послужило явление Господа и изречение Им Своего Закона на Синае среди громов и молний ( Исх.19:16–20; 20:1–18 ), а также совершение праведного суда Божия над первым развращенным миром чрез тучи потопа. На последнее событие есть прямое указание в 10 ст. псалма. г. Гласъ Гдень на водахъ, Бгъ славы возгрем, Гдь на водахъ многихъ. 3. Глас Господень над водами; Бог славы возгремел, Господь над водами многими. 3 . Выражение воды многи, при употреблении его в буквальном смысле, в св. П. обыкновенно означает море ( Пс.76:17 и 20; 92:4; 106:23; Ис. 23:3 ; Иез. 27:26 ; ср. Исх. 15:10 ), или же иногда большие реки ( Иер. 51:13 ; Апок. 17:1 ), и здесь, в прямом смысле, в отношении к грозе должно быть понимаемо в значении моря, над которым от испарений вод по преимуществу скопляются облака и образуются дождевые тучи ( Иов.38:9 ; 3Цар.8:44 ). По ближайшему сопоставлению с Ливаном, море это есть лежащее на западе от Палестины, а также простирающихся на севере ее Ливанских гор, – море Средиземное. Посему гласъ Гдень (евр. Иеговы) на водахъ, Бгъ (евр. эл=всемогущий) славы возгрем, Гдь на водахъ многихъ букв. зн., что изображаемая в псалме гроза и буря начинается на северо-западе Палестины над Средиземным морем и первые порывы вихря и удары грома, в которых Господь как бы вещает людям о своём могуществе и славе, раздаются над безбрежною ширью его водного пространства. Но в пророчественном смысл этот первый, слышимый в громе и буре над водами моря глас Божий ость предызображение нисшествия Св. Духа на Христа и чрез Него на верующих (см. выше в введ. к Пс.тропарь вел. освящ. воды в Богоявл.) и того действительного гласа Бога Отца (св. Ипполит, в сл. на Богоявл., Афан. и Вас. В., бл. Феодорит и Евф. Зигабен в толков.), который возгремел над водами многими, Своему свидетельствуяй Сыну (кан. на Богоявл. св. Косьмы Маиумского п. 4 ирмос), при крещении его на Иордане ( Мф.3:13–17 ; Мк. 1:9–11 ; Лк. 3:21–22 ). |
| «Те, которые, не имея закона, согрешили, вне закона и погибнут; а те, которые под законом согрешили, по закону осудятся» (ст. 12), — продолжает апостол Павел. Те, которые согрешили «вне закона», а применительно к нам — вне христианства, будут судимы как чуждые закона, чуждые и требований его, и его спасительного действия. А те, кто согрешили «под законом» — зная заповеди, но нарушая их, — будут судимы по этому закону, пусть даже они хвалятся своей верой и благочестием, потому что истинное благочестие — это не убеждение только, отвлеченное и умственное, но вся наша жизнь. Это сопоставление можно перенести на нас, монашествующих, и тех, кто живет в миру и не имеет подробных, точных знаний о духовной жизни. Если мы, зная всё о духовной жизни, будем нарушать заповеди, то осудимся по евангельскому закону, по святоотеческому Преданию: само это Предание будет судить нас. Те же, кто грешил, не имея этого спасительного знания, спасительного потому, что оно содержит учение о нравственной богоугодной жизни, погибнут вне его. «Потому что не слушатели закона, — рассуждает далее святой апостол Павел, — праведны пред Богом, но исполнители закона оправданы будут» (ст. 13). Перед Богом будут оправданы исполнители закона, а не те, которые лишь слышали его и знают его теоретически, говорим ли мы об иудеях, или о благочестивых христианах, гордящихся своим христианским воспитанием, или о нас, монашествующих, порой превозносящихся над мирянами тем, что мы знаем святых отцов и являемся ревнителями благочестия, ревнителями православия. «Ибо когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон» (ст. 14). Под «язычниками» мы также можем понимать три категории людей: язычников в буквальном смысле слова; тех, кто родился в неверии и затем обратился к вере; и, наконец, мирян, которых мы, к сожалению, иногда презираем как невежественных в духовном отношении. Если они, не зная закона, совершают согласное с законом, «то, не имея закона, они сами себе закон». Но как же возможно творить законное, не зная закона? |
| Ис.66:7 . Еще не мучилась родами, а родила; прежде нежели наступили боли ее, разрешилась сыном. Ис.66:8 . Кто слыхал таковое? кто видал подобное этому? возникала ли страна в один день? рождался ли народ в один раз, как Сион, едва начал родами мучиться, родил сынов своих? Ис.66:9 . Доведу ли Я до родов, и не дам родить? говорит Господь. Или, давая силу родить, заключу ли утробу? говорит Бог твой. «Еще не мучилась родами, а родила... разрешилась сыном.» В настоящем и двух следующих за ним стихах описывается то самое знамение, которое даст Господь для торжества верующих и для посрамления неверующих: это именно необычайная быстрота рождения и многочисленность появление духовного потомства у Сиона. По обыкновенным законам чадорождения процесс этот проходит мучительно и долго; здесь же в один день, без всяких почти болей, Сион сразу рождает целый народ. Ясно, конечно, что это рождение – не плотское, а духовное, рождение водой и духом ( Ин.3:1–8 ). Исполнение этого знамения можно видеть, как в частных случаях обращения в христианство целых тысяч народа под влиянием апостольской проповеди ( Деян.2:41, 4:24, 5:14 и др.), так и в общем факте необыкновенно быстрого и широкого распространения христианства. Значение этого образа особенно усиливается при сопоставлении его с контрастным – прежде, плотский Израиль сильно мучился, но ничего не рождал; теперь духовный Израиль не мучился, но родил многих сынов ( Ис.26:18 ). Обстоятельные речи об этом многочисленном потомстве пророк Исаия уже не раз в своей книге вел и раньше (См. напр., Ис.49:17–21 и Ис.54:1 и др.). Блаженный Иероним останавливает внимание на том обстоятельстве, что пророк сначала говорит о рождении лишь одного Сына ( Ис.66:7 ), а затем – многих сынов, разумея под первым Самого Господа Иисуса Христа, а под вторыми – всех Его последователей. Ис.66:10 . Возвеселитесь с Иерусалимом и радуйтесь о нем, все любящие его! возрадуйтесь с ним радостью, все сетовавшие о нем, «Возвеселитесь с Иерусалимом... все сетовавшие о нем». Об этой духовной радости обновленного Сиона, т. е. Христовой Церкви, пророк Исаия много раз и в самых живых образах говорил уже и раньше ( Ис.49:12–18 ; Ис.61:2–3 ; Ис.65:18 и др.). В данном случае он считает нужным снова напомнить об этом, чтобы преподать наиболее действительное утешение верным сынам Израиля, находившимся в состоянии понятной скорби, под влиянием всевозможных насмешек и прямых гонений (5 ст.). На эту цель определенно указывает и дальнейший контекст речи (13–14 ст.). |
| Так, полагаем, возможно, нимало не колебля всецело пророчественного характера 22 псалма, приурочивать его возникновение к известным историческим условиям. За последнюю дату говорит и 1 стих псалма, где Иегова представляется живущим среди славословий Израиля, чего нельзя было бы сказать во времена Саула, когда кивот завета был в Кириаф-Иариме в частном доме Авинадава, а религиозная жизнь в сравнительном упадке. Что касается до 3 стиха, будто бы отражающего на себе продолжительность бедствия, постигнувшего Давида, то скорее в нем следует видеть изображение не длительности, а глубины страдания, не прекращающегося и ночью, когда обычно все живущее успокаивается. Но отнесение происхождения псалма ко временам Давида находит отрицание у Яна, Греца, Эвальда, Гицига, Ольсгаузена и других, – мы последовательно рассмотрим аргументацию «contra» Давидовой даты 22 псалма. Гициг путем сопоставления творений Иеремии с разбираемым псалмом выводит заключение о стилистической и материальной близости псалма к вышеназванным книгам пророка (стт. 8 и 9 – Иер. 15:5 и 20:7 – 18; стт. 13, 14, 17, 21 и 22 – Иер. 11:19 ; ст. 24 и 25 – Иер. 20:12–13 ). Однако все отысканные Гицигом параллели оказываются мнимыми при полном изучении священного текста, так как совпадение в них отдельных слов и общих мыслей – чисто случайное: во всяком случае подобные параллели можно подыскать и не у одного Иеремии и, следуя методу Гицига, приписывать происхождение псалма разным эпохам. Действительное сходство можно наблюдать только при сопоставлении псалма с 3 главою книги Плача Иеремии, где весьма заметно отражение на образах речи тяжелого воспоминания о кратковременном, но мучительном пребывании пророка во рве (см. стт. 14:53 и особенно 56: Я призывал имя Твое, Господи, из ямы глубокой), каковой факт Гициг и считает поводом к излиянию скорби пророком в 22 псалме, но относительно сравнительного сходства указанного места Плача и образов 22 псалма должно сказать, что оно выводимо и из подражания последующего писателя-пророка предыдущему царственному псалмопевцу: на таком основании, как известно, с успехом, развивается гипотеза о взаимном пользовании у синоптиков. |
| Если же мы сделаем важное предположение, что дар говорения на различных языках был дан ученикам и для того, чтобы они и после могли проповедовать на них евангелие, то, я думаю, выступим против всего Св. Писания и древних патристических свидетельств относительно данного предмета. Нет никакого следа, чтобы такою силою владели или пользовались апостолы или их преемники (ср. Деян. 14:11–14 ; Ebceb. III,9; Upuh. III,1). Место, торжественно цитируемое Вордсвортом из Upuh. III,17 с целью показать, что Ириней понимал под даром способность к постоянной проповеди на многих языках, совершенно не доказывает ничего… В этом месте не говорится ни слова о будущей проповеди (учеников, собравшихся в пятидесятницу); но просто – о самом событии, как символическом, как о первом плоде будущей языческой жатвы. Другое место из Upuheя V,6, доказывает только, что дар языков не уничтожился во время Иринея, здесь нет ни слова о проповеди на различных языках. Я думаю, поэтому, что событие, о котором говорится в рассматриваемом тексте Деяний, заключалось во внезапном и могущественном излиянии Св. Духа, вследствие которого ученики изрекли, не от своего собственного ума, но – как орудия речи Св. Духа, хвалы Богу на разных языках, до тех пор, и, возможно, в самое это время, неизвестных им. (2) Как это языкоговорение относится к тому, о котором после (?) сообщал ап. Павел? Отвечаю, что то и другое говорение – одинаково. Γλσση λ. значит говорить одним языком...; γλσσαις (τρας или καιτας, Марк. 16:17) λαλ. – говорить языками – при одинаковых обстоятельствах... Между тем могу заметить, что то и другое языкоговорение связано неразрывными узами, Деян. 10:46; 11:15; 19:6 , где мы встречаем одинаковое сопоставление глоссолалии и пророчества, как и в 1Кор. 14:1–5 след. (3) Кто получил этот дар? Отвечаю, все собрание верующих, – на основании приложения, сделанного Петром, пророчества, ст. 16 и след. Как раз то же самое предполагается и в 1Кор. 14:23 . διται и πιστοι представлены чрез τεροι Деян. 2:13 , которые называли учеников пьяными. |
| С 9–11 стихов идет объяснение причины такого, довольно непонятного на первый взгляд, Божественного благоволения к народу израильскому. По-видимому, «жестоковыйный» и «непокорный» Израиль не заслуживал бы таких забот о нем, а по всей справедливости и правде подлежал бы полному отвержению и уничтожению. Однако Бог как раньше постоянно спасал Свой народ, так и теперь до времени еще щадит его. «Ради имени Моего отлагал гнев Мой, и ради славы Моей удерживал Себя от истребления тебя». Историческая справка о прошлом отношении Всевышнего к Израилю, искушавшему Его долготерпение. Сколько раз, действительно, вероломный Израиль изменял Господу и сколько раз поэтому он уже стоял на краю своей полной духовно-политической гибели ( Исх.32:10 ; Чис.11:1 ); но каждый раз Господь щадил Своего недостойного избранника, давая ему возможность покаяния и исправления. Господь делал это не столько ради самого Израиля, относительно безнадежности которого Он не мог, конечно, сомневаться, сколько ради Себя Самого, ради славы Своей. Здесь пророк рассуждает применительно к тогдашним воззрениям и понятиям. По смыслу последних, каждая нация имеет своего Бога-покровителя, который избирает себе излюбленный народ и всемерно заботится о нем. У народа израильского таким Богом-покровителем был Господь, избравший (даже как бы «создавший») Себе этот народ и заботившийся о нем. И вот, если бы когда-либо Всевышний покинул Свой народ и дал бы ему погибнуть, то в глазах всего языческого мира Он этим самым сильно уронил бы Себя, так как доказал бы или то, что Он ошибся в выборе себе народа, или что оказался бессильным спасти и защитить Свой народ. И вот, чтобы не подавать подобного соблазна языческому миру, не подвергать имя Божие нареканию и не омрачать Славу свою, Господь, невзирая на все недостоинство Израиля, продолжает оказывать ему Свое покровительство (11 ст. Исх.32:12 ; Чис.14:13 ; Втор.9:28 ; Пс.78:10 ; Пс.105:8 и др.). Нельзя, впрочем, упускать из виду и сравнительной оценки Израиля: если, судя безотносительно, Израиль часто оказывался недостойным Божественного избрания и этим как бы свидетельствовал об ошибке Избравшего его, то, оценивая того же Израиля сравнительно, путем сопоставления его с другими народами древнего языческого мира, мы все же не можем не отдать ему решительного предпочтения во многих отношениях. Языческий мир был сплошным злом; но Израиль из всех зол был все же меньшим. |
| 32 и ст. 3 той же гл. VIII. В обоих случаях речь идет о той жертве, которую принес Бог , отдав за нас Своего Сына. Если допустить, что то особое ударение, которое наш слух улавливает в ст. 3 (послав Сына Своего), было сообщено ему Апостолом Павлом, ничто не мешало бы нам думать, что для дальнейшего оттенения этой мысли Ап. Павел мог ввести и весь наш отрывок VIII, 31–39, острие которого, до известной степени, преднамечено в ст. 32 (Тот, который Сына Своего не пощадил). Но это сближение могло бы быть истолковано и в противоположном смысле. Нет никакого сомнения, что не только в этой точке, но и в других, наш отрывок тесно связан с гл. VIII. Он вводится риторическим вопросом ст. 31, который нельзя понимать иначе, как вывод из того, что ему предшествует, в ближайшую очередь, из стихов 29–30. И, если, как будет показано, наш отрывок есть славословие Божественной любви, то тема о любви слышится и в той литургической цитате, которая составляет содержание этих стихов 29–30. Мы имеем все основания полагать, что наш отрывок был задуман Ап. Павлом, как органическая часть гл. VIII, и входил в то задание, которое он дал Тертию. В пользу составления нашего отрывка Тертием говорят и другие наблюдения. Прежде всего, тот риторический вопрос ст. 31а: τ ον ρο μεν πρ ς τα τα (русский синодальный перевод: что же сказать на это?), с которого наш отрывок начинается. Формула τ ον ρο μεν характерна для стиля Римл. 12 . Она встречается в IV, 1, VI, 1, VII, 7, IX, 14, 30 и, в сокращенной форме: τ ον; в III, 9, VI, 15, XI, 7 (ср. еще сходные обороты III, 1 и 3). При этом, в большинстве случаев, за первым риторическим вопросом следует второй 13 . Своеобразие этого словоупотребления выступает особенно в сопоставлении Римл. с другими посланиями Ап. Павла, в которых оборот τ ον встречается, как редкое исключение (ср. 1Кор.10:19, 15:15, 26 , а также Гaл. III, 19 , 1Kop. V, 12 и Филип. 1, 18 ), а оборот τ ον ρο μεν не попадается вовсе. Мы, естественно, склоняемся к догадке, что вышеуказанные формулы отвечали стилю не Ап. |
| Большой вклад в формирование «Б. т.» как научно-богословского издания внесли своими статьями Успенский (18 ст.), митр. Антоний (Мельников), архиепископы Михаил (Мудьюгин) и Михаил (Чуб) , архимандриты Августин (Никитин) и Макарий (Веретенников) , игум. Андроник (Трубачёв) , прот. Ливерий Воронов , проф. МДА К. Е. Скурат , В. А. Никитин и др. Работы по Свящ. Писанию и библеистике, публиковавшиеся с 1-го выпуска, подразделяются на 2 направления. В одних статьях авторы органично сочетают академическое богословие с духовным назиданием, имеющим целью показать связь между св. Евангелием и совр. жизнью христианина: митр. Антоний (Мельников) «Из Евангельской истории» 6), еп. Шлиссельбургский Григорий (Лебедев) , ст. к-рого «Евангельские образы» представляет собой дневник размышлений над Евангелиями от Марка 16, 17) и от Луки 21). В др. работах авторы выступают преимущественно как исследователи текста. Таковы публикации в 14 секретаря Патриаршей и Синодальной библейской комиссии К. И. Логачёва: «Критические издания текстов Священного Писания как представители рукописного материала», «К вопросу об улучшении русского перевода Нового Завета» (предложены уточненные переводы ряда слов НЗ), «Актуальные проблемы русского перевода Священного Писания» (совместно с прот. Владимиром Сорокиным ; резюмирует основные выводы, сделанные Русской библейской комиссией 1915-1927 гг.), ст. еп. Василия (Богдашевского) «Критические этюды по Новому Завету» 31), обзорная статья прот. Александра Меня «К истории русской православной библеистики» 28) и др. Экзегетические исследования, представленные в «Б. т.», касаются в основном новозаветных текстов и посвящены как книгам в целом (свящ. Василий Строганов ««Мехи новые» Четвертого Евангелия», сб. МДА), так и их отдельным главам и стихам. К этой же тематике относятся историко-экзегетический очерк прот. М. Сперанского «Святой апостол и евангелист Матфей» 3) и ст. М. С. Иванова «Вера: уверенность, доверие, верность» (сб. МДА), посвященная сопоставлению значений слова «вера» в древнеевр. и греч. языках. |
|
|
