| Павла и Св. Луки очень просто объясняется тем, что они писали не в одно время и с разною целью. Ап. Павел писал Коринфянам о хорошо известном им явлении с целью назидания, и ему не нужно было заботиться об особенной точности выражений. Историк Лука, когда он в первый раз говорил в своей книге о необыкновенном явлении, должен был быть по возможности точен и он безукоризненно точен, так что рассказ его не поддается перетолкованиям, если они не связаны с искажением текста его повествования. Когда затем он упоминал о чрезвычайном даре языков уже не в первый раз ( Деян. 10:46, 19:6 ), так точным ему уже не нужно было быть, и он ограничивается кратким замечанием – „ λλουν γλσσαις“: читатели знали, о чем он пишет. Так как и λαλεν καινας γλσσαις Марка ( Мк.16, 17 ) не вносит никакой новой мысли сравнительно с λαλεν τραις γλσσαις: говорит новыми языками=говорит иными языками, а, не природным, то можно думать, что Ап. Павел с γλσσαις λαλεν соединял ту же мысль, какую Св. Лука – с λαλεν τραις γλσσαις, а евангелист Марк с λαλεν καινας γλσσαις. Однако, этот вывод из сопоставления выражений Св. Ап. Павла, Луки и Марка не имеет обязательной силы, так как Павел о даре языков говорит и γνη γλωσσν, γλσση λαλεν, γλσσαν χει и просто γλσσαι. Поэтому необходимо обратиться к деталям учения Ап. Павла о харизме языков, чтобы на твердом фундаменте обосновать тождество между даром языков у Луки и глоссолалией у Ап. Павла. Ап. Павел упомянув в 12-й гл. своего I-ro послания к Коринфянам, что „дары различны, но Дух, (дающий их), один и тот же“ (ст. 4) и что всякое „проявление Духа дается на пользу“ (ст. 7), следовательно и сообщаемые „иному роди языков ( γνη γλωσσν)» (ст. 10, срв. 28), в 14-ой гл. уделяет особенное внимание дару языков, сравнивая его с даром пророчества, чтобы показать Коринфянам, что они совершенно неосновательно предпочитают первый последнему. Чтобы сделать для Коринфян неосновательность такого предпочтения очевидной, Апостол всесторонне доказывает мысль о бесполезности дара языков для назидания и созидания Церкви, если этот дар не соединяется с даром истолкования. |
| Спасительный смысл Евхаристии был предраскрыт Иисусом еще в галилейские дни в Беседе о Хлебе Животном в Капернаумской синагоге ( Ин. 6 ). По-видимому, Он остался в то время непонятым. Даже некоторые из учеников после Беседы о Хлебе Животном отошли от Иисуса (ср. Ин.6:66 ). Замечательно, что ее сохранил один только Иоанн. Возлюбленный ученик постигал тайны, недоступные другим. Но, может быть, и для него смысл Беседы о Хлебе Животном, во всей глубине, раскрылся только впоследствии, в свете позднейшего опыта. Основная мысль беседы Ин. 6 заключается в том, что Иисус есть хлеб, сошедший с неба. (ст. 35-а), и потому не только вера в Него есть условие жизни и воскресения (стт. 35-в., 40, 47–48), но общение с Ним, как с хлебом жизни, сшедшим с неба, надо понимать и буквально, как принятие Его в снедь. Вкушение плоти и крови Сына Человеческого, в построении Беседы о Хлебе Животном, есть исполнение веры (стт. 48–58). Будучи выражено глаголом τργω (стт. 54–58), буквально «жевать» или «глодать», – оно не допускает спиритуалистического перетолкования, почему и вызвало соблазн присутствовавших (стт. 60 и слл.). Соблазн объясняется ветхозаветным запрещением крови (ср. Лев. 17:10–14 и др.), которое настолько вошло в жизнь иудеев, что на апостольском соборе было распространено, из внимания к иудейским членам Церкви, и на христиан из язычников (ср. Деян. 15:20, 29 ). Как исполнение веры, вкушение плоти и крови Сына Человеческого понимается в Беседе о Хлебе Животном тоже как условие жизни и воскресения. Но этим евхаристическое учение Беседы о Хлебе Животном не ограничивается. В сопоставлении с понятием жизни, воскресение в последний день говорит о полноте жизни в будущем веке. Отвечая на соблазн, вызванный Его словами, Господь вводит понятие вознесения. Если присутствующих смущает учение о Хлебе Животном, что они скажут, когда увидят «Сына Человеческого, восходящего туда, где Он был прежде» (ст. 62)? Упоминание «восхождения» Сына Человеческого, в котором имело совершиться приобщение к Его Божественной славе к воспринятого Им человеческого естества, позволяет понимать и полноту жизни в будущем веке, которую откроет нам участие в евхаристической трапезе, как об о жение. Мало того. Продолжая Свою речь, Господь противополагает плоти животворящее начало Духа и подводит сказанное Им в Беседе о Хлебе Животном под общее понятие Духа и Жизни (ст. 63). Не вдаваясь в детальный анализ этого очень трудного места, можно сказать с уверенностью, что слово о Духе, во всяком случае, предполагает действие Ипостасного Духа, Третьего Лица Святой Троицы. Таким образом, учение Беседы о Хлебе Животном сводится к тому, что участие в евхаристической трапезе мыслится, как условие жизни и обожения, и ставится в теснейшую связь с действованием Духа Святаго. |
| Числ. 22, 23 ст.: рассказ о пророке Валааме, где говорится о явлении Ангела Господня, который говорит, однако (ст. 32–3), непосредственно от лица Господа (подобное же Суд. 2, 1–4). Суд. 6, 1–4: говорится о явлении ангела Господня Гедеону, причем об ангеле далее прямо говорится: «Господь, воззрев на него, сказал»: (ст. 14,16, также 23), а затем снова говорится об «ангеле Божием». Подобное же и Суд. 13, где рассказывается о явлении ангела Божия Маною, причем спрошенный об имени ангел отвечал ему: «что ты спрашиваешь об Имени Моем? оно чудно» (13,18) (слова: «что ты спрашиваешь об Имени Моем?» — дословно сказаны при явлении Бога Иакову, когда он боролся с Богом). Наконец, сюда же относится и именование «великого совета Ангела» у Исайи 9, 6. На основании приведенных сопоставлений можно видеть, что отожествление явления Бога и ангела, теофании и ангелофа–нии красной нитью проходит чрез все ветхозаветное откровение. И это столь явно, что для рационалистического понимания здесь остается видеть лишь следы первоначального политеизма. Для верующего уразумения этот факт требует нарочитого объяснения. Ветхий Завет не знает непосредственного богооткровения. Бог недоступен (трансцендентен) человеку. «Бога никто же виде нигде же» (19, 1–18, 1 Тим. 6,16), только во Христе, Богочеловеке, совершилось богоявление: «единородный Сын, сый в лоне Отчи, той исповеда» (Ин. 1.18). Об этом богоявлении и свидетельствует служитель Слова: «о том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими глазами, что рассматривали и что осязали руки наши о Слове жизни, — ибо жизнь явилась, и мы видели и свидетельствуем и возвещаем вам сию вечную жизнь, которая была у Отца и явилась нам» (1 Ин. 1, 1–2). Пришествие в мир Христа, Его вочеловечение, и было единым подлинным, совершенным богоявлением, упразднившим навсегда все предварительные богоявления. Однако, может быть, скажут, что Ветхий Завет также знает свои богоявления. Не говорит ли Иаков после ночного своего бо–гоборства: «я видел Бога лицом к лицу, и сохранилась душа моя» (Быт. |
| λιθους Мф.24:2 ; Мк. 13:2 ; Лк. 21:6 ; τν ναν Мф. 26:61; 27:40 и др.; ικα 2Кор. 5:1 ; вообще противополагается οκοδορεν Галат. 2:18 ); метафорически – делать ничтожным, тщетным, недействительным ( Деян. 5:38 ), отменять, уничтожать, упразднять ( τν νμον 2Мак. 2:22 ). Ка τа λσαι ст. 17, – как удостоверяет сопоставление со ст. 19, – обнимает здесь – как собственное поведение Божественного Учителя, так и соответствующее воздействие Его на своих слушателей и учеников. Как в καταλσαι, так и в πληρσαι на первом плане и преимущественно мыслится личное отношение Господа к предписаниям закона, ибо прежде всего именно в действиях Господа смущало его современников мнимое нарушение Им, напр., субботнего покоя, постановления о священной подати и под.; разъяснение же и научение совершались по поводу и в виду соответствующих действий Господа ( Мф. 12:1–14 ; Мк. 1:21–26, 23–28 ; Мф. 17:25; 22:21 ; ср. 23:23 и др.; Иоан. 5:10, 18 : ο μνον λοε τо σββατον, λλ κα πατρα ν λυε τ Θεν...). И впоследствии архидиакона Стефана обвиняли, будто бы слышали, как он говорил, что Иисус Назарей разрушит ( καταλσει) место сие (т. е. храм) и переменит ( λλξει) обычаи, которые предал израильскому народу «Моисей» ( Деян. 6:14 ; ср. 21:21). В действительности Христос «исполнил всякую правду» ( Мф. 3:15 ), добровольно подчиняясь не только всем предписаниям закона ( Гал. 4:4 ), но и тем обычаям, которым следовали его современники; так, Господь принял крещение от Иоанна, которое совершалось Предтечей по особому указанию свыше ( Ин. 1:33 ) и в согласии с древними пророчествами ( Иез. 34:25 ), как символ принятия на себя грехов людей. И те случаи, кои считались, напр., нарушением субботы, в действительности, как объясняет Сам Господь, имели свое оправдание в Писании и вполне соответствовали самой цели и назначению субботнего дня, ибо «достоит в субботы добро творити» ( Мф. 12:12 ), спасать гибнущего человека ( Мк. 3:4 ). Христос в подобных случаях ни мало не нарушал закон, а лишь не считался с теми предрассудками, кои покоились на поверхностном, внешне формальном понимании Божией заповеди. |
| Анализ 7-й главы. Еще учитель братьев-мучеников Елеазар был убежден, что бесполезно избегать мучений, потому что рука Божия может постигнуть если не теперь, то по смерти (6:20–27). Верные этим внушениям, братья мужественно шли на мучения. Один уже был замучен, по вере в слова Моисея о высоком призвании иудейского народа (7:1–6). По смерти первого выведен был на мучения второй брат, и при последнем уже издыхании начал говорить: ты, мучитель, лишаешь (πολεις – разрешаешь) нас настоящей жизни, но Царь мира (Бог) воскресит нас, умерших за Его законы, в вечное восстановление жизни (ανιον ναβωσιν ζως). Страдание за выполнение Моисеевых законов награждено будет воскресением для вечной жизни 12:1–3) (9 ст.). За вторым братом также мужественно перенес пытки третий и выразил такое же исповедание. От неба, т. е. от Бога, я получил их – отсеченные телесные члены – и за законы Его не жххлею их (ср. исповедание Иова – Иов. 1:21; 2:10 ) и от Него надеюсь вновь получить их (10–11 стт.). Четвертый брат, высказав надежду на свое воскресение, отказывает в таком же воскресении своему мучителю. Тебе же не будет воскресения в жизнь. По сопоставлению с Дан. 12:1–4 , можно ждать воскресения во осуждение вечное, а по Ис. 26:14 – не ждать воскресения (15–19). Веру и надежду мучеников-детей поддерживала мать их: Творец мира, образовавший 226 людей и уст-рояющий происхождение всех людей (теперь; ср. 22 ст.), опять даст? 227 вам дыхание и жизнь с милостью – в награду за страдание при выполнении Его законов (19–23). Итак, учение Моисея о творении мира и людей и происхождении каждого человека, о Божественном управлении миром и промышлении об иудейском народе привело к ясной и твердой вере в будущее общее телесное воскресение. На основании 2Мак. 7:14, 36 можно думать, что Маккавеи разумеют преимущественно воскресение для жизни, а потому считают его наградой. Они не говорят о воскресении во укоризну и стыд. Анализ 12-й главы. После сражения Иуды Маккавея с Горгием, когда начали убирать трупы павших воинов, нашли у них под хитонами вещи, посвященные иамнийским идолам 228 , ношение коих запрещал иудеям Закон ( Втор. 7:26 ). Это сочтено было причиной смерти воинов. Поэтому все возблагодарили Бога, открывающего сокровенное, т. е. причину смерти 229 . А о грехах умерших начали молиться и послали жертвы в храм (1–40). |
| вопрос Мф. 16:13 ), но это наименование еще не предрешало Его Мессианства. На вопрос Мф. 16:13 : «за кого люди почитают Сына Человеческого»? (или, в форме позднейших рукописей: «Меня, Сына Человеческого»), – они приводят не один, а несколько ответов (ст. 14), и только сами – устами Петра – исповедуют Его «Христом, Сыном Бога Живаго» (ст. 16). Это исповедание, как мы скоро увидим, есть переломная точка евангельской истории. Дотоле о Мессианстве Иисуса не было речи. Правда, сопоставление евангельских текстов показывает, что именование «Сын Человеческий» встречается, по преимуществу, тогда, когда Господь говорит о Своей Славе и о Страстях, которые приводят к явлению славы. Но в славу Он возводит воспринятое Им естество человеческое. На естестве человеческом и лежит преимущественное ударение в именовании «Сын Человеческий». Свидетельствуя о праве прощения, принадлежащем Сыну Человеческому, Господь являл Свое Мессианство настолько прикровенно, что для слушателей оно оставалось утаенным. Такое же прикровенное Богоявление мы имеем и в слове о Женихе, присутствие Которого не позволяет поститься сынам чертога брачного ( Лк. 5:33–35 ; Мф. 9:14–15 ; Мк. 2:18–20 ). Нельзя забывать, что Павлова мысль о брачном союзе Христа и Церкви ( Ефес. 5:22–23 ) восходит к ветхозаветному представлению о Боге, как супруге Израиля ( Ос. 1 , слл. и др.). Жених имеет стать мужем. Муж есть Бог . Можно указать и другие случаи, когда относящееся в Ветхом Завете к Богу прилагается христианским сознанием к Господу Иисусу. Так, например, в словоупотреблении Христианской Церкви греческое слово Кириос (Господь), которым переводится священная тетраграмма имени Бога Израилева, стало уже издревле применяться ко Христу ( Деян. 2:36 ; Лк. 10:1; 11 и др.). Но в ранние галилейские дни самосвидетельство Христово в слове о Женихе было не менее прикровенным, чем в слове о Сыне Человеческом. Не открывая Своего Мессианского достоинства и пресекая свидетельство бесов, Господь ожидал свободного и непринужденного исповедания со стороны учеников. |
| То же самое и в рассматриваемом месте Евангелия. Из сопоставления сказаний Евангелиста Луки со сказаниями ев. Матфея выходит такой порядок этих событии: когда святое семейство было еще в Вифлееме в продолжении дней очищения (вероятно к концу этого срока), приходили туда волхвы на поклонение новорожденному Царю Иудейскому. Потом, вскоре по отшествии волхвов, когда окончились дни очищения, святое семейство отправилось в Иерусалим исполнить предписанное законом Моисеевым, и отсюда по каким-либо нуждам (может быть потому, что не успели внести в ревизионные списки своих имен), снова возвратилось было в Вифлеем, но по случаю жестокого повеления Иродова об избиении детей в Вифлееме и его окрестностях, поспешно удалилось, по откровению Ангела, в Египет, откуда, по смерти Ирода, и возвратилось в Галилею, в прежнее место жительства – Назарет. Лк.2:40 . «Младенец же возрастал» и пр.: общее замечание евангелиста о жизни Иисуса Христа в Назарете до 12-ти летнего возраста (ст. Лк.2:42 и дал.), после чего продолжено таковое же замечание о нем относительно последующей Его жизни до вступления Его в дело общественного служения (ст. Лк.2:51–52 ). – «Возрастал» телом «и укреплялся духом», так как человеческая природа Иисуса Христа по телу и по душе подлежала обычным законам человеческого (кроме греха) развития и усовершенствования. Лк.2:41 . «Каждый год» и пр.: по закону ( Исх.23:14 и дал. Исх.34:23 . Втор.16:16 ), весь мужской пол еврейского народа ежегодно должен был три раза являться в Иерусалим на праздник Пасхи, Пятидесятницы и кущей. Исключение дозволялось только для детей и больных. Особенно строго соблюдалось путешествие на праздник Пасхи; каждый еврей обязан был проводить этот праздник в Иерусалиме, за исключением детей и больных. В начале месяца Нисана (с 14-го дня которого начинались праздники – Пасхи и соединенный с ним праздник опресноков), отправлялись по всей Палестине вестники с объявлением о времени празднования чтобы никто не мог отговариваться неведением, и к празднику огромные толпы народа из всех местностей Палестины спешили в свой святой город – явиться пред лицом Господа. Женщины не обязаны были к этому законом, но благочестивое чувство заставляло многих из них сопутствовать своим мужьям и родственникам, и женщин бывало на этих праздниках в Иерусалиме весьма много. – О праздновании праздника Пасхи см. прим. к Мф.26:2 . Лк.2:42 . «Когда Он был двенадцати лет» и пр.: это был год, с которого мальчики обычаем обязывались уже ходить в Иерусалим на праздники, назывались с этого года «детьми закона». – «Пришли они», т. е. Иосиф, Мария и Дитя-Иисус, «по обычаю», так как закон простирался из них только на Иосифа, Мария же и Иисус руководились в этом случае общим обычаем народным. Для святой Девы путешествие именно в этот год, без сомнения, имело особенную важность, как год первого путешествия единородного Сына Ее на праздник – предстал пред лицо Господа. |
| б) Причиною же, почему это поражение совершено Самим Иисусом Христом, Сыном Божиим, было то, что никто другой не мог этого сделать. «Я посмотрел и (увидел, что) не было другого помощника; подумал Я и (нашел, что) никто не заступается: и вот Я Сам явился их (т. е. людей) избавителем (избави я мышца Моя), тогда то и обнаружился Мой гнев (ярость Моя наста на врагов), и Я попирал их ногами в гневе Своем и пролил (сведох) кровь их на землю» (5–6 ст.). Здесь речь идет о той окончательной победе над исконным врагом рода человеческого диаволом, обетование о которой изречено Богом в утешение согрешившим прародителям сряду же после их грехопадения в словах: вражду положу между тобою (змием – диаволом), и между женою, и между семенем твоим, и между семенем ея: Той твою сотрет главу, и ты блюсти будеши Его пяту ( Быт. 3:15 ). Из сопоставления слов пророка со словами настоящего обетования видно, что враги, о которых говорит пророк, это змий-диавол и семя его, т. е. все другие темные духи, участники его падения, и все упорные грешники, исполняющие его злую волю и поэтому именуемые в Писании чадами его ( Ин. 8:44 ; 1Ин. 3:10 ); а Победитель этих врагов Тот, Который благоволил соделаться Семенем жены, т. е. Иисус Христос, Сын Божий, воплотившийся от Приснодевы Марии. Победа эта уже совершилась чрез крестные страдания и воскресение Иисуса Христа; по эта победа неокончательная: для совершенного и решительного поражения диавола Иисус Христос имеет прийти в мир во второй раз, когда появится человек беззакония, которого Он поразит духом уст Своих ( 2Сол. 2:8 ). После этого упразднится, по словам апостола, последний враг – смерть ( 1Кор. 15:26 ) и тогда можно будет сказать вместе с апостолом ( 1Кор. 15:24–25 ), что исполнились слова пророков: пожерта бысть смерть победою ( Ис. 25:8 ). Где ти, смерте, жало; где ти, аде, победа ( Ос. 13:14 ). Таким образом окончательное исполнение рассматриваемого пророчества нужно относить к концу мира. Основанием для этого, кроме сказанного, может служить еще следующее: настоящее пророчество о Победителе врагов церкви (63:1–6), видимо, служит повторением сказанного выше, – в Ис. 59:15–21 ст., а последние слова пророка, по объяснению ап. Павла, относятся именно к последним временам мира, пред всеобщим воскресением ( Рим. 11:15, 25–27 ). |
| В этом смысле христианское общество является созревшею нивою, созревшею жатвою, ожидающею того что жатель срежет серпом ее зрелые и полные колосья и положит их в житницы. Избранные и верные христиане ( 1Кор. 15:51 ), как жены жениха, ожидают Иисуса Христа, ожидают того, что Христос по Своей любви к человечеству и за их добродетельную жизнь скажет им приидите, благословенные, унаследуйте царство, уготованное вам от создания мира. ( Мф. 25:34 ). В дальнейшем Иоанн слышит подтверждение будущего блаженного состояния избранных и совершенных христиан. Ему повелевается записать. Кем повелевается? Русский перевод говорящим называет ангела, но это совершенно произвольно, так как в подлиннике этого слова (γγελος) нет. Что здесь разумеется ангел, а не какое-либо другое лицо, можно только догадываться из сопоставления 9 ст. с 10. Говорит, несомненно, ангел, но какой – не известно. Одни 1428 видят в этом ангеле того самого, который с 17:1 служит для Иоанна посредником откровения; по Лютардту это – ангел, нарочито посланный для передачи Иоанну слов последующего откровения. По другим 1429 , здесь говорит ангел 1:1, который сообщал Иоанну все откровение. Везде, где речь идет об ангеле, там Иоанн всегда употребляет выражения: ες γγελος, λλος γγελος – один ангел, иной, другой. Здесь же почему-то Иоанн поступил иначе, и, очевидно, таково было его намерение. Он не называет говорящего ангелом не по чему другому, а именно по тому, что хочет в нем указать не отдельного ангела, но весь ангельский чин, который служит посредником Бож. откровения и Бож. мироправления. Такой ангел, который для Иоанна должен был служить представителем всех доселе виденных им ангелов, повелевает ему написать: блаженны званые на брачную вечерю Агнца (ст. 9). Этот стих стоит в несомненной внутренней связи с 14:13. Отныне блаженны мертвые, умирающие в Господе. Тогда было дано утешение всем тем христианам, которые оставляли эту земную жизнь после скорбей и страданий; им давалось уверение, что с прекращением земной жизни они не только ничего не теряют, но, наоборот, приобретают блаженство. В положении гонимых и страдающих будут находиться и совершенные христиане последнего антихристианского времени, оставшиеся в живых до пришествия Господа. Их-то и утешает откровение и им говорит, что их скорби и страдания служат условием их блаженной жизни будущего. |
| Образ обращения Иудеев ко Христу, изъясняемый из сопоставления 15 и 12 стихов, 11-й главы послания к Римлянам; подтверждение изъяснения выражения Апостола «весь Израиль спасется» из стиха 26-го. Вопрос о побудительном, обстоятельстве обращения Израиля, решаемый Апостолом, в связи с ответом на вопрос об обращении ко Христу всех языческих народов, стхх. 25 и 26-й 11 гл. к Рим. Анализ этих стихов, выражения «πο μρους», «τ πλρωμα τν θνν εσλθ», »κα οτως πς σραλ σωθσεται». Примирение с ними выражения 1Фес.2:16 . Подтверждение мысли Апостола об обращении Израиля и языков в их взаимном, отношении словами Господа: Лук.21:24 и Мф.24:34. Значение будущего факта обращение народа Израильского ко Христу в вопросе о всемирном распространении веры во Христа. Побудительные обстоятельства к обращению Израиля. Рим.11:11–14 и 26:27. Анализ Рим.11:26–27 ; поверхностное понимание 26-го ст., сопоставление с этим стихом мест из Мф.29:39 и Деян.3:21 , при надлежащем изъяснении их; установка должного понимания 26 и 27 ст. Рим. 11 -й гл. Посредник обращения Израиля ко Христу – пророк Илия в сопровождении другого пророка Эноха. Свидетельство о будущем явлении и деятельности 1-го пророка. Мф.17:10–13 и парл.; неправильное толкование этого свидетельства; толкование истинное, основывающееся на священном предании. Следствие обращения Израиля; необходимость этих следствий их обозначения на основании анализа Рим. 12 и 15 стхх. 11 гл. Заключение первой главы исследования Христианская религия, как удовлетворяющая высшим, общечеловеческим стремлениям, по самому существу своему, есть религия всемирная. «Несть бо иного имени под небесем даннаго в человецех, кроме имени И. Христа, о нем же подобает спастися нам» 42 . Но это идеальное предназначение Христианства быть всемирной религией при своём фактическом осуществлении встречает значительные затруднения. К величайшему сожалению, далеко не малая часть человечества является весьма глухой к пониманию своих высших духовных потребностей и очень далёкой от желания действительного их удовлетворения. |
|
|
