| Лк.1:30–33 . «Не бойся»: рассеивая смущение Девы и предупреждая страшливость непорочной, Ангел говорит Ей – «не бойся», или, что то же, – дерзай, не смущайся. «Успокаивает сердце ее от страха, чтобы Она приняла божественный ответ в невозмутимом спокойствии: ибо в состоянии смущения Она не могла бы должным образом выслушать имеющее сбыться потом» (Феофил.) – «Обрела благодать у Бога»: Бог благоволит к Тебе особенно, преимущественно перед другими, а потому не смущайся моим явлением и необычайным приветствием; я приношу Тебе радость, и не только Тебе, но и всему миру через Тебя, а потому отложи страшливость и дерзай. – «Зачнешь во чреве» и пр.: Ангел выражается словами пророка Исаии ( Ис.7:14 ), предвозвестившего в них рождение Мессии от девы, словами, которые без сомнения знала св. Дева как из чтения пророков в синагогах в дни субботние, так и из чтения книг священных дома, при домашнем упражнении в законе. Есть предание, что Ангел предстал пресвятой Деве именно в то время, когда Она, перечитывая книгу пророка Исаии, остановилась и размышляла об этих словах (Чет. Мин. 25 Март.). – «Наречешь Ему имя»: см. прим. к Мф.1:21 . – «Он будет велик»: и о Предтече Ангел возвестил, что он будет велик, но прибавил – пред Господом, т. е. велик как раб пред Господом, об Иисусе же Ангел выражается просто «велик», т. е. безусловно велик, или величайший. – В чем будет состоять Его величие, Ангел объясняет тотчас же, под покровом ветхозаветных образов, без сомнения понятных пресвятой Деве, искусной в разумении Писаний сызмлада, как говорит предание; в словах Ангела Она могла уразуметь сопоставление замечательнейших пророчеств о Мессии гл. 2Цар.7 . гл. Ис.7, 9 . гл. Мих.5 и др. – «Наречется»: т. е. будет (ср. прим. к Мф.5:9, 19:21, 13 и др.). – «Сыном Всевышнего»: Сыном в особенном, собственном смысле, как Сын Единородный ( Ин.1:14 ). «Всевышнего»: т. е. Бога Отца, именуемого так, потому что Он, как Вечный и Творец, неизмеримо выше всякой твари на небе и на земле ( Мк.5:7 ). От вечности Сын Божий Единородный, второе лицо достопоклоняемой Троицы, стал во времени Сыном Всевышнего Единородным, воплотившись в лице Господа Иисуса Христа. «Слово было Сыном Вышнего и прежде веков, но не называлось так и не было известно; когда же воплотилось и явилось во плоти, тогда и назван Сыном Вышнего видимый и творящий чудеса» (Феофил.).– «Престол Давида»: имеющий родиться Младенец будет царем, наследником и обладателем царского достоинства Давидова.– «Отца его»: Давид называется отцом Мессии Иисуса Христа потому, что Он происходил от Давида по прямой линии – и по матери, и по нареченному отцу своему (ср. прим. к Мф.1:1, 16 , выше – ст. Лк.1:26 ). Бог обетовал Давиду, что он управит престол его до века, то есть вечно будут цари из рода Давидова, и это обетование исполнилось во Христе – вечном Царе Церкви. |
| Но братья уверовали в Него только впоследствии ( Деян. 1:14 ; ср. Ин. 7:5 ). Окружающие Господа были связаны с Ним не единством происхождения по плоти, но узами духовными. Из среды учеников Господь уже в эти ранние галилейские дни выделил двенадцать, которых и нарек апостолами ( Лк. 6:13–16 ; Деян. 1:13 ; Мк. 3:13–19 ). Списки Двенадцати у трех синоптиков совпадают (ср. еще Мф. 10:2–4 ) за исключением Иуды Иаковлева ( Лк. 6:16 ) и Фаддея ( Мк. 3:18 ; Мф. 10:3 , где в некоторых рукописях стоит: Леввей, называемый Фаддеем). Возможно, что речь идет об одном и том же лице, имевшем несколько имен, что в древности наблюдалось нередко. Термин «Апостол» в приложении к Двенадцати встречается у всех трех синоптиков ( Мф. 10:2 ; Мк. 8:30 ). Один только Лука связывает его с поставлением Двенадцати (6:13). Наименование Двенадцати апостолами заключает в себе мысль о возлагаемом на них служении и, в сопоставлении с еврейскими эквивалентами, позволяет видеть в них полномочных представителей Христовых. В Лк. проповедь «на месте равне» (6:17–49), непосредственно связанная с поставлением Двенадцати, раскрывает условия апостольского служения. В Мк. смысл избрания указывается в кратких словах 3:14–15: сообщая Двенадцати власть исцелять больных и бесноватых, Господь определял сущность их служения в том, чтобы они пребывали с Ним и были посылаемы на проповедь. Будучи приближены к Господу преимущественно перед другими учениками (ср. в Мк. 4различение круга более широкого и более тесного), апостолы были призваны к прохождению того же служения, какое в Галилее проходил Сам Господь. Воспитание учеников, о котором была речь выше, было воспитанием Двенадцати. Это касается не только проповеди «на месте равне» ( Лк. 6:17–49 ), обращенной, даже в параллельной редакции Мф. (5–7), к ученикам, из которых в предыдущем отрывке первого Евангелия (4:18–22) названы Петр и Андрей, Иаков и Иоанн, т. е. четыре апостола из числа Двенадцати. Воспитание, как мы видели, проявлялось в чудесах, которые Господь совершал перед учениками. Свидетелями насыщения пяти тысяч ( Лк. 9:12 , ср. 17; Мк. 8 и слл., 43; Ин. 6:13 ) и хождения по водам ( Мк. 6:45–52 после указания стт. 30 и слл. и ст. 43, ср. спасение Петра, одного из Двенадцати, в Мф. 14:28–31 ) были Двенадцать. При воскрешении дочери Иаировой, кроме родителей умершей, присутствовали Петр, Иаков и Иоанн – тоже из Двенадцати ( Лк. 8:51 ; Мк. 5:37 ). Целью воспитания было мессианское исповедание. Мы увидим, что оно вышло из среды Двенадцати. |
| —104— а имя Иуда встречается четыре раза (именно: Лк.6:16 ; Ин.14:22 ; Деян.1:13 ; Иуд.1 ), следовательно, ученики Христовы отнюдь не «предпочитали апостола Иуду называть Фаддеем». Нельзя наконец одобрить следующего, по-видимому разделяемого и самим автором, рассуждения некоторых ученых (стр. 169): «слова Христа (ст. 35) таким образом, как бы имеют в виду цельный период времени, как бы всю ветхозаветную историю (содержащуюся в первой и последней книгах ветхозаветного канона). «Это остроумное предположение не невероятно, так как именно так смотреть на убийство Захарии и вообще так понимать священную историю было бы совершенно в духе современного Христу раввинства, не любившего считаться с действительностью и в то же время никогда не пропускавшего ни одного случая для какого бы то ни было сопоставления, даже и в области священной истории. В данном же случае дело было как нельзя быть более ясно: об убийстве Захарии говорится в последней книге Библии, следовательно, оно последнее в истории евреев. Христос мог (?) употребить в отношении книжников и фарисеев их метод трактовать историю». Опять это, протестантско- рационалистическое, применение, недостойное ни апостола-евангелиста, ни тем более Самого Христа! 6) Не должно быть не только в строго-ученом, но даже и в литературно-популярном издании также следующих, хотя и не существенных и частных, но все же требующих исправления, недостмотров и погрешностей: стр. 1–2, примеч.: Tichendorf: – не указано издание творений Иеронима, – Против Акидона (надо: Апиопа) – De synagoga veterae, – Richm (везде и далее так, надо Riehm), – Sleusner (надо: Schleusner). Стр. 9 примеч.: Sack и пр. (не указана страница). Стр. 11 примеч. Xasara (надо: Nazara). 15. 1: auf (надо: Art.). 16 2 и 4: Hieronimi operum t. VI-VIII, p. 48, – Op XIII, 5, 9. Стр. 20. примеч. 2: Sancliedrin (н далее, надо: Sanhedrin) XL 3 (не указано: Мишна ли цитируется?). Стр. 24: Александре Линее (?), – 25: Александр Линей, то же стр. 26, а на стр. 141: Иоанн Анней, и стр. 160: Александре Яннее (надо: Александр Ианай или Ианней). Стр. 35. примеч. 1: Maschchirin, надо, Machschirin. Стр. 36. примеч. 5: Edajoth (и далее нередко), |
| 117 Толкуя таким образом слова Господа: веруйте в Бога и в Мя веруйте, – мы по-видимому выступаем из границ понятия веры и данные слова понимаем так, как будто бы сказано было: уповайте на Бога и на Меня уповайте. Но на самом деле изложенное толкование вполне соответствует значению πιστεειν у Иоанна.– «Соединение двух моментов: исповедывать Христа и соединяться с Ним (прилепляться к Нему – anhangen) представляет полноту понятия πιστεειν у Иоанна, – отсюда объясняется переход в понятие надежды, упования», – говорит Cremer: Bibl.-theolog. Worterbuch N. Т. Gracität Ed. IV, S. 698. Так действительно Ин. 3:14,15 : сказано: «и якоже Моисей вознесе змию в пустыни, тако подобает вознестися Сыну Человеческому: да всяк веруяй в Он, – να πς πιστεων ν ατ, – не погибнет, но имать живот вечный». – Сопоставление с выше-упомянутым змием в пустыне, взор на которого, с упованием и надеждою, спасал от гибели Евреев, ясно указывает, в каком смысле должно здесь понимать πιστεειν и в приложении к Сыну Человеческому. 118 Архим. Михаил, Godet, Braun. – Что Господь в изъясняемых словах Его действительно снисходил к пониманию Учеников и говорил с особою простотою, дабы тем действительнее ободрить и утешить их, предполагает и Keil. – О слове μον – обитель Lampe замечает, что оно имеет значение не столько указания на место, сколько на – «самый образ и способ обитания. Хотя оно таким образом обозначает удобное место в доме, но ближайшим образом выражает, однако, покой, счастье и постоянство, с каким счастливо соединяется пребывание где-либо». Ср. ст. 23. Comm. anal.-exeg. Ev. sec. S. 100. Stier: (Die Reden d. Herrn Iesu S. 163–166) говорит тоже самое, при чём несправедливо обвиняет, однако, Lampe, будто он слово μον относит исключительно к обозначению состояния, отрицая за ним значение указания на место: несправедливость обвинения видна из приведённых слов Lampe. 119 Прекрасно замечает по поводу вообще всей прощальной Беседы пр. Иннокентий: «и среди человеческих собеседований слова могут производить действие великое, не будучи понимаемы слышащими в подробности. Можно трогаться, умиляться, изменяться сердцем от одних чувств в словах, не понимая их совершенно. Это замечание в превосходнейшей степени должно приложить и последней беседе Иисуса. Ею, так сказать, навеян был на Учеников дух мира, терпения и упования»... Послед. дни земн. жизни Господа н. I. Хр. стр. 277. |
| 329 Ни изгнание, ни заключение в темницу долго не были известны, последнее до времени царей, первое до времени освобождения из плена ( 1Ездр. 7:26 ); по крайне мере, ни о том, ни о другом нет упоминания в законе. Впрочем, наказание ссылкой, при тех отношениях между народами, какие были в глубокой древности, равнялось бы смерти. 330 О судии Гедеоне, имевшем кроме известного Авимелеха, еще семьдесят других сыновей, сказано: у него много было жен (8:30); без сомнения, также не в единоженстве, жили судия Иаир и судия Авдон, имевшие тот тридцать двух, а этот сорок сыновей (10:4; 12:14). 332 Взгляд этот прекрасно выражен в последствие в книге Притчей: кто злословит отца или мать, того светильник погаснет среди глубокой ночи (20:20), а у того, кто насмехается над отцом и пренебрегает покорностью к матери, глаз выклюют вороны дольние и сожрут птенцы орлиные (30:17). 339 Пророк Самуил, передавая волю Господа, говорил евреям, что царь возьмет сыновей их и приставит к колесницам своим, и сделает всадниками своими, и будут они бегать перед колесницами его, и поставит их у себя тысяченачальниками и пятидесятниками, и чтобы возделывали поля его и жали хлеб его и делали ему воинское оружие и колесничный прибор ему; и дочерей их возьмет к себе, чтобы они составляли масти, варили кушанье и пекли хлебы, и что вообще содержание царя и двора его будет дорого стоить народу ( 1Цар. 8:10–18 ). 340 Эвальд называет ее базилео–теократией. Gesch. d. Volk. Israel. В. II. S. 451. 1845. Gottingen. 343 Запрещение употреблять в пищу некоторых животных можно конечно объяснять и из видов обособления евреев в их быте от других соседних народов, верблюд – животное обитателей пустыни, собака употреблялась в пищу в Финикии. 345 Замечательно и здесь по мысли побуждения, какое указано для этого постановления: город и люди ведут с тобою войну, а не дерева (ст.20). Читать далее Источник: Религии древнего мира в их отношении к христианству : Ист. исслед./[Соч.] Архим. Хрисанфа, ректора С.-Петерб. духов. семинарии. Т. 1-3. - Санкт-Петербург : тип. духов. журн. " Странник " , 1873-./Т. 3. - Библейское вероучение в сопоставлении с религиозными воззрениями древности и его отличительный характер; Учение о язычестве у древних отцов и учителей церкви; Взгляд на состояние вопроса о язычестве в современном богословии. - Санкт-Петербург : тип. Ф.Г. Елеонского и К°, 1878. - 675 с. Вам может быть интересно: |
| 524 См. рассуждения Лескова: РГАЛИ. Ф. 275. Оп. 1. Д. 830. Л. 15, а также: Е.К. Воспоминания. С. 33. 526 Проблема рассматривалась с самых различных точек зрения. См.: Nichols R.L. The Icon and the Machine in Russia’s Religious Renaissance, 1900–1909//Christianity and the Arts in Russia/Ed. by Brumfield W. C., Velimirovich M. M. N.Y., 1991. P. 131–144; Mal’tseva A.A. The Russian Icon of Late XVIII–XIX cc. СПб., 1994. С. 7–8. 527 О. Иоанн страстно жаждал подобных знаков признания, хотя и корил себя за это желание. См.: РГИА. Ф. 1067. Оп. 1. Д. 4. Л. 94; Д. 8. Л. 63 об. Для сопоставления с Западом см.: van Duren Р. В. Orders of Knighthood and of Merit: The Pontifical, Religious, and Secularised Catholic-founded Orders and their relationship to the Apostolic See. N.Y., 1995. Примеры открыток этого периода см. в кн.: В.М. Два дня в Кронштадте. С. 108, 142, 370, а также: Иоанн Кронштадтский . М., 1992 (непронумерованный раздел фоторепродукций). 528 Cм:.Didron М. Manuel d’Iconographie Chrétienne Grecque et Latine. Paris, 1845. P. 455–456; Икона/Сост. A. C. Кравченко. М., 1993. С. 73–78. 530 См. фотографии о. Иоанна на кораблях «Любезный» и «Отважный» в кн.: В.М. Два дня в Кронштадте. С. 207, 213. 532 О решении Синода см.: РГИА. Ф. 796. Оп. 176. Ед. хр. 3498. Л. 1. Об эмалях см.: Mukhin V. Church Culture. C. 106, 108–109. 534 См. уничижительные комментарии Лескова об этой практике в кн.: Толстой Л. Н. Переписка с русскими писателями. М., 1962. С. 245. 535 Об упорядочении производства и продажи икон и прочих священных изображений//Санкт-Петербургский духовный вестник. 24 октября 1897 г. 43. С. 844. 537 Одно из первых подобных происшествий случилось в 1895 г. См.: РГИА. Ф. 796. Оп. 175. Ед. хр. 2017, 2-й ст., 3-е отд. Л. 1–4. 538 О том, как пресса трактовала религию в 1881–1895 гг., см.: Балуев Б. П. Политическая реакция 80-х годов XIX века и русская журналистика. М., 1971. С. 172. 541 Меншиков М. О. Памяти святого пастыря// Иоанн Кронштадтский . М., 1992. С. 360–361. Сам Меншиков был недавно «реабилитирован» в России. См. предисловие М. Б. Поспелова в кн.: Меншиков М. О. Из писем к ближним. М., 1991. С. 3–14. |
| а) приводится детальное описание очищения Храма ( Ин 26:14–16 ); б) в Ин 2:17 ученики вспоминают слова 68–го псалма (ст. 10), где речь идет о страданиях псалмопевца, которые он терпит за свою преданность Иегове; в) в синоптических Евангелиях иудеи ставят вопрос о полномочиях Христа: «кто дал Тебе эту власть» ( Мф. 21:23 ), а в Ин 2:18 они требуют знамения. На это Господь отвечает: «Разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его». Лишь только после Воскресения ученики поняли, что «Он говорил о храме тела Своего» ( Ин 2:21–22 ). В литературе два основных понимания хронологии этого события. 1) По мнению еп. Кассиана (Безобразова) «такой революционный акт, как очищение храма, не мог быть совершен дважды... в этом пункте решительное предпочтение (должно быть отдано) хронологии синоптиков. Видимое противоречие между синоптиками и Ин решается, по нашему убеждению, толкованием отрывка Ин 1:1–2:23 как введения в Евангелие, вторая часть которого ( Ин 1:19–2:23 ) раскрывает мысль пролога ( Ин 1:1–18 ) и дает в ракурсе всю евангельскую историю» с. 104]; 2) По толкованию А.П. Лопухина : «Одни критики считают более правильным хронологическое показание синоптиков, сомневаясь в возможности такого события на первом же году служения Христа, другие отдают предпочтение Иоанну. Но все сомнения критики не имеют в себе основательности. Нет ничего невероятного в том, что Господь выступил как обличитель беспорядков, царивших в храме, в самом начале Своего общественного служения, Он и должен был смело выступить в самом центральном месте иудейства в храме Иерусалимском, если захотел заявить о Себе как посланнике Бога. И еще пророк Малахия говорил, что Он явится именно в Храме ( Мал 3:1 ), и по контексту следующих стихов будет чинить суд Свой над гордыми, своею праведностью, иудеями» Господь совершает много чудес (знамений) во время Своего пребывания на празднике Пасхи ( Ин 2:23,4:45 ); Выступает в качестве учителя, что видно из слов Никодима ( Ин 3:2 ) и частично из слов Самого Господа ( Ин 3:11 ) |
| А. Глядкова (НГХМ?; см.: ПЭ. 2005. Т. 9. С. 34-35). На нижнем поле иконы представлены 3 Московских святителя, Черниговские чудотворцы, св. царевич Димитрий, юродивые Василий, Максим и И.; эти изображения повторяются и на поздних списках, напр. на иконе рубежа XIX и XX вв. из собрания И. Тарноградского (Святые образы: Рус. иконы XVIII-XX вв. из частных собраний: Прил. к изд. 2006 г./Авт.-сост.: И. Тарноградский; авт. ст.: И. Бусева-Давыдова. М., 2007. Кат. 14). Дальнейшее развитие той же темы представлено иконой Симона Ушакова «Похвала Богоматери Владимирской» («Древо государства Московского») из московской ц. Св. Троицы в Никитниках (1668, ГТГ): медальоны с полуфигурами 3 московских юродивых помещены над изображениями преподобных, симметрично образам царей Михаила Феодоровича, Феодора Иоанновича и св. царевича Димитрия (образ последнего сопоставлен с образом И.). Как и др. святые, И. представлен в молитвенной позе, со свитком, текст которого прославляет Богородицу («Радуйся, Винограде тайный, израстивший Живот»); остальные атрибуты юродивого традиционны, колпак имеет большой размер и серый цвет. Др. вариант трактовки этой темы представлен произведениями, исполненными для собора Покрова на Рву. В 1-й четв. XVIII в. на его вост. фасаде (в цокольной части Троицкого придела, между приделами-усыпальницами Василия Блаженного и И.) иконописцем-юродивым Тимофеем Архиповым было написано изображение Богоматери «Знамение», окруженной полуфигурами русских, в т. ч. Московских, святых; молящиеся Василий Блаженный и И. представлены в нижней части правого и левого полей, над преподобными, ниже святых царевича Димитрия и Бориса и Глеба (композиция могла быть создана ранее 1-й четв. XVIII в., т. к. на верхнем поле представлены св. Иоанн Предтеча и ап. Петр - в данном случае, вероятно, патрональные святые царей Иоанна и Петра Алексеевичей, совместное правление к-рых окончилось со смертью Иоанна в 1696). 80-ми гг. XVIII в. датируется реплика этой росписи - большая икона Божией Матери «Знамение», размещавшаяся над входом в придел Василия Блаженного (ГИМ, музей «Покровский собор»); на иконе изменен состав святых, Василий и И. |
| В Слове Божием небо, хотя представляется также жилищем Бога ( Псал. 2:4. 102:19 . Ефес. 6:9 ), но в смысле высшем, смысле духовном. Если, по учению Писания, Бог есть дух, то и жилище Его не есть что-либо вещественное. Кирилл Александрийский (In cap. 61 Esa. р. 883.) говорит: «если говорится, что Бог обитает на небе, не должно разуметь о Нем ничего телесного: ибо мы не допускаем, чтоб Он был ограничен каким-либо местом, потому что Он существо простое и бестелесное и все наполняет. Поскольку же Он почивает в духах небесных, как святых, поэтому мы и говорим, что небо престол Его и дом Его». Златоуст (tom. 6. Homil. 67) говорит: «некоторые, оставив Бога, покланялись самому небу; а мы, удивляясь творенью, покланяемся Творцу». Когда Христос говорит, что Он сошел с неба, – это значит, что Он послан был на землю от Отца, живущего во свете неприступном, которому и небо небесе не довлеет. При другом случае Он говорит ( Матф. 21:25 ): крещение Иоанново откуду бе, с небесе ли (ξ ορανο) или от человек и сим сопоставлением дает разуметь, что под небом должно понимать живущего на небесах Бога. Согреших на небо – значит, согрешил пред Богом ( Лук. 15:18 ). Апостол ( 2Кор. 12:2 ) говорит о себе, что он восхищен был до третияго небесе, ως τρτου ορανο, и далее это третье небо называет раем. На небе с Богом, по Писанию, обитают воинства небесные, ςρατεματα τ ν τ οραν (Αпοκ. 19:14), т.е. силы ангельские; обитают души святых ( Апок. 11:12 ). В конце времен нынешняя небеса, по слову Ап. Петра, сгорят ( 2Петр. 3:7 ) и явится небо новое, небо славы Божией. В таком же высоком, духовном смысле употребляется в писании и слово: πουρνιος. У LXX оно встречается только два раза в книгах канонических: Псал. 67:15 . Дан. 4:23 и еще раз в неканонических: 2 Макк. 3:39. Ап. Павел ( Евр. 6:4 ) называет христиан вкусившими дара небесного, γευσαμνους τε της δωρες τς πουρανου, разумея под сим благодать таинств. Он же употребляет выражение: царствие небесное, βασιλεα πουρνιος, разумея под сим царство славы ( 2Тим. 4:18 ). В послании к Коринфянам ( 1Кор. 15:48, 49 ) Апостол говорит, что мы некогда облечемся во образ небеснаго, т.е. И. Христа, и под сим, состоянием разумеет нетление и бессмертие (ст. 54). |
| Из сопоставления прежних законов с постановлениями Комитета Министров от 17 апреля усматривается: а) по смыслу прежних законов, православным воспрещено было совершенно изменять своей вере; по новым – каждому предоставляется полное произволение выбирать ту или иную веру; б) и не только для себя, но и для детей, ибо дети, не достигшие 14-летнего возраста, в случае перемены веры родителями «следуют за ними» по выражению 2 п. постановлений, а по 1 п. достигшие совершеннолетия сами могут переменить прежнюю веру на новую без ограничения каких-либо гражданских прав; в) в случае обращения одного из родителей в православие обратившийся лишается права присоединить к православию своих несовершеннолетних детей, которые «остаются в прежней вере, исповедуемой другим супругом»; г) хотя выписанные статьи прежних законов, имевших в виду обеспечить неприкосновенность веры православных несовершеннолетних детей, а равно и православных, проживающих в имениях отпавших, наложением опеки на имение, – и не отменены прямо и решительно, но должны уже сами собой на практике вовсе не применяться по 1 п. постановлений, так как «перемена веры не влечет за собой каких-либо невыгодных в отношении личных или гражданских прав последствий». Предупредительные меры прежнего законодательства, очевидно, имели в виду не карательную цель для отпавшего, а возможное его развращающее влияние на веру окружающей среды. Поэтому отмена сих мер грозит большой опасностью для Церкви православной, так как известно, то всякое отпавшее лицо всегда является полным фанатизма в распространении своей новой веры. Но этим весь вред для православной Церкви новых постановлений не исчерпывается. Конечно, Церковь мало нуждается для поддержания своего достоинства во внешних ограждениях, которые притом в жизни никогда не применялись; а равно и отпадение отдельных слабых в вере личностей не грозит целости всей Церкви. Опасность отечественной Церкви угрожает в другом отношении, а именно: по основным государственным законам «первенствующая и господствующая в империи вера есть христианская православная кафолическая восточного исповедания» (ст. |
|
|
