| Собственное положение волновало его больше, чем справедливость. Лифостротон (13) представлял собой каменный помост перед преторием. О том, что приговор Иисусу был официальным, свидетельствует указание на судилище. В ст. 14 Иоанн сообщает, что была пятница пред Пасхою, и час шестый, поскольку связь смерти Иисуса с еврейской Пасхой представлялась ему знаменательной. Вопрос Пилата Царя ли вашего распну? звучит подчеркнуто провокационно. Он обусловлен заявлением первосвященников о своей верности кесарю, которое Пилат не мог игнорировать. В этом заключается глубокая ирония – иудеи имеют претензию считать себя верными кесарю в большей мере, чем сам прокуратор. Однако их заявление отражает окончательное подчинение Риму официальных представителей Израиля, которые знают, что нет иного владыки, кроме Бога. 19:17–37 Распятие Тот факт, что Иисуса заставили нести Свой крест, показывает, что Он был распят как обычный преступник (17). Иоанн не говорит о помощи Симона Киринеянина в несении креста (ср.: Мф. 27:32 ; Мк. 15:21 ; Л к. 23:26), но это могло произойти по пути на Голгофу. Хотя Иоанн упоминает еще двух человек, распятых вместе с Иисусом (19), никаких подробностей выдвинутых против них обвинений он не приводит. С другой стороны, только Иоанн сообщает, что надпись, поставленная на кресте, принадлежала именно Пилату. Различные источники передают содержание надписи с незначительными расхождениями, но все сходятся на том, что в надписи были слова Царь Иудейский. Эта формулировка вызвала возмущенный протест первосвященников и продемонстрировала упрямство Пилата (21,22). Упоминание первосвященников Иудейских резко контрастирует с титулом, примененным к Иисусу. По обычаю одежда осужденных доставалась воинам, чем и объясняется их поведение, описанное в ст. 23. Иоанн видит в этом исполнение Пс. 21:19 , а в синоптических Евангелиях этот эпизод не упоминается. Не совсем ясно, сколько женщин стояло при кресте – три или четыре (25). Есть основания полагать, что четыре и что сестрой матери Его была Саломия. Сопоставление с Мк. 15:40 показывает, что упомянутая там мать Иакова и Иосии – это жена Клеопы, о которой говорится здесь. Обращение Иисуса к Своей матери и препоручение ее любимому ученику (26,27) свидетельствует о том, что в час Своего величайшего испытания Он нежно заботился о ней. В последние минуты Своей земной жизни Иисус произнес еще два слова: одно – связанное с человеческой потребностью (жажду; 28), другое – с выполнением миссии (свершилось; 30). И снова Иоанн обращает внимание на исполнение Писания, подразумевая, вероятно, Пс. 68:22 . По поводу того, что стебель иссопа едва ли способен удержать губку, смоченную уксусом, возникла полемика (29). Предполагают, что в оригинале было слово hysso («копье»), но это маловероятно, поскольку текстуальных подтверждений эта гипотеза не находит. В Мк. 15:36 упоминается «трость», больше приспособленная для удержания губки. Уксус должен был придать Иисусу немного сил для последнего слова. |
| стихе (3:10: ); в) аналогичным, наконец, является и состав десятины; – Малахия не упоминает только масла (ср. ст. 11) 1905 . Относительно из сопоставления с Неем.13:5 мы видели, что она предназначается для священников. Имя это обозначает: 1, вообще «дар», «подарок» ( Притч.29:4 ); – 2, в особенности «дар» на храм и на священство 1906 , – говорится о взносах на скинию ( Исх.25:2, 3; 30:13, 14 ), о приношении в пользу священников ( Лев.7:32; 22:12 ); – 3, «жертвоприношение» 1907 . Здесь, очевидно, мы имеем дело со вторым значением. Но какой именно оттенок этого второго значения должны мы избрать, это – вопрос. Все древние переводы переводят «начатки» (παρχα, «in primitiis») 1908 и т. п. Такое понимание может находить себе подтверждение в приведенных выдержках Неемии; – Ср. еще 10:36: «и обязались мы приносить каждый год в дом Господень начатки с земли нашей ( ) и начатки всяких плодов со всякого дерева». Но, с другой стороны, сопоставление закона Исх.30:13–14 о полсикле подати священной ( ) с Неем.10:33 («поставили мы себе в закон 1909 давать от себя по трети сикля в год на службу для дома Бога нашего») не исключает возможности и другого толкования. Поэтому, чтобы не вносить в перевод уже истолкования, мы предпочитаем переводить «приношение». Гл. 3, ст. 9 1910 Κα ποβλποντες μες ποβλπετε, κα μ μες πτερνζετε. Τ τος συνετελσθη. Проклятием вы прокляты, а Меня вы обманываете – весь народ. § 147. . Слово (==«проклятие) вообще очень редкое в Библии (всего 5 раз), встречается у нашего пророка уже во второй раз. В первый раз мы его видели во 2:2, где обозначаемое им понятие частнее характеризуется именно в применении к Иудее Малахиина времени 1911 . – причастие по виду нифаль от глагола «проклинать» (см. 2:2). Причастие это есть παξ λεγμενον; но производство его от , довольно часто употребляющегося в других формах, не возбуждает сомнений. Выражение (букв.==«в проклятии вы проклинаемые» или «проклятые») следует перевести: «проклятием вы прокляты.» Под «проклятием», несомненно, разумеется какое-л. определенное общественное бедствие, п. ч. » – с членом. 1912 В чем выражалось это «проклятие», видно из следующих стихов 10–11: то были, с одной стороны, бездождие и неурожай, а с другой, – саранча. |
| Таким образом, по учению Спасителя, большая часть Иудеев – верных рабов своих руководителей – книжников и фарисеев не войдет в состав новозаветной церкви, хотя они имели и имеют прямое и не отъемлемое право быть членами ее. Поэтому церковь Христову восполнит иной народ – язычники, по праву призвания и веры их в проповедь о Христе и спасении. Значит, входить в церковь Христову и быть членами ее имеют право не только Иудеи, но и язычники. Те и другие, по праву веры, имеют одинаковый доступ в нее и одно значение в ней; потому что должны составить одно стадо, под управлением одного Пастыря. – Если церковь Христова открыта для иудеев и язычников, то это показывает, что и все народы, входящие в состав их, могут быть членами ее, следов., весь род человеческий имеет право входа в нее. И в притче о званных на вечерю, когда званные отказались придти, то царь, отправляя рабов своих на распутия, приказывает им: «зовите всех, кого найдете» ( Мф. 22:9 ) без различия звания, состояния, народности, веры, – добрых и злых: всем предлагайте Евангелие Царствия Божия 57 . И рабы, вышедши на дороги, собрали всех, кого нашли – добрых и злых, и брачный пир наполнился ( Мф. 22:10 ). Апостол Павел (в послании к церкви Ефесской) в сопоставлении – Иудеев и язычников, которые, не смотря на противоположность их до-христианского состояния, были призваны в царство благодати, – выражает мысль о возможности вступления в церковь Христову всех народов. В первой главе послания к Ефесеям Апостол, изображая дарования, полученные Ефесскими жителями в христианстве, прежде говорит о дарах, какие получили Иудеи и причиною облагодатствования для тех и других (т.е. Ефесян, как язычников, так и Иудеев) поставляет искупительную жертву Иисуса Христа. Во второй главе описывает состояния Ефесян до христианства и называет их прямо язычниками: «помните, говорит он, что вы были некогда язычники по плоти» (ст. 11); не назвал каким-нибудь областным именем, но общим «язычники». Черты их до-христианского состояния указывает совершенно общие, принадлежащие вообще языческому народу, не указывая каких-либо частных свойств и особенностей жизни, специально касающихся только Ефесян. С ними сопоставляет, или лучше противопоставляет им свойства и особенности, принадлежащие всему обществу Израильскому (ст. 14, 15, 16, 17). |
| (Мф. 26:69-75; Марк. 14:66-72; Лук. 22:55-62; Иоан. 18:16-18, 25-27). Об отречении Петровом повествуют все 4-ре Евангелиста, хотя в повествованиях их сразу бросается в глаза некоторая разница. Впрочем, различие это нисколько не касается существа дела: Евангелисты только дополняют и разъясняют друг друга, так что из сопоставления всех их показаний слагается точная и полная история этого происшествия. Петр находился во время суда над Господом, сначала у Анны, а потом у Каиафы, в одном и том же внутреннем дворе первосвященнического дома, куда его ввела привратница по просьбе св. Иоанна, знакомого первосвященнику. То, что это был один и тот же двор общего первосвященнического дома, в разных отделениях которого жили оба первосвященника Анна и Каиафа, устраняет кажущееся противоречие между повествованиями Евангелиста Иоанна, с одной стороны, и тремя другими Евангелистами, с другой стороны. Св. Иоанн представляет отречения начавшимися во дворе Анны и там же окончившимися, а прочие три Евангелиста, совсем не упоминающие о допросе Господа у Анны, излагают дело так, как будто все три отречения происходили на дворе первосвященника Каиафы. Ясно, что это был один и тот же общий двор. Когда при содействии Иоанна, который был знаком первосвященнику, Петр вошел во двор первосвященника, вводившая его привратница, по св. Иоанну, сказала ему: «И ты не из учеников Этого Человека?» Петр отвечал: «Нет,» и стал к огню, который был разведен ради непогоды и холода. Однако служанка не оставила его в покое и, по св. Марку (14:67), всмотревшись в его лицо, освещенное огнем, утвердительно сказала: «И ты был с Иисусом Назарянином,» а также и другим говорила: «Этот из них» (Лук. 22:36). Тогда Петр продолжал то же отречение, говоря: «Не знаю Его» (Лук. 22:57), «Не знаю и не понимаю, что ты говоришь» (Марк. 14:68 и Матф. 26:70). Так совершилось первое отречение, начавшееся у ворот и кончившееся у огня. Как свидетельствует св. Марк, Петр, желая, видимо, избавиться от неотвязчивой привратницы, ушел от огня в переднюю часть двора, на преддверие, к воротам, чтобы в случае нужды бежать. Так прошло не малое время. Снова увидев его, все та же служанка (Марк. 14:69) стала говорить стоявшим тут: «Этот из них.» К ней присоединилась и другая служанка (Матфея 26:71), тоже говорившая: «И этот был с Иисусом Назареем.» Еще кто-то обратился к Петру: «Иты из них» (Лук. 22:58). Петр снова переменил место и опять стал у огня, но и тут некоторые (Иоан. 18:25) начали говорить: «Не из учеников ли Его и ты?» Он же отрекся, ответив: «Нет!» Это было второе отречение, происшедшее как раз в то время, когда Иисуса от Анны вели в Каиафе, как можно думать на основании 24 и 25 ст. 18 гл. от Иоанна. После второго отречения прошло около часа (Лук. 22:59). |
| 16). Вот первое явление Господа по воскресении ( Мк16:9 ; Ин.20:16 ). Вторым явлением б о льшая часть теологов 35 обыкновенно считают явление другим женам мироносицам после того, как они, узнав от Ангела о воскресении, возвращались назад в город (Мф.28:9–10). Но, кажется лучше и законнее признать это явление тождественным с описанным у Иоанна, т. е., с первым явлением. На это указывает самый характер явления, как оно изображено у Евангелиста Матфея. И прежде всего, самое время явления совершенно совпадает со временем явления Воскресшего Магдалине. Затем, и сущность явления прямо говорит за тождество. Это есть поручение сказать ученикам о воскресении, только по Иоанну Иисус указал на наступление новых отношений Своих к ученикам, а по Матфею на обетование относительно явления в Галилее. Но и то, и другое, очевидно, прекрасно совмещается. Иисус мог указать ученикам на наступление новых отношений к ним, о которых Он предсказывал в последних речах, и на то обетование, которое дал ученикам пред страданиями относительно явления в Галилее. Вообще, самый ход повествованияев. Матфея показывает, что здесь соединены два явления мироносицам: одно – ангела, другое – Самого Господа. Евангелист говорит нераздельно, как бы обе поименованные им мироносицы были равно свидетельницами обоих явлений, тогда как каждая была свидетельницею только одного. Сопоставление этого повествования евангелиста Матфея с другими Евангелиями совершенно оправдывает такое толкование, т. е., что здесь в повествовании Матфея указывается не особенное явление Спасителя, а именно то, о котором повествует ев. Иоанн (20:1–14). В самом деле, из других Евангелий известно, что сначала было явление ангела женам мироносицам, потом явление Самого Спасителя одной Марии Магдалине ( Мк.16:1,5–9 ; Ин.20:1–14 ). Если допустить, что уев. Матфея в рассматриваемом повествовании разумеется явление Спасителя двум мироносицам, следовательно, явление особенное от описанного Иоанном (ст. 1–14), то необходимо признать, что Мария Магдалина видела Воскресшего два раза: сначала одна, потом вместе с другою Мариею. |
| 4) Этот закон, ослабленный плотию противополагается Сыну Божию, посланному для осуждения греха ( Рим. 8:3 ), что лучше относить к закону Моисееву. 5) Несомненно, что апостол говорит в седьмой главе о том же законе, о каком он вел речь ранее в шестой главе, и вся седьмая глава служит обоснованием его положения: вы не под законом, но под благодатию (6:14). Шестая же глава привязана к двум последним стихам пятой главы об отношении закона и благодати. А какой закон разумеет апостол в этой главе, это видно из сопоставления 13 и 14 ст., по которым явление закона относится ко времени Авраама. Ни в шестой, ни в седьмой главе апостол не делает никаких намеков на то, что он говорит уже о новом законе, а не о том, о котором шла речь в пятой главе. 34 Так в Талмуде часто говорится о страстях; но в то же время за человеком признается способность подавлять в себе все греховные движения души. «Никто не грешит, если в нем нет духа глупости», сказано здеоь. См. Grünwald. цит. соч. s. 70. 36 Некоторые систематики посланий ап. Павла придают слову σρξ во всех местах посланий первоначальное значение тела или же чувственности, и таким образок навязывают Апостолу учение о теле, как источнике греха, и о чувственности, как греховном принципе. Usteri говорит; « σαρξ есть возбуждение чувственности (Reiz der Sinnlihkeit).... Спор между познанием добра и естественной силой, которая лежит в возбуждениях чувственности, находит место в человеке который стоит под законом» (Entwickelung d. Paulinischen Lehrbegriffes. Изд. 5-е. S. 43. 44). Подобно и Baur: «плоть есть не только тело с своими телесными влечениями, но и господствующий над всем человеком по душе и по телу чувственный принцип, из которого проистекает грех, как он обнаруживается различным образом в жизни человека, но состоя только в удовлетворении телесных похотей и страстей» (Paulus, der Apostel Iesu Christi. 1845. s. 528). В том и другом случае плоть понимается очевидно в смысле чувственности. Подробно аргументированное выяснение этого понятая в смысле тела ми находим у Pfleiderer’a (der Paulinismus. |
| 9 Дальнейшие макаризмы суть следующие: 14:13; 16: 15; 19:9a; 20:6; 22:7, 14. Последние два подтверждают в общей форме обетование Христово: «блажен соблюдающий слова пророчества книги сей». 10 Allo, 1. с. CXVI-CXX приводит ряд убедительных соображений, на основании которых следует заключить, что сам ап. Павел не надеялся дождаться второго пришествия Христова и даже быть современником предшествующих ему событий, как то обращения Израиля, язычников и др. 11 Несмотря на то, что грамматическое согласование с предлогом требует родительного падежа, здесь употреблен именительный в свидетельство как бы грамматической несклоняемости Божественного имени, во свидетельство присущей ему вечности. 12 Ср. сопоставление аналогичных текстов у Charles», I, 10. Важнейшим является здесь Втор. 32:39 : «Это Я, Я, который есмь и был и буду». Ср. аналогичные тексты у греков: Pausanias, 12. 5; Plutarch, de Iside, орфический стих, соответствующий содержанию. 13 Та же особенность гебраистическая в употреблении падежа, что и в ст. 4: именительный падеж вместо родительного. 16 Чем определяется этот выбор семи церквей? Все они расположены на западе и в центре проконсульской провинции Асии, в б. царствие Пергама. Деян . 18:19–21 говорят о проповеди ап. Павла в Ефесе. Отсюда Евангелие распространялось в долинах Меандра и Лика, и были основаны важные христианские общины в Колоссах, Гиораполисе и Лаодикии ( Кол.2:1; 4:13–16 , ср. Деян. 19:10 ). Смирна, Пергам, Фиатира и Филадельфия были просвещены в то же время. Не вполне понятен выбор именно этих церквей. Понятно, что сюда были включены такие важнейшие центры, как Ефес, Смирна и Пергам, а также и Сарды и Лаодикия в качестве административных центров. Но Фиатира и Филадельфия были лишь второстепенные города обоих дискриктов (conventus). Также не вполне понятен и географический выбор этих городов: юг, север и восток М. Азии остаются вне его, и даже из западной его части названы не все города. Но следует отметить, что все названные семь городов находятся на большой окружной дороге, которая соединяла наиболее богатые влиятельные и населенные части провинции. Они расположены в таком порядке, как мог попасть в них посланец с о. Патмоса, отправляющийся на континент. Он отправлялся, естественно, из большого порта Ефеса на север чрез Смирну до Пергама по дороге, устроенной римлянами. Оттуда, повернув к юго-востоку дорогой императорской почты, он проходил бы последовательно чрез Фиатиру, Сарды, Филадельфию и Лаодикию, откуда, возвращаясь большой центральной имперской дорогой вдоль долин Меандра и Каистра, он мог бы вернуться в Ефес, оставляя таким, образом в каждой из церквей Иоанновские послания и распространяя их по пути. |
| В ней мы видим начертание идеала новой христианской жизни и противопоставление этого идеала формальной фарисейской ветхозаветной праведности, заботившейся лишь о внешнем соблюдении закона. Характерен в этой образцовой проповеди параллелизм: сопоставление требований ветхозаветного закона с требованиями благочестия новозаветного, не ограничивающегося лишь одной внешней праведностью. Замечательными по своей выразительности и доступности для понимания проповедями являются также все многочисленные притчи Господа. Это — примеры аллегорий, заимствованных из всем понятной окружающей жизни, изъясняющих высокие духовные истины. Возвышенной проповедью для тесного круга избранных учеников Господа является и Его последняя прощальная беседа с учениками, занимающая 13 (с 31-го ст.), 14, 15 и 16-ю главы Евангелия от Иоанна. После Самого Господа Иисуса Христа примерами проповедников для нас являются святые апостолы. В книге Деяний святых апостолов содержатся две такие проповеди: 1) первая проповедь святого апостола Петра после сошествия Святаго Духа (Деян. 2:14—36) и 2) речь святого апостола Павла в Афинском ареопаге (Деян. 17:22—31). И та и другая проповедь являются показателем того, как необходимо проповеднику для успеха своей проповеди приспособляться к понятиям слушателей и приводить авторитетные для них доказательства проповедуемой истины. Так, св. Петр приводит изречения ветхозаветных пророчеств, св. Павел ссылается на жертвенник, сооруженный язычниками «неведомому Богу», и приводит изречения языческих стихотворцев. Глава: Знаменитые проповедники христианской церкви древнего ... Климент Александрийский — начальник знаменитой Александрийской школы. Родился в Афинах в языческой семье, получил блестящее языческое образование. Не нашел, однако, удовлетворения в язычестве и принял христианство. С целью приобрести христианское образование предпринял путешествие по главным городам Греции, Малой Азии, Италии и Египта. В Александрии встретился с начальником тамошнего замечательного огласительного училища, стал его учеником, а затем и преемником по руководству училищем, причем получил сан пресвитера (199 г.). Скончался в глубокой старости около 219 года. Из его проповедни-ческих трудов особенно известна беседа на тему: «Какой богач спасется?» Вследствие некоторых слабых сторон своего богословствования, несогласных с учением Церкви, Климент не удостоился причтения к лику святых и не считается отцом Церкви, а только «учителем» и церковным писателем. |
| В ней мы видим начертание идеала новой христианской жизни и противопоставление этого идеала формальной фарисейской ветхозаветной праведности, заботившейся лишь о внешнем соблюдении закона. Характерен в этой образцовой проповеди параллелизм: сопоставление требований ветхозаветного закона с требованиями благочестия новозаветного, не ограничивающегося лишь одной внешней праведностью. Замечательными по своей выразительности и доступности для понимания проповедями являются также все многочисленные притчи Господа. Это — примеры аллегорий, заимствованных из всем понятной окружающей жизни, изъясняющих высокие духовные истины. Возвышенной проповедью для тесного круга избранных учеников Господа является и Его последняя прощальная беседа с учениками, занимающая 13 (с 31-го ст.), 14, 15 и 16-ю главы Евангелия от Иоанна. После Самого Господа Иисуса Христа примерами проповедников для нас являются святые апостолы. В книге Деяний святых апостолов содержатся две такие проповеди: 1) первая проповедь святого апостола Петра после сошествия Святаго Духа (Деян. 2:14—36) и 2) речь святого апостола Павла в Афинском ареопаге (Деян. 17:22—31). И та и другая проповедь являются показателем того, как необходимо проповеднику для успеха своей проповеди приспособляться к понятиям слушателей и приводить авторитетные для них доказательства проповедуемой истины. Так, св. Петр приводит изречения ветхозаветных пророчеств, св. Павел ссылается на жертвенник, сооруженный язычниками «неведомому Богу», и приводит изречения языческих стихотворцев. Глава: Знаменитые проповедники христианской церкви древнего периода Климент Александрийский — начальник знаменитой Александрийской школы. Родился в Афинах в языческой семье, получил блестящее языческое образование. Не нашел, однако, удовлетворения в язычестве и принял христианство. С целью приобрести христианское образование предпринял путешествие по главным городам Греции, Малой Азии, Италии и Египта. В Александрии встретился с начальником тамошнего замечательного огласительного училища, стал его учеником, а затем и преемником по руководству училищем, причем получил сан пресвитера (199 г.). Скончался в глубокой старости около 219 года. Из его проповедни-ческих трудов особенно известна беседа на тему: «Какой богач спасется?» Вследствие некоторых слабых сторон своего богословствования, несогласных с учением Церкви, Климент не удостоился причтения к лику святых и не считается отцом Церкви, а только «учителем» и церковным писателем. |
| Другими словами, он выражает веру не только в будущее воскресение, но и в жизнь будущего века, исполненную блаженства вследствии лицезрения Бога для праведников 736 . Воскреснуть ли грешники – слова псалмопевца относительно их воскресения довольно не ясны. Яснее выражена вера в воскресение в книгах пророческих. Так, в песни пр. Исаии говорится: оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела (в слав, пер.: воскреснуть мертвии и восстанут, иже во гробех)! Воспряните и торжествуйте поверженные в прахе: ибо роса Твоя – роса растений, и земля извергнет мертвецов (26, 19). Пр. Датилу открыто было в видении: многие (собственно «все, как многие отдельные», т. е. тоже, что все) из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление. И разумные будут сиять, как светила на тверди, и обратившие многих к правде – как звезды, во веки, навсегда (12, 2–4). И далее говорится Датилу: а ты иди к твоему концу; и успокоишься и возстанешь для получения твоего жребия в конце дней (13 ст.). Пр. Осия говорит о Господе, что Он оживит нас чрез два дня, в третий день восставит нас, и мы будем жить пред лицем Его (6, 2). Сам Господь изображается у пророка говорящими от власти ада Я искуплю их, от смерти избавлю их. Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа (13, 14)? Многие понимают эти пророчества Осии в смысле метафорическом, подразумевая под «адом» и «смертию», об избавлении от власти которых говорит пророк, те тяжелые условия политической и церковной жизни, в которых находилось царство израильское (Ефрем), для которого преимущественно пророчествовал Осия. Но не отрицая исторических сближений и сопоставлений, какие могут иметь эти места в общем контексте книги пророка Осии, тем не менее нельзя не видеть в них выражения веры в воскресение, в торжество Бога над властью смерти и ада. Допустим, что в том или ином месте пророк утешает и ободряет народ указанием на всемогущество и чрезвычайную помощь Божию, при которых народ может возродиться к новой, совершенной жизни после происшедшего упадка и разложения в нем государственной и церковной жизни, но определение этого всемогущества и помощи Божией дано в таких понятиях и образах, по прямому смыслу которых пророческому сознанию представляются воскресение из мертвых в третий день ( Ос. 6, 2 ) и победа Бога над адом и смертно (13, 14). Во всяком случае апостол Павел в словах пророка Осии прямо видит указание на воскресение мертвых, ( 1Кор. 15, 55 ). |
|
|
