| Евангельский цикл занимает 2 верхних регистра, начинается сценой «Благовещение Пресв. Богородицы» (вост. часть сев. стены, верхний регистр) и затем разворачивается на стенах против часовой стрелки. Можно идентифицировать неск. композиций. «Сретение Господне» на зап. стене (верхний регистр) представлено в древней иконографии, согласно к-рой Младенец находится еще на руках родителей - судя по одежде, на руках св. Иосифа. «Вход Господень в Иерусалим» находится на вост. части сев. стены (средний регистр). «Распятие Господне» занимает зап. часть сев. стены (средний регистр) и представлено в расширенной редакции, с изображением ангелов и солнца и луны (над тяблом креста сохранилось изображение луны в виде белого круга с обозначенным на нем красной прорисью муж. лицом), что сближает роспись П. с росписями каппадокийских храмов. Сцены «Жены-мироносицы у Гроба Господня» и «Сошествие во ад» находятся на зап. стене (средний регистр). Мироносицы вопреки традиции груз. живописи не держат сосуды с благовониями (сосуды стоят у ног ангела); живописная техника позволяет предположить участие в работе над этой сценой подмастерья. Композиция «Сошествие во ад» имеет наилучшую сохранность; Христос попирает врата ада, представленного как яма, покрытая сероватыми барашками волн; традиционных ключей, замков и цепей нет. На юж. стене - «Сошествие Св. Духа», «Воскрешение Лазаря», «Преображение Господне»; завершает праздничный цикл сцена «Успение Пресв. Богородицы» (вост. часть юж. стены, нижний регистр). В нижнем регистре представлен цикл вмч. Георгия, имеющий в груз. живописи особенное значение. Сцены с изображением чудес вмч. Георгия (3) значительно превышают по размеру и парадности сцены его мучения (2), что связывают не только с решением мастера, но и с агиографической традицией того времени, когда чудесам уделялось больше внимания. Так, в ранних груз. рукописях, содержащих Житие вмч. Георгия (Hieros. Patr. iver. 2, XI в. Fol. 238-244; НЦРГ. Н 1347, XI-XII вв. Л. 117-142 об. и др.- Св. Георгий в древнегруз. |
| Отв. Высоту и неудободостижимость умной молитвы. " Памятование о Боге, говорит, т. е. умная молитва — превыше всего в деятельности иноческой, равно как любовь Божия есть глава всем добродетелям. И тот, кто безстудно и дерзостно домогается внити к Богу, чтобы беседовать с ним чисто и вселить Его в себя с понуждением, — тот, говорю, от бесов, если попущено будет, уловляется в смерть, потому, что гордостно и дерзко, и прежде времени, и недостоин будучи, устремляется к высоте сей. Токмо сильные и совершенные — в состоянии наедине противоборствовать бесам и извлекать на них меч, иже есть глагол Божий. Немощные же и новоначальные, страшась смертельных поражений, не дерзают, прежде времени, вступить в единоборство со врагом и скрываются в твердыни послушаний и благоговейнаго общежития " . 155. Вопр. Из всего вышесказаннаго о безмолвии — какой выводится урок для инока? Отв. " Слыша сие, вещает авва Нил, будем осмотрительны, и прежде времени да не дерзнем простираться на высокое (подвижничество), чтобы не потерпеть вреда и не погубить души. Соблюдая приличное время и меру среднюю, безопаснее и благонадежнее будем идти: средний путь, как говорят Писания святых, непадателен и непреткновенен " . 156. Вопр. Какое время может почесться приличным, и какая мера — среднею? Отв. " Приличным для безмолвия временем может быть то, которому предшествует предобучение себя в сожительство с людьми, а средняя мера, и средний путь есть сопребывание с одним или с двумя братиями, как Св. Иоанн Лествичник написал: " желающие работать Христу, да избирают приличныя для сего места и образы жительства, которое может быть троякое: или уединенное, отшельническое, или безмолствование с одним, с двумя, или же — общежительное. Указав сии три иноческие пути, Лествичник присовокупил из Писания: не уклоняйся ни на десно, ни на лево, но путем царским гряди (Втор. 5, 32. Числ. 21, 22) " . 157. Вопр. Который путь, по разсуждению Св. Лествичника, благонадежнее? Отв. " Средний: безмолвное сопребывание с одним иди с двумя много благонадежнее. Ибо, говорит, горе — единому, когда впадет в уныние, или сон, или в разленение, или в отчаяние; нет, кто бы его воздвиг и ободрил в тот час. В доказательство сего он приводит глагол самаго Господа: идеже еста два или трие собрани во имя Мое, ту есмь посреде их (Мф. 18, 20). И изречение Премудраго: блази два-паче единаго (Еккл. 4, 9), т. е. благо отцу с сыном, при содействии Божественнаго Духа, совместно проходить путь иноческаго подвига… И кто один без помощи другаго вступает в брань против духов, тот терпит более опасных от них уязвлений (уморяется) " . |
| В первые годы Советской власти в этом храме совершал свое служение священник Феодор Богоявленский. В 1937 году он был репрессирован и расстрелян в городе Борисоглебске. Священномученик Феодор Богоявленский Поместным Собором Русской Православной Церкви в 2002 году причислен к лику святых. В настоящее время в храме имеется икона мученика Феодора Богоявленского. По данным Справочной Книги для духовенства Воронежской епархии за 1900 г., в штате церкви числились: священник Никольский Петр Ермолаевич, священник Устиновский Василий, диакон Ковалевский Митрофан Андреевич, псаломщик Аристов Иван Николаевич, псаломщик Наливкин Петр Иванович.Причту принадлежало 74 десятины пахотной земли. Количество дворов в приходе насчитывалось 618, в которых проживало свыше 4000 человек. Источник информации - Поселение на месте нынешнего села Средний Карачан возникло в 1746 г. До 1928 г. село территориально входило в состав Новохоперского уезда Воронежской губернии. Первая деревянная церковь в селе была построена в 1856 г. Архиепископ Дмитрий (Самбикин) в документах середины 1880-х годов отмечал: «Церковь в селе Среднем Карачане, Новохоперского уезда, деревянная с такою же колокольнею и каменною оградою, построена в 1856 г. Земли 33 десятины пахатной и сенокосной. Есть на неё план. Прихожан 1660 душ». В 1897 г. храм был перестроен в камне. По документам Воронежской епархии за 1900 год, в штате церкви числились: три священника (Никольский Петр Ермолаевич, Устиновский Василий и ?), диакон (Ковалевский Митрофан Андреевич) и два псаломщика (Аристов Иван Николаевич и Наливкин Петр Иванович). Церквной земли 74 десятины. В селе насчитывалось 618 дворов, в которых проживало 4174 человека. В 1937 году, во время гонения на Православие, приход Михайло-Архангельского храма был закрыт. Ненадолго храм открывался и богослужения в нем совершались с 1945 по 1960 г.г. В эти годы в приходе совершали свой монашеский подвиг инокини, изгнанные воинствующими атеистами из Таволжанского монастыря Новохоперского уезда. Инокини в своих келлиях сохраняли от воинствующих безбожников икону Пречистой Девы Марии " Отрада или Утешение " . Написан тот образ Богоматери был на святой горе Афон в Благовещенской келлии Хиландарского монастыря уроженцем г. Борисоглебска иеромонахом Серафимом (Титовым) еще в 1879 г. Впоследствии из села Средний Карачан икона была передана верующими в Знаменский храм города Борисоглебска, где и находится по настоящее время. |
| Груз. историк Вахушти Багратиони описывает состояние И. в сер. XVIII в.: «Выше него (Сурами.- Авт.) есть монастырь Итриа, Пресвятой Богоматери, бескупольный, большой, ныне оставленный на произвол судьбы» ( Вахути Багратиони. 1973. С. 377). В 1819 г. И. посетил грузинский путешественник Г. Авалишвили, указавший, что значительная часть монастырского комплекса повреждена; сохранившееся здание церкви, выполненной с высоким мастерством, «говорит о былой красоте» ( Авалишвили. 1967. С. 13). В 1889 г. И. изучал груз. историк прав. Евфимий Такаишвили ; в соч. «Три исторические хроники» он подробно описал бездействующий мон-рь ( Такаишвили. 1890. С. 21). В советские годы по церковным праздникам и иногда по воскресеньям в церкви совершалась литургия. В 1969 г. Об-во охраны памятников культуры Грузии под рук. проф. И. Цицишвили провело в И. научно-реставрационные работы. 25 дек. 1997 г. с благословения архиеп. Руисско-Урбнисского Иова (Акиашвили) в И. был восстановлен жен. мон-рь, настоятельницей назначена игум. Пелагия (Тварадзе). В 2000 г. выстроили 2-этажное здание, где разместились кельи монахинь, гостиная, трапезная и др. И. владеет неск. окрестными земельными участками, на к-рых выращивают томаты, картофель, фасоль и зелень; в мон-ре имеются скотный и птичий дворы. Монахини занимаются рукоделием (эти изделия передают в детские дома), пекут просфоры для нужд епархии. В марте 2011 г. здесь подвизались 2 схимонахини, 5 монахинь и послушница, в мон-ре воспитывается девочка-сирота. Архитектурный ансамбль Кафоликон И. в честь Успения Пресв. Богородицы (XVI в.) представляет собой 3-нефную базилику (19,95×13,3 кв. м) и выстроен из тесаных квадров песчаника и кирпича. Церковь стоит на цоколе. Средний, более высокий неф перекрыт двускатной кровлей. Портал зап. фасада обрамлен широкой аркой, средний неф с 2 сторон выделен лопатками. Вост. фасад по центру украшен рельефно оформленным крестом, ниже располагается орнаментированное окно; в боковых нефах 2 углубленные арки с тайниками на верхнем уровне и окнами на нижнем. В интерьере церкви 2 столпа, в сечении образующие квадрат, с капителями; средний неф перекрыт полукруглым сводом, опирающимся на 3 арки. |
| В примечании к основному тексту ведомости имеются следующие сведения: " в 1895 году Епархиальным начальством разрешена постройка в селе Кандабулак нового, каменного трехпрестольного храма " во имя Пресвятой Троицы, Святителя и Чудотворца Николая и Святого Великомученика Димитрия Солунского " . В настоящем году храм наружне построен " . К 1905 году новый каменный храм оштукатурили и поставили " средний иконостас " . Стены внутри были расписаны изображениями святых и картинами на библейские сюжеты. В Клировой ведомости за этот год сообщается также, что церковная школа грамоты располагается в общественном здании, построенном на средства общества. Обучается в школе 30 мальчиков и 9 девочек. В ведомостях 1907 года церковь в с. Кандабулак значится как Свято-Троицкая, построеннаяв 1906 году. " Здание каменное, вместимостью 1500 человек. Устроена взамен старого деревянного храма, проданного по указу Самарской Духовной консистории от 7 июля 1906 года в деревню Орловку. При церкви каменная колокольня... Земли под церковью 200 кв. саженей... Престолов предположено быть три - средний во имя Св. Живоначальной Троицы и предельные - во имя Святителя и Чудотворца Николая и Св. Великомученика Димитрия Солунского, из них устроен только средний, главный освящен 26 мая 1906 года. Антиминс - шелковый, прочный и чистый " . Притч - священник, дьякон и псаломщик. Земли при церкви - усадебной 3 десятины и пахотной 33 десятины. Дома для священно служителей построены обществом давно, деревянные и ветхие. Священник И.К. Евклидов, дьякон М.Ф. Овидов,псаломщик Д.С. Щербаков. " К 1909 году (по последней сохранившейся клировой ведомости) боковые пределы не были обустроены, в связи с чем и не использовались. В церкви имеется библиотека из 130 названий в 173 томах. Школа грамоты с 1907 года преобразована в церковно-приходскую, в ней обучалось в текущем году 34 мальчика и 17 девочек. Заведующий школой местный священник Иоанн Евклидов. Он же является законоучителем в местном Кандабулакском земско-общественном училище,существующем с 1863 года. |
| Прп. Нил Симонов мон-рь. Литография Л. П. Бишбуа по рис. В. Адама. 1846 г. (Музей истории Москвы) Симонов мон-рь. Литография Л. П. Бишбуа по рис. В. Адама. 1846 г. (Музей истории Москвы) Сорский, основавший после 1471-1475 гг.- до июня 1488 - февр. 1489 г. скит в окрестностях Кириллова Белозерского мон-ря, предложил рус. монашеству средний, «царский» путь подвижничества - скитский. Этот путь исключал вотчиновладение мон-рей, уравновешивал и крайности анахоретства, и проявления «своей воли» богатыми вкладчиками общежительных мон-рей. В сочинении прп. Нила «О мысленном делании» названы 3 «устроения иноческого жительства»: «уединенное ошельство» (т. е. полное анахоретство); средний путь, наиболее пригодный («ключимейший») для многих («с единем или множае с двема безмолствовати»), называемый царским; «общее житие» (Преподобные Нил Сорский и Иннокентий Комельский. 2005. С. 87-88). Эта классификация повторяет «Лествицу» прп. Иоанна Синайского ( Иоанн , игум. Синайской горы , прп. Лествица. Серг. П., 1908. С. 9) и отражает ситуацию в вост. монашестве, а не рус. реалии, для к-рых характерно многообразие и неустойчивость терминологии в обозначении форм монашеского подвижничества и типов мон-рей, особенно необщежительных. Так, определение монастырских типов в упомянутой выше уставной грамоте митр. Фотия основано тоже на «Лествице», но термины использованы другие: наиболее суровое уединенное анахоретство определено как «особное каждаго житие», а не «ошельство», как у прп. Нила; «ошельством» же митр. Фотий называл средний (скитский) тип, а прп. Нил видел в своей обители тип «особь сущих» мон-рей. В «Предании» прп. Нила дан более точный перевод текста «Лествицы», нежели в грамоте митр. Фотия. Сорский скит состоял из келий, расположенных на достаточном расстоянии одна от другой, чтобы инок не мог слышать брата в соседней келье и не рассеивал внутренней сосредоточенности. В кельях монахи жили по одному. В скиту не совершали монашеских постригов, но принимали лишь тех, кто уже прошел школу подвижничества в киновии. |
| Базилика – вытянутое в плане прямоугольное здание, разделенное внутри продольными рядами колонн или столбов на несколько частей (нефов). Прямоугольная базилика с тремя нефами, средний из которых выше боковых, впервые была использована в заупокойном храме египетского фараона Джосера (ок. 2800 г. до н.э.). Она стала прообразом римской и христианской базилик. В Древней Греции базиликой (греч. «царский дом») называли место заседания первого архонта – басилея. В Древнем Риме в форме базилик сооружались судебные и торговые помещения. Образцом для христианских храмов послужила базилика Максенция, оконченная при императоре Константине I в 315 г. Ее центральный неф, опиравшийся на 8 столбов, был перекрыт крестовыми сводами, а каждый из боковых нефов – коробовыми сводами. Раннехристиансие базилики (IVV вв.) строились из камня и дерева и состояли из нескольких помещений, расположенных по долевой оси: атриум (атрий) – прямоугольный двор, окруженный колоннадой, в центре которого находилась купель для омовения; закрытое помещение (нартекс), вытянутое в ширину и предназначенное для тех, кто должен принять обряд крещения и покаяния; прямоугольный зал, разделенный рядами мраморных колонн на три или пять нефов. Центральный неф был выше и шире боковых и заканчивался полукруглым алтарным выступом – апсидой, которая была перекрыта полукуполом – конхой. Продольные нефы алтарной части пересекались поперечным нефом – трансептом. Перед апсидой находился алтарь, над ним на четырех колоннах укреплялся балдахин – киворий. В верхней части продольных стен центрального нефа, покрытого двускатной кровлей, были прорезаны окна. В раннехристианских базиликах мозаикой украшались лишь конха апсиды и триумфальная арка, отделявшая трансепт от продольных нефов. Наружные необработанные стены не имели никакого декоративного убранства. Базилика Иоанна Предтечи Студийского монастыря – самая ранняя из сохранившихся монастырских церквей Константинополя, была построена патрикием Студием в 463 г. и посвящена патрону монастыря Иоанну Предтече, чьи мощи хранились в обители. В этом трехнефном, одноапсидном сооружении сочетались черты римской базилики (колонны в качестве внутренних опор, квадратный атриум, окруженный портиками, плоский потолок, перекрывавший средний неф) с элементами центрической композиции (длина здания значительно уменьшена, вместительные хоры окружали средний неф с трех сторон, что способствовало выделению среднего пространства). Апсида была полукруглой внутри, а снаружи – граненой. По предположению искусствоведов, центральный неф не имел окон и был темнее боковых нефов с огромными, часто поставленными оконными проёмами. Капители колонн, отделявших центральный неф от боковых, были украшены тонкой резьбой. Резьба покрывала также карнизы базилики. Эта церковь сохранилась лишь частично. |
| X в. подняла статус правителя Алании, сделав его из архонта эксусиократором и одновременно повысила значение местной Церкви. Аланская архиепископия получила статус митрополии, заняв в списках кафедр К-польского Патриархата 61-е место (сразу после Киевской митрополии). Политическая подоплека этого церковного решения косвенно подтверждается тем, что Аланская митрополия в X-XII вв. не имела подчиненных епископских кафедр, это специально отмечено в 13-й нотиции К-польского Патриархата (XII в.; Darrouz è s. Notitiae. P. 367). Возможно, 1-м Аланским митрополитом с нач. 50-х гг. X в. был Игнатий (печать Аланского митр. Игнатия, к-рую ранее относили к рубежу X и XI вв., В. Зайбт предложил датировать сер. Х в. или раньше - Белецкий, Виноградов. 2011. С. 43). Преемником Игнатия, по-видимому, был митр. Феодор, упомянутый в греч. надписи из Сентинского храма 965 г.: «Освящен, обновлен храм Пресвятой Богородицы в царствование Никифора, императора и кесаря (?), и Давида, эксусиократора Алании, и Марии эксусиократориссы 2 апреля, в день святой Антипасхи (?), рукою Феодора, освященного митрополита Алании, в 6473 году от сотворения мира. Написано рукой… апокрисиария Патрикия» (Там же. С. 44, 241-245). В Сентинском храме обнаружено богатое захоронение с визант. вещами, рядом с храмом находится уникальный для Кавказа мавзолей Х в. Здесь, по всей видимости, сформировался родовой некрополь аланской знати, возможно семьи эксусиократоров, и освящение храма имело особое значение. В этом контексте прибытие имп. апокрисиария, выполнившего надпись, выглядит неслучайным. Известны имена 3 Аланских митрополитов 2-й пол. Х в.: Игнатий (сер. X в.), Феодор (упом. в 965) и Николай (упом. в 997/8), а также эксусиократоров супругов Давида и Марии, к-рым оказывал содействие в постройке Сентинского храма визант. имп. Никифор II Фока . Средний Зеленчукский храм в Н. Архызе. Х в. Фотография. 2008 г. Средний Зеленчукский храм в Н. Архызе. Х в. Фотография. 2008 г. Во 2-й пол. Х в. на территории К.-Ч. шло активное церковное строительство: помимо Сентинского комплекса был воздвигнут Средний Зеленчукский храм (близ совр. |
| В 1929 г. в Архангельский храм настоятелем был назначен священник Феодор Васильевич Богоявленский, 1891 г.р., уроженец села Борки Шацкого уезда. 6 октября 1930 г. он был арестован по доносу. Тройкой ОГПУ был приговорен к трем годам лагерей. Выйдя из заключения, отец Феодор вновь вернулся в Средний Карачан и продолжил свое служение в том же Михайло-Архангельском храме вплоть до своего второго ареста в 1937 г. Второе его заключение под стражу связано с новой волной гонений на Церковь Христову. В 1937 г. почти все храмы Русской Православной Церкви в России были закрыты и осквернены. Священники арестованы, многие из них - расстреляны. Не избежал поругания и храм в селе Средний Карачан. Михайло-Архангельскую церковь закрыли, иконы и церковную утварь сожгли. Все благолепие Дома Божия было утрачено. Не осталось ни полов, ни иконостаса, ни кровли. Впоследствии здание церкви использовалось под колхозное зернохранилище. Отца Феодора арестовали в сентябре 1937 г. и заключили в тюрьму города Борисоглебска. Поводом к аресту послужил следующий случай. Однажды в мае 1937 года к отцу Феодору пришел семилетний мальчик и попросил у него милостыню. Отец Феодор спросил у него: «Ты ходишь без креста?». Поскольку крестика на отроке не оказалось, священник дал ему нательный крестик и 20 копеек. Проходя далее по селу, мальчик стал рассказывать, что батюшка дал ему милостыню и крестик. Местные власти составили о случившемся акт, который передали в милицию. Во время второго ареста его допрашивали всего лишь один раз. Вновь и вновь требовали отречься от веры Православной и от священного сана. Видя же непреклонность страдальца за веру, 25 сентября 1937 г. Тройка НКВД приговорила отца Феодора к расстрелу. Священномученик Феодор был расстрелян 10 октября 1937 года и погребен в общей безвестной могиле. В тот день людям сказали, что будут учебные стрельбы за городом, чтобы население не волновалось по поводу выстрелов за городом. Реабилитирован священник Феодор Васильевич Богоявленский по делу П-11258 30 сентября 1989 года и по делу 2478927 июля 1989 года – посмертно. На заседании Священного Синода Русской Православной Церкви, прошедшем 17 июля 2002 года под председательством Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II, священник Феодор Богоявленский был канонизирован и включен в Собор Новомучеников и Исповедников Российских. В настоящее время в храме имеется икона мученика Феодора Богоявленского. |
| Христианину стыдно не знать значения перстосложения, стыдно не знать, почему он молится так, а не иначе, сказал Филипп Григорьевич, а иконописцу – христианину это непростительно. Изволь, я объясню тебе, Влас Никифорович, значение перстосложения, и, дай Бог, чтобы это послужило тебе на пользу. Именословное перстосложение, как показывает самое название, должно означать слова имени Господа Иисуса Христа. Поэтому именословное перстосложение изображается так: указательный палец поставляется прямо и означает букву I, средний немного сгибается, чем показывает букву С, а оба вместе (I С.) означают слово «Иисус». Далее, большой палец кладется на средину безымянного, изображая букву X, а мизинец полусогнутый означает С, вместе они составляют (X С) слово «Христос». В старину же иногда именословное перстосложение изображалось и так: большой палец клался почти на конец безымянного, а мизинец сгибался более безымянного, чем означались те самые слова, которые пишутся на венце Спасителя, οω, указательный же и средний оставлялись так же, как и в первом перстосложении, но означали букву , вместе все персты означали οω, что значить «Сый», т.е. опять изображали имя Иисуса Христа, потому что Сый – Сущий – прилагается в Священном Писании к Иисусу Христу. Такое перстосложение встретишь на многих древних иконах хороших русских и греческих мастеров, писавших со старинных греческих мозаичных икон, сохранившихся до нашего времени и существующих более 1000 лет. Там же и у других святых есть такое перстосложение. – А как правильно нужно складывать персты для молитвы? спросил Влас Никифорович. И что означает это перстосложение? Филипп Григорьевич сложил большой палец с указательным и средним, пригнув два остальные к ладони. Такое перстосложение, – сказал он, – означает таинство Святыя Троицы. Именно: большой палец – первое лицо Святой Троицы, указательный – второе лицо Святой Троицы, Сына Божия указавшего нам путь ко спасению, а средний – третье лицо – Духа Святаго. Поставление этих трех пальцев в равное отношение и соединен их между собою означает равенство лиц Святыя Троицы и в то же время единство Божества в трех лицах. Остальные же два пальца, из которых безымянный означает Ангелов, а мизинец – человеков, пригнуты к ладони в означение того, что эти два творения преклоняются пред величием Святой Троицы, во едином существе славимой. |
|
|
