| 9 апреля 1737 г. падало на великую субботу, так что произведение не могло быть ни пассиональною, ни пасхальною пьесою, предназначенною для сцены. В посвящении ее архиепископу киевскому Рафаилу автор прямо говорит, что он, представил свое произведение его преосвященству в день Христова воскресения вместо «писанки» (пасхального расписанного яйца). Таким образом в этом произведении правильнее видеть не драму, а скорее начальный вид тех драматизированных виршей на Пасху и Рождество Христово, каких особенно много появляется в Малороссии во 2-ой поло- крест веревкой, в шлемах, защищающих глаза, имели в руках «острые четки, удобные для сечи»: руководители милосердных держали ковчежец с золотом для следовавшей за ними несметной рати наемников-нищих: «рачители чистоты шли в белых одеждах с цветами в руках: у «воевод любви» горел огонь в сердцах и устах: постники держали сосуды с водою и сухие хлебы: кроткие утвердились на столпах «терпеливодушия». Против добродетелей выстроились со своей стороны: царица – гордость, лакомство, блуд, зависть, обжорство, гнев, леность: впереди всех стояла гордость, напоминая «свирепого коня», который грызет узду, скачет и ржет от ярости. По ударе колокола полки добродетелей с песнью «помощник и покровитель во спасение наше»... ринулись, припадая к земле, в битву со смертными грехами. В пылу сражения Обжорство выдвинуло пред изнемогавшими от голода и жажды добродетелями блюда с изысканными яствами. Когда голодные добродетели, особенно постники, не подозревая сетей, бросились к блюдам, грехи окружили их со всех сторон и прекратили всякий подвоз пищи. Тогда к добродетелям Бог посылает на помощь Феодора Стратилата: подкрепив добродетели пшеницею – кутьею, он повел их в бой который закипел с новой силою из-за Царского образа и честных икон, поруганных врагами. Победа начала склоняться на сторону добродетелей, но в это время самонадеянность погубила славу праведных: ослепленные успехом они, не благодаря Бога за оказанную помощь, все приписали своей силе. Бог прогневался за это и предал их новой брани, в которой они были побеждены, а человек был захвачен в плен грехами и уведен в неведомую страну. Тогда добродетели, по совету мудрого святителя Фессалии Григория, послали на небо молитву с просьбою о помощи. Молитва , «приявши псалтире на криле», взлетела в горния обители и здесь, поддерживаемая ходатайством Пречистой Богородицы, получила от Царя Небесного в помощь непобедимое оружие честный Крест. Принесши ему достойное поклонение и прославление, добродетели, в новой битве, одержали победу над врагом. Но радость победы была омрачена неизвестностью о судьбе, человека: никто не знал той |
| Тихим было и его погребение. Он был похоронен 2 апреля 2003 года, в день преподобного Тита Чудотворца, в монастыре Витовница, недалеко от монастырской церкви, с распятием в руке – как раб Распятого, – по-монашески скромно, как и подобало тому, кто всю жизнь бежал от человеческой славы и похвал. Его отпели и проводили тихими молитвами его сподвижники – монахи и монахини из множества монастырей, с тихими слезами, его духовные чада, спешившие со всех краев отечества для последнего целования, скорбя, что осиротели на земле, и радуясь Небесной печалью, что обретают неусыпного молитвенника на Небесах. Как нередко происходит со многими благодатными душами, излучающими Божию любовь на все живое творение и привлекающими всех к себе, во время погребения старца, по свидетельству всех присутствующих, с прощальной песнью слетелось множество лесных и полевых птиц. Божии любимцы проводили своего старца, который так любил их. Духовническое служение старца Фаддея спасению верного церковного народа было, прежде всего, свидетельством подвижнической и литургической духовности Церкви. Духовник по послушанию Церкви ведет человека ко Христу, к единству в Теле Христовом, чтобы человек, живущий святыми таинствами, исцелился от смертности и тленности. Исцеляет не духовник, а Дух Святой Божественной энергией, нетварный источник которой в Личности Иисуса Христа, Воплощенного Спасителя. Духовно вылечить, очистить, просветить, спасти и привести человека к обожению может только Господь Живой – Святая Троица. Но Бог не может сделать этого без человеческой помощи, без сотрудничества; в этом таинственном сотрудничестве и заключен смысл православной церковной жизни. То, что старец Фаддей опытно прошел все три ступени подвижнического совершенствования, о которых устами святого Максима Исповедника говорит Церковь , – практическую философию, деятельное любомудрие, естественное созерцание и мистическое богословие, или иначе: делание, созерцание и богословие, где первое очищает человека от страстей, второе просвещает ум истинным ведением в созерцаниях, третье увенчивает его высшими мистическими состояниями, – знали и чувствовали все, кто встречался со старцем, беседовал с ним, исповедовался у него и принимал из его рук Причастие. Из смиренных слов старца, который всегда в третьем лице говорил об общении с духовным миром ангелов и святых, мы понимаем, что он был причастником и того высшего «мистического состояния» духовно совершенных, в котором, по словам митрополита Иерофея (Влахоса) , «обоженный человек общается с ангельскими Силами, удостаивается созерцания нетварного Света, в Духе Святом ему открываются Божественные глубины, и он принимает нетварную Божественную энергию. Такому человеку открываются многие тайны Священного Писания , скрытые для других...» |
| Данный стих апостол Павел цитирует в 2Кор. 9,9 , призывая членов коринфской общины быть щедрыми. Представители народа Божиего обязаны проявлять щедрость, ибо сами они удостоились от Господа чудесных даров. 111 Нечестивый увидит это. Нечестивый увидит, как в конце концов праведный будет вознагражден Господом, тогда как сам он получит воздаяние за свои беззакония. Глава 112 Пс. 112 Этот псалом восхваляет величие Господа, милостиво снисходящего к человеческим нуждам. Пс. 112 , подобно Пс. 110 и 111, начинается со слова «аллилуйя», т.е. «хвалите Господа» («халлелу ях»). Он открывает собой так называемый «Египетский халлел», исполнение которого было приурочено к главным праздникам еврейского народа: Пасхе и празднику Кущей. Пс. 112–117 исполнялись на Пасху, так что вполне возможно, что именно их Иисус пел со Своими учениками в последний вечер, проведенный с ними ( Мф. 26,30 ; Мк. 14,26 ). Кроме того, следует отметить некоторое сходство Пс. 112 с благодарственной песнью Анны (1 Цар., гл. 2; особенно ст. 5 и 8) и «Величит душа Моя Господа» Марии ( Лк. 1,46–55 ). 112 рабы Господни. Эти слова обращены к верующим, присутствующим на богослужении. хвалите имя Господне. См. Пс. 8,2 . 112 отныне и вовек. Т.е. во все времена. 112 От восхода солнца до запада. Т.е. по всей земле. 112 Высок над всеми народами Господь. Псалмопевец утверждает, что Господь Бог не только израильтян, но и всех прочих народов, и даже более того Бог всего мироздания. 112 Кто, как Господь..? Этот вопрос риторический. Он, безусловно, предполагает единственный ответ: «никто». обитая на высоте. Подобно тому, как царь вознесен над своим народом, Бог возвышается над созданной Им и Ему подвластной вселенной. 112 приклоняется. Бог безмерно велик, но в величии Своем не забывает о сотворенном Им мире, вмешиваясь в ход земных дел. чтобы призирать на небо. Небо в Библии часто называется местом пребывания Бога. Здесь, однако, подчеркнута мысль о том, что Бог столь велик, что даже небеса не вмещают Его ( 3Цар. 8,27 ). 112 бедного... |
| Ирмос – по-гречески означает: связка. Так называется первый стих в каждой песни канона, который задает стихотворную схему (количество строк, примерное количество ударных и безударных слогов) и музыкальную структуру (т. е. распев) для всех остальных стихов в этой песни. Греческие каноны всегда писались так, чтобы их можно было петь. Ирмос и определял, как следует петь остальные стихи. В Русской Церкви навык такого пения был утрачен, вероятно, не позже XV века. В русских канонах этого времени не соблюдается единообразный размер стихов в рамках одной песни; это показывает, что эти стихи уже не пели на один определенный лад, а читали. Как обычно, 1-я песнь канона тематически связана с Песнью пророка Моисея, которую он воспел Богу после перехода евреев через Красное море, благодаря чему они спаслись от рук преследовавшего их египетского войска (Исход, 15, 1–19). В древности стихи канона при исполнении чередовались со стихами песни, и при этом нередко оканчивались так же, как оканчивается ее первый стих: «Поем Господеви, славно бо прославися» . Поэтому многие ирмосы 1-й песни, написанные разными творцами в разное время, имеют одинаковые завершающие слова: «яко прославися». Как говорит библейское повествование, Моисей пел свою песнь с хором мужчин, а «Мариам пророчица, сестра Ааронова, взяла в свою руку тимпан, и вышли за нею все женщины с тимпанами и хоровым пением, и воспела Мариам пред ними: пойте Господу, ибо Он славно прославился, коня и всадника вверг в море» (Исход, 15, 20–21). Хор женщин под звуки тимпана повторял песнь, которую пели мужчины, возглавляемые Моисеем. В день праздничного торжества Пресвятой Девы-Богоматери творец канона, прп. Козма, как бы изменяя на этот раз обычный порядок, призывает именно женщин – матерей и дев – вслед за пророчицей Мариам начать похвальное божественное пение. Тимпан , т. е. бубен, сделанный из кожи умерщвленного животного, у древних церковных толкователей Библии считается символом умерщвления плотских страстей и мудрований. В одном из своих песнопений Иоанн Дамаскин говорит об этом: «да Ти, яко в тимпане, во умерщвеннем телеси, победное пою воспевание» (ирмос 4-го гласа). (См. о том же у него: 2-е Слово на Успение, 16; свт. Амвросий Медиоланский . Увещание к девству, 4, 47). Непрестанное аскетическое подчинение плоти целям совершенствования и спасения во Христе, «распятие» ее «со страстьми и похотьми» (Галатам, 5, 24) – необходимо для того, кто желает воспевать Божественные таинства, славить в гимнах и похвалах Бога и Его святых. |
| Слова о том, что «Навуходоносор исполнился ярости, и вид лица его изменился на Седраха, Мисаха и Авденаго» (Дан 3. 19), означают, что в нем, прежде боявшемся Бога, теперь стал действовать диавол (II 27). Неповрежденность в огне одежд, бывших в соприкосновении со святыми телами отроков (Дан 3. 94), служит, по Ипполиту, указанием на буд. воскресение нашего тленного тела, находящегося в соприкосновении со святой душой, а огонь вавилонской печи является символом вечного огня, к-рый не сможет одолеть святых и всех верующих в Бога (II 28). Молитву Азарии сщмч. Ипполит считает общей для 3 отроков хвалебной песнью, молитвой и исповедью в своих и отцовских грехах (II 29). Ангел, бывший с отроками в печи,- это Слово Божие, Которым Бог создал мир и Которое через отроков поведало об устроении вселенной (II 30-32). Через рассказ о В. о. и о мучениках-Маккавеях Ипполит в условиях гонений призывает христиан быть стойкими в исповедании веры и готовыми принять мученичество ради Христа, что приведет, как и в случае с В. о. и Навуходоносором, к обращению язычников (II 35-37). Ряд церковных писателей упоминают В. о. в своих сочинениях о молитве. Так, Тертуллиан приводит ее в качестве примера ветхозаветной молитвы, к-рая могла избавлять и от огня; в молитве 3 отроков, к-рую они совершали в печи, «в своих шароварах и тиарах» (cum sarabaris et tiaris suis), говорится об ангеле, низводящем росу среди пламени ( Tertull. De orat. 29). Ориген сравнивает избавление отроков от пламени с победой над тяжелыми искушениями с помощью молитвы; спасенный от влияния порчи человеческой жизни и от греха должен благодарить Бога не меньше, чем отроки, почувствовавшие в огне прохлаждающую росу (De orat. 13). Молитва Азарии для Оригена является примером моления (προσευχ - прославления, хваления), одного из типов молитвы, о к-рых говорит ап. Павел в 1-м Послании к Тимофею (2. 1) (De orat. 14). Упоминания о В. о. встречаются также в толкованиях Оригена на Послание к Римлянам (In Ep. ad Rom. I 10, II 9, VII 1) и на Евангелие от Матфея (In Math. |
| Главное место Евангельского чтения – на литургии. Евангелие читается и на воскресной утрени, и на праздничной утрени, когда совершается полиелей. Чтение Евангелия на утрени может быть необычным: вспомним последование утрени Великого Пятка («чин Двенадцати Евангелий»; у нас он обычно совершается в четверг вечером). Таковы основные моменты чтения Евангелия за богослужением. Но бывают и другие случаи, когда Евангелие читается на менее важных службах, и тогда его чтение ставит эти службы в совершенно особое положение. Например, Евангелие может читаться и на вечерне, но это редчайший случай: вечерня первого дня Пасхи, вечерня в Великий Пяток. Конечно, это дни совершенно особые, имеющие исключительный богослужебный устав. Есть еще более удивительный случай – чтение Евангелия на часах. Часы – это самая скромная служба, а такие часы, когда читается Евангелие, называются Царскими. Царские часы совершаются в Навечерия Рождества и Крещения, а также в Великий Пяток. На часах Евангелие читается в первые три дня Страстной седмицы. Чтение, указанное Уставом для этих дней, очень велико: должно быть прочитано практически все Четвероевангелие, кроме небольшого куска. Наши приходские силы не могут этого выдержать, поэтому в большинстве храмов чтение Евангелия начинается задолго: с 5-й, с 6-й, а то и со 2-й седмицы. Следующая часть новозаветного канона – это Апостольские деяния и послания. Чаще всего и в основном читаются они на литургии. Чтение Апостола предшествует чтению Евангелия. На Царских часах также читается Апостол. Евангельские тексты читаются не только подряд, по зачалам, они составляют некоторые неизменяемые части богослужения. На вечерне это молитва прав. Симеона Богоприимца Ныне отпущаеши, а на великой вечерне, входящей в состав бдения – Богородице Дево. Это песнопение не полностью взято из Евангелия, однако, его начальные слова – обращение Архангела Гавриила ко Пресвятой Деве. На вечерне всегда читается Отче наш – молитва Господня. На утрени шестопсалмие начинается песнью Ангелов Слава в вышних Богу... ( Лк. 2:14 ). По 8-ой песни канона поется песнь Пресвятой Богородицы: «Величит душа Моя Господа...» ( Лк. 2:46–55 ), – а 9-я песнь канона должна петься со стихами песни пророка Захарии ( Лк. 2:68–79 ). Эта последняя песнь, однако, звучит в нашем приходском богослужении только в будние дни Великого поста. На великопостной и будничной утрени в заключительной части также читается Отче наш. |
| После малой ектении хор поет третий антифон – евангельские “блаженства” 42 . Царские Врата открываются для Малого входа. В конце пения священник с диаконом, который несет напрестольное Евангелие, выходит на амвон. Получив благословение от священника, диакон останавливается в Царских Вратах и, подняв вверх Евангелие, провозглашает:“ Премудрость, проасти ”, то есть напоминает верующим, что скоро они услышат евангельское чтение, потому должны стоять прямо и со вниманием (прости – означает прямо). Вход в алтарь священнослужителей с Евангелием называется Малым входом в отличие от Великого входа, который совершается позже на литургии верных. Малый вход напоминает верующим первое явление на проповедь Иисуса Христа. Хор поет “ Приидите, поклонимся и припадем ко Христу... ”. После этого поются тропарь (воскресный, праздничный или святого) и другие песнопения и читаются Апостол и Евангелие. При чтении Евангелия верующие стоят с наклоненными головами, с благоговением слушая святое благовестие. После чтения Евангелия на сугубой ектении и ектении об умерших поминаются по записочкам родные и близкие молящихся в храме верующих. За ними следует ектения об оглашенных. Словами “ Оглашеннии, изыдите ” литургия оглашенных заканчивается. Литургия верных. Так называется третья часть литургии. На ней могут присутствовать только верные, то есть крещеные и не имеющие запрещений от священника или епископа. На литургии верных: 1) переносятся Дары с жертвенника на престол; 2) верующие готовятся к освящению Даров; 3) освящаются Дары; 4) верующие готовятся к Причащению и причащаются; 5) затем совершается благодарение за Причащение и отпуст. После произнесения двух кратких ектений поется Херувимская песнь “ 43 Иже херувимы.. .”. По-русски она читается так:“Мы, таинственно изображая Херувимов и воспевая трисвятую песнь Троице, дающей жизнь, оставим теперь заботу о всем житейском, чтобы нам прославить Царя всех, Которого невидимо ангельские чины торжественно прославляют. Аллилуия”. Перед Херувимской песнью открываются Царские Врата и диакон совершает каждение. Священник в это время тайно молится , чтобы Господь очистил его душу и сердце и удостоил совершить Таинство. Затем священник, подняв вверх руки, вполголоса трижды произносит первую часть Херувимской песни, а диакон также вполголоса ее заканчивает. Оба они отходят к жертвеннику для перенесения приготовленных Даров на престол. У диакона на левом плече лежит воздух, он несет обеими руками дискос, поставив его на голову. Священник несет перед собой Святую чашу. Они выходят из алтаря боковыми северными дверями, останавливаются на амвоне и, обратившись лицом к верующим, произносят молитву о Патриархе, епископах, о всех православных христианах и входят в алтарь через Царские Врата. Так совершается Великий вход. |
| Сделав это, он потом со всем войском отправился к Халкидону, (Продолжение следует). Муретов Μ.Д. Новозаветная песнь любви сравнительно с «Пиром» Платона и «Песнью Песней»: [Актовая речь]//Богословский вестник 1903. Т. 2. 12. С. 559–612 (4-я пагин.). (Окончание.) —559— Новозаветная Песнь Любви начинает тем, чем кончают язычество и Древний Завет: „Ревнуйте 2703 (ж) о дарах наибольших, И ещё превосходнейший путь покажу вам“. Нам уже известны дары языческого Эроса и мании: философия, искусство, наука. Мы знаем и дары ветхозаветной любви и благодати Божией: пророчество, поэзия, учение. —560— Апостол говорит о тех же дарах духовных: ума (слово мудрости, слово знания, учение, различение духов, истолкование языков, откровение, пророчества, вера созерцательная), чувства (служения, исцеления, языки, псалмы, вспоможения) и воли (силы и их действия, чудотворения или вера чудодейственная, управления). Апостол ставит эти дары также под покровительство любви, но любви превосходнейшей, новозаветной, а не самолюбия и гордости языческого эроса или необузданной и не по разуму ревности иудейской. И эту любовь Апостол называет „ещё превосходнейшим путём“ или „по преимуществу путём“. Путь языческого эроса у Платона останавливается на орбите между идеальным и реальным, личным и безличным, божественным и человеческим. В Ветхом Завете ясно созерцается и вполне выражается только любовь человека к Богу, т. е. путь любви снизу-вверх, от земли к небу, человеческая половина пути, но не проявлен верхний конец пути, от Бога к человеку, с неба на землю 2704 . Апостол как бы становится на эти конечные точки языческого и ветхозаветного пути любви и своим духовным взором созерцает в превышних странах другую, дальнейшую и превыспреннейшую, половину пути, ведущую за пределы всех орбит и всех небес, по коей любовь Божия движется навстречу любви человеческой, как иудейской, так и языческой, когда она действует в пределах истины, добра и красоты. Он намерен показать именно этот ис- —561— тинный и верный путь, по коему должна направляться наша духовная жизнь во всех её проявлениях. |
| Господь Вседержитель, – спасающая Божия любовь собственно не мирские сокровища предлагает нам, но раскрывает для созерцания и общения веры – самую полноту Божества ( Кол.2:9 ). – Обстоятельства этого великого видения не только позволяют, но и требуют для своего изъяснения – более глубокого исследования тайны Седящего на престоле Бога Вседержителя. – Так из того, что Седящий на престоле, по свидетельству Тайнозрителя, непрестанно бывает славословим как Трисвятый (8 с.) очевидно, что это есть вообще Триединый Бог, т. е. Бог Отец, являющийся в Единородном Сыне и носящий Духа жизни. Такое разумение настоящего Божественного явления подтверждается еще и тем, что Бога Отца, никтоже виде, нигдеже, и только Единородный Сын, Сый в лоне Отца, являет Его ( Ин.1:18 ). Равным образом о подобном видении Исаией Господа, Сидящего на престоле высоце и превознесенне и славословимого трисвятой песнью, Евангелист Иоанн прямо засвидетельствовал, что пророки, видел славу Иисуса Христа Сына Божия и глаголал о Нем ( Ин.12:41 ). – Созерцание Бога Отца, Являющегося в Единородном, как сиянии Его славы и выражении Его существа, есть действительно видение и славы Самого Единородного. Чрез явление же именно единого Бога на престоле Благодати, – открываются вере самые внутренние пренебесные тайны спасающей нас любви Божией. В Единородном Сыне Божием от вечности и существенно почивает и проявлена всеобьемлющая любовь Бога Отца со всеми Божественными сокровищами Духа той же Отчей любви, т. е. Духа Утешителя. (Это – тайна Божества Самого в Себе, – тайна троичности лиц Божества; она есть первоначальное основание тайны нашего спасения во Христе). Эта же Отчая любовь с Животворящим Своим Духом, воссияла и всегда сияет в Единородном всему миру, воззвав его к бытию и содержа Своею промыслительной десницей (Тайна общих отношений Божества к миру, с которым неразрывно связано дело нашего спасения). Она же, наконец, с сокровищами и силами Своего Ипостасного Духа, открылась и действует и во спасении грешного и погибающего человечества, – и открылась и действует также в Единородном, но уже не только восседающем на престоле Триипостасного Божества, но вместе |
| В Александрии эллинизированные евреи диаспоры имели собственную богатую литературу: трактаты, драмы, комментарии, исторические сочинения. Среди них наиболее известны Кн. Премудрости Соломоновой (ок. 50 г. до Р.Х.) и сочинения Филона (25 г. до Р.Х. — 40-е гг. по Р.Х.), который стремился сочетать ветхозаветное учение с античной философией. Многие книги, написанные за последние два века до Р.Х., уже выходят за рамки библейской традиции. Но они важны для толкователей Писания, поскольку образуют как бы мост между Ветхим и Новым Заветами. Мессианские чаяния апокалиптиков, этические учения книжников создали ту атмосферу, которая предварила и подготовила проповедь Евангелия. Вопросы для повторения 1. Почему ветхозаветная Церковь развивалась в национальных рамках? 2. В какую эпоху сложилась первая устная библейская традиция? 3. Расскажите о судьбе израильтян от патриархов до Исхода. 4. Почему Пятикнижие называется Моисеевым? 5. Чем характеризуется эпоха судей? 6. Какие части Библии относятся ко времени Давида и Соломона? 7. Когда произошло разделение царств? 8. Кто был первым пророком-писателем? 9. Какое значение имел плен для библейской религии? 10. Какие пророки проповедовали во время Плена? 11. При каких обстоятельствах закончился Плен Вавилонский? 12. Кто способствовал обособлению иудейства? 13. Каковы были отношения иудейства и эллинизма? 14. Какие течения существовали в иудействе накануне новозаветного времени? §14 Единство Библии 1. Тот, кто захочет читать Библию подряд, как одну книгу, может столкнуться с недоумениями и трудностями. Мало того, что ее отдельные части порой непохожи между собой (уставы и молитвы, беспристрастные на первый взгляд летописи и гневные обличения пророков), но и в самом духе книг нельзя не заметить расхождений. Как сочетать пессимизм Екклезиаста с ликующей Песнью Песней? Как согласуются подробные культовые уставы со словами: «Милости хочу, а не жертвы»? Как связана беспредельная тоска Иова с радостной вестью Евангелия? И тем не менее Библии свойственно глубокое и существенное единство . Чтобы понять ее учение во всей полноте — недостаточно брать отдельные части текста или цитаты, но следует постигать Откровение в целом , дополняя одни тексты другими. |
|
|
