| 1–3). Псалмопевец от имени общины верных просит Его о дальнейшем заступничестве за Израиль (ст. 4–6). Пс. 125 можно было бы отнести к разряду плачей, если бы не громко звучащая нота упования на Господа и веры в Его заступничество. Есть основание полагать, что в псалме подразумевается возвращение народа Божиего из вавилонского плена. Израильтяне возвращались в землю обетованную с великой радостью, хотя и знали, что впереди их ожидает множество испытаний. Заглавие. Песнь восхождения. См. вводные замечания к Пс. 119 . 125 Когда возвращал Господь плен Сиона. Имеется в виду возвращение народа Божиего из вавилонского плена (см. книги Ездры и Неемии). Израиль был отпущен из Вавилона в землю обетованную персидским царем Киром. Псалмопевец сознает, что решение Кира было обусловлено не соображениями политического порядка, а вмешательством Господа. 125 Сеявшие со слезами будут пожинать с радостью. Участь людей всецело зависит от Божиего соизволения, по которому Он может переменить зло на добро, страдание на благословение (ср. Пс. 29,11.12 ; Ин. 16,20 ). Глава 126 Пс. 126 Эта исполненная мудрости молитва состоит из двух отдельных, но при этом тесно связанных, частей. В первой (ст. 1,2) псалмопевец говорит о тщетности любых человеческих усилий, не поддержанных Богом (эта мысль также пронизывает всю книгу Екклесиаста). Без помощи Господа человек не может ни построить дом (ст. 1), ни защитить от врага город (ст. 1), ни добыть себе пропитание (ст. 2). Поскольку Пс. 126 является песнью восхождения (см. вводные замечания к Пс. 119 ) и к тому же приписывается Соломону строителю храма, под «городом» и «домом» следует понимать Иерусалим и расположенный в нем храм Божий. Вторая часть (ст. 3–5) посвящена созиданию семьи рождению и воспитанию детей, которые являются Божиим даром. В ветхозаветные времена большое количество детей в семье воспринималось как Божие благословение, т.к. потомство рассматривалось в контексте обетования Господа Аврааму, согласно которому Израиль должен был стать великим и многочисленным народом (см. |
| И духови твоему. От Матфеа святаго евангелиа чтение. Слава тебе, Господи, слава тебе. Вонмем. Евангелие Мф., зач. 84. Слава тебе, Господи, слава тебе. Пс. 50 : Помилуй мя, Боже 735 . Молитва: Спаси, Боже, люди твоя.. Господи, помилуй 12. Милостию и щедротами... Аминь. Поется трипеснец Триоди, ирмосы по 2, тропари с припевом: Слава тебе, Боже наш, слава тебе, на 12; после каждой песни на катавасию – ирмос трипеснца, оба лика вместе. По 1 песни ектения малая и возглас: Ты бо еси царь мира... Кондак Триоди: Иаков рыдаше... Икос: На рыдание ныне... и синаксарий. Пред 9 песнью Честнейшую не поется; после 9 песни – малая ектения с возгласом: Яко тя хвалят... Светилен: Чертог твой... Слава, тот же. И ныне, тот же 736 . Хвалитные псалмы: Хвалите Господа с небес... Воспойте Господеви... Со стиха: Хвалите его на силах его, стихиры на хвалитех Триоди на 4. Слава, и ныне, грядый к страданию... Слава тебе, показавшему нам свет. Слава в вышних Богу (читается); после: Господи милость твоя – Исполним утреннюю молитву... и возглас: Яко Бог милости... Аминь. Мир всем. И духови твоему. Главы наша Господеви приклоним. Тебе, Господи. Возгл.: Твое бо есть еже миловати... Стихиры на стиховне Триоди с обычными припевами: Исполнихомся заутра... И буди светлость... Слава, и ныне, Вторую Еву... Благо есть 2-жды и т. дал. до конца, как в постный день. После 16 поклонов с молитвами: Господи и Владыко... и Боже, очисти мя... – Приидите поклонимся, – и 1-й час. 1-й час читается без кафизмы, но с постными тропарями, молитвою Ефрема Сирина и поклонами. В свое время совместно отправляются часы 3, 6 и 9 с присоединением молитвословий из последования изобразительных. На 3 часе в обычное время читается 7 кафизма, а на 6-м – 8-я и паремия; 9-й час – без кафизмы. Тропари, молитва Ефрема Сирина и поклоны – по великопостному уставу; но по трисвятом на всех часах кондак: Иаков рыдаше... Главную особенность этих часов представляет чтение евангелия – на 3 часе после: Богородице, тыеси лоза истинная..., на 6 часе после прокимна, следующего за паремиею, и на 9 часе после: Иже нас ради рождейся... |
| Литургический подход в исследовании псалма 120 позволяет увидеть иную перспективу в его интерпретации во времени. А. Вайзер и К. Сейбольд предполагали, что псалом изначально был частной песнью, со временем отредактированной для исполнения на Сионе. Мы же вслед за Г.-И. Краусом предпочли бы думать, что, напротив, псалом изначально был написан каким-то талантливым левитом для храма, а затем возвращающиеся из храма паломники стали петь его по домам . Покидая культовую обстановку, паломники могли переносить содержание псалма в более широкий контекст: не только в храме, но и во всех повседневных делах («выходах» и «входах», Пс. 120:8) они чувствовали себя под защитой Яхве, для Которого каждый шаг человека имеет непреходящее значение (Пс. 120:3). References Amzallag N., Avriel M. (2010) “Complex antiphony in Psalms 121, 126 and 128: The steady responsa hypothesis”, in Old Testament Essays , vol. 23 (3), pp. 502–518. Baethgen F. (1897) Die Psalmen übersetzt und erklärt . Vol. 2. Göttingen, Vandenhoeck & Ruprecht. Becking B. (2009) “God-Talk for a Disillusioned Pilgrim in Psalm 121”, in The Journal of Hebrew Scriptures: Archives , vol. 9 (July), pp. 2–10. Ceresko A. R. (1989) “Psalm 121: A Prayer of a Warrior?”, in Biblica , vol. 70 (4), pp. 496–510. Dyma O. (2009) Die Wallfahrt zum Zweiten Tempel: Untersuchungen zur Entwicklung der Wallfahrtsfeste in vorhasmonäischer Zeit . Tübingen, Mohr Siebeck Publ. Gesenius W., Tregelles S. P. (2003) Gesenius’ Hebrew and Chaldee lexicon to the Old Testament Scriptures . Bellingham, WA, Logos Bible Software Publ. Gordon C. H. (1998) Ugaritic textbook grammar, texts in transliteration, cuneiform selections, glossary, indices . Rome, Pontifical Biblical Institute Publ. Goulder M. D. (1998) The Psalms of the return. Book V, Psalms 107–150 . Sheffield, Sheffield Academic Press. Honeyman A. M. (1952) “Merismus in biblical Hebrew”, in Journal of Biblical Literature , vol. 71 (1), pp. 11–18. Hossfeld F.-L., Zenger E. (2011) Psalms 3: A Commentary on Psalms 101–150 . |
| 83 В частности, ср. указанные выражения: «призывайте имя Его», «дела Его» с псалмами: 9:12; 11:2–3; 33:4; 144:1–2, 4–6; 78:6 и др. 84 Но признать главы 7–12 целостным отделом, написанным но поводу нашествия на Иерусалим сириян и израильтян, – притом уже – после отдела 2–6 гл, препятствует, по-видимому, то тесное отношение, какое главы 7–12 имеют не только между собою, но и к отделу 2–6 гл. Так, по мнению Гизебрехта, Кюнена (44) и др. отделы 5:26; 9:8–10, 4 должны быть написаны в одно время, потому что в 5:25. равно как в 9:12, 17, 21; 10:4 повторяется одинаковое выражение: «при всем том не отвратится гнев Его, и рука Его еще будет простерта». К этому следует прибавить, что означенное выражение находится и в небольшом пророчестве 14:24–27, связанном, в свою очередь, с пророчеством о Вавилоне (13–14:23); затем и вообще замечается близкое сходство между отделом 2–6 гл. и 7–12 гл. в мыслях и выражениях; напр. ср. кон 8-й главы 22–21 ст. и конец 5-й, 30 ст. о «тьме и свете»: 8:9 о «народах отдаленных» и 5:26; 9:14, 15 и 3 нач.: 9:16 и 3:12 буквально сходны между собою; 9:18–19 и 5:24, 25; 10:4, 6 и 5:26; 14:25. Как объяснить это сходство? Действительно ли все главы в теперешнем их виде являлись в книге хронологически постепенно, или пророк делал перестановки в первоначальном порядке, или, наконец, в распорядке глав принимала участие рука позднейшего редактора. Так Гизебрехт (3–26 стр.) говорит, что глава 5:25б–30 сначала составляла заключение к 9:18–21 – пророчеству об Израиле; а отдел 10:1–4, начинающийся со слова; «горе!» и сходный по содержанию с «песнью о винограднике» (5 глава, 1–24 ст. первую половину 25 стиха – 25а Гизебрехт считает вставкой интерполятора) относился первоначально к ней же и стоял после 7-го стиха 5-й главы; в 5-й главе, как и в 10:1–4, идет обличительная речь против Иуды же. Гизебрехт полагает, что в 10:1–4 сначала не было стиха: «при всем том не отвратится гнев Его, и рука Его еще будет простерта» (10:4): он (стих) явился здесь уже тогда, когда отдел 10:1–4 попал на теперешнее место – после 9:8–21, где подобный стих симметрично разделял речь на строфы (9:8–12; 13–17; 18–21) Если отдел 5:25б–30 начинается подобным же стихом, то потому, что примыкал в качестве заключения к 9:8–21; глава 9-я 8–21 именно оканчивается стихом: «при всем том не отвратится гнев Его, и рука Его еще будет простерта». |
| Глава VII. Учение о любви. 1 Кор. 12:31 и 13 гл. В 12:31 и 13 главе содержится учение св. ап. Павла о любви. Он излагает это учение в возвышенных тонах, в возвышенной речи. Прежние прозаические рассуждения сменяются здесь поэтическим гимном в честь христианской любви. Однако, мы не должны думать, что 13 глава есть стихотворение. Тут просто поэзия в прозе. По местам речь апостола отличается ритмическим характером, подобно, напр., нашему «Слову о полку Игореве». Но было бы напрасным трудом променять к ней какие-либо правила греческого или иного стихосложения. При этом следует заметить, что гимны у греков не всегда бывали стихотворными, если только бывали. «Песнь любви», изложенная в 13 главе, есть произведение совершенно самобытное, написанное на заре христианства и в чисто-христианском духе, не имеет никаких аналогий в прежней еврейской и языческой литературе и потому не должна быть сопоставляема или сравниваема с какими бы то ни было не только языческими, но даже и ветхозаветными библейскими произведениями, потому что они, во-первых, не имеют с «песнью любви» никакого сходства ни по содержанию, ни по изложению, ни даже по самому предмету, и, во-вторых, подобные сопоставления не имеют никакого экзегетического значения и, следовательно, являются совершенно бесцельным трудом. Весь рассматриваемый отдел можно разделать на три части. 1) 12:31–13:3, где апостол показывает, что самые высшие и наиболее совершенные дары и основанная на них деятельность не имеют никакого значения без любви; 2) 13:4–7, где содержится характеристика христианской любви с различных точек зрения; 3) 13:8–13, где противополагаются любви, как пребывающей (вместе с верой и надеждой) вечно, дары, отличающиеся несовершенством и со временем имеющие прекратиться. Подробнее эти мысли раскрываются так. 1. Самые высшие и наиболее совершенные дары и основанная на них деятельность не имеют никакого значения без любви (12:31–13:3). 12:31. ζηλοτε δ τ χαρσματα τ μεζονα κα τι καθ περβολν δν μν δεκνυμι 13:1. ν τας γλσσαις τν νθρπων λαλ κα τν γγλων γπην δ μ χω γγονα χαλκς χν κμβαλον λαλζον 2. κα ν χω προφητεαν κα εδ τ μυστρια πντα κα πσαν τν γνσιν κα ν χω πσαν τν πστιν στε ρη μεθιστναι γπην δ μ χω οθν εμι 3. κν ψωμσω πντα τ πρχοντ μου κα ν παραδ τ σμ μου να καυχσωμαι γπην δ μ χω οδν φελομαι |
| (К этому начальному периоду его пророчества относятся: 2–5 гл., 10:1–4: гл. 6–9; 5:25–30; 11:1–9; 17:1–11). Затем в период, начиная со времени перед падением Самарии (722 г.), приблизительно до 710 года, характер откровений и угроз несколько изменяется: возвещая гибель царству Израильскому, пророк вместе с тем смягчил свой грозный тон в отношении к царству иудейскому. Он начал проповедовать, что спасение принадлежит «остатку», и понимал «остаток», как царство иудейское в его целом: оно спасется во время предстоящего нашествия Сеннахерима (в 701 году по новейшей ассирийской хронологии – о чем ниже. Эти пророчества, заключающиеся в главах: 28:1–6, 23–29; гл. 10 без 1–4 ст. и без 22–23; гл. 14:24–27, 28–32; 17:1–14; 18; 20; 21:11–17). Наконец, начиная со времени отпадения Езекии от Ассура (ок. 704 г.), пророк снова переменил тон пророчеств: опять выступил с грозным возвещением бедствий Иуде за нечестие; теперь пророк возвещал спасение не всему Иуде: «остатком» спасенных явится Иуда, из среды которого чрез грозные суды Божии будут истреблены нечестивые, т. е. не во всем своем составе: гл. 28–31, – сюда же позднейшие гл. 1-ая, 22-я, пророчество в 37:22–31. – Таким образом, по мнению Гизебрехта, начало и конец 28-й главы, т. е. пророчество о падении Самарии и притчу (28:1–6; 28:23–29) пророк написал незадолго пред падением Самарии, а потом во время пред нашествием Сеннахерима распространил означенное пророчество о Самарии стихами 7–22: грозный тон 7–22 стихов 28-ой главы говорит за то предположение, что пророк применил к потребностям времени пред нашествием Сеннахерима свое прежнее пророчество о Самарии – подобный грозный тон мы находим в пророчествах именно из времени пред Сеннахеримовым нашествием (29–31 глл.: он был вызван надеждами жителей Иерусалима на помощь Египта. Нечто подобное произошло и с другими главами, например, с 10-й (без 1–4 стихов, написанных ранее, одновременно с песнью о винограднике в 5 гл.); мягкий тон главы и речь о спасении всего Иуды свидетельствуют о том, что пророк написал эту главу в какой-нибудь год по падении Самарии (т. |
| Начавшееся со времени дешифрования клинописи изучение ассировавилонской письменности привело к открытию цело ряда документов, представляющих в своем содержании черты сходства с произведениями ветхозаветной литературы. Как таковые, они дали, вместе с памятниками Египта, древнего Ханаана и других стран переднего Востока, обширный материал для сравнительного изучения почти всех сторон жизни библейского Израиля. Сопоставлению с внебиблейскими данными подвергаются в настоящее время его история, религия, формы быта, права и даже произведения субъективного религиозно-нравственного творчества. Так в параллель библейским псалмам ставятся вавилонские покаянные гимны, книга Иова сопоставляется с вавилонскою песнью страждущего праведника. И если некоторые внебиблейские параллели оказываются неудачными, то этого нельзя сказать о последнем памятнике. Наблюдаемое между ним и книгой Иова сходство является действительным, а не мнимым, и правильно понятое со стороны вызвавших его причины дает бесспорный ответ на некоторые возбуждаемые данной книгой вопросы. Их решение переносится из области предположений, в каковой до сих пор находилось, в сферу точных, положительных данных. В виду подобного значения, вавилонская песнь страждущего праведника заслуживает полного внимания. Сохранившаяся до настоящего времени в двух списках, – ассирийском и вавилонском, песнь делается известною с 1875 г. В этом году был издан Раулинсоном 2 незначительный отрывок ее ассирийского текста, найденный в библиотеке Ассурбанипала (668–626 г.). В 1888году Ewetts опубликовал два новых отрывка песни 3 , составивших с фрагментом Раулинсона ее вторую часть. В 1894 году в архиве храма бога Самаса в Сиппаре был найден Шейлем вавилонский текст песни 4 . Он несколько обширнее ассирийского, – дает для ее второй части пять новых строк, но, подобно ему, также не воспроизводит всего состава нашего памятника. Восстановление этого последнего, хотя и не во всей полноте, сделалось возможным, благодаря найденному в той же библиотеке Ассурбанипала комментарию к песне 5 и изданному Томпсоном в 1910 году ее новому фрагменту 6 . На основании комментария устанавливается текст первой и четвертой части песни, на основании фрагмента Томпсона – третьей. Значительные пропуски в том и другом памятнике лишают однако возможности восстановить содержание песни во всем его объеме. По подсчету Ястрова, основанному на изучении ее отдельных редакций, она заключила не менее 480 строк, в настоящее время известно не более 200 7 . |
| Катавасия только по 3-й, 6-й, 8-й и 9-й песни, тот же ирмос (по 3-й песни – 2-й ирмос). По 3-й песни По 3-й песни седальны Триоди. Сразу после седальнов Сразу после седальнов – 2-я половина жития преподобной Марии Египетской. На 4-й, 8-й и 9-й песни На 4-й, 8-й и 9-й песни добавляются трипеснцы. Они читаются перед песнью Великого канона. Ирмосы трипеснцев опускаются, сразу читаются тропари со стихом «Святии апостоли, молите Бога о нас». Перед Богородичными читаем стих «Пресвятая Богородице, спаси нас», перед Троичным 2-го трипеснца – «Пресвятая Троице, Боже наш, слава Тебе» (согласно замечанию Типикона, у трипеснцев «Слава, и ныне» не глаголем). По 6-й песни По 6-й песни кондак «Душе моя...» (обычно поётся, и в храме народ преклоняет колени) и икос. Сразу после икоса поются «Блаженны» с тропарями 417 . Наличие «Блаженн» – весьма знаменательная особенность утрени четверга 5-й седмицы, ибо «Блаженны» на утрене поются только два раза в году: в этот день и в Великую Пятницу. На 9-й песни На 9-й песни поётся «Честнейшую». По 9-й песни По 9-й песни «Достойно есть» на практике не поётся (хотя Устав прямых указаний насчёт этого не содержит). Светильны великопостные гласа. Окончание утрени по великопостному чину. Молитва преподобного Ефрема Сирина произносится с 3 поклонами. Вопрос о количестве поклонов с молитвой преподобного Ефрема Сирина в службе Великого канона является спорным. Конечно, вариант полной отмены поклонов не стоит рассматривать всерьёз (хотя некоторые литургисты, в том числе В. Розанов 418 , высказывали такое мнение) 419 , потому остаётся два варианта: или все 16 поклонов по полному чину, или 3 поклона. В пользу 16 поклонов говорит отсутствие прямых указаний в Уставе о сокращении количества поклонов; именно этот аргумент приводит протоиерей К. Никольский 420 . Эта практика отражена в современном пособии «Великий покаянный канон» 421 ; также вариант с 16 поклонами поддерживали составители «Богослужебных указаний» 1949–1957 годов. Основным же доводом в пользу сокращения количества поклонов до 3 (эта практика отражена в современных «Богослужебных указаниях» и «Настольной книге священнослужителя» 422 ) является расширительное толкование краткого предписания Типикона: «Всю службу поём поскоро, труда ради бденнаго». Хотя понятие «поскоро» весьма абстрактно, его сопоставляют с аналогичным замечанием, касающимся чтения «Блаженн» на изобразительных в случае Благовещения или полиелейного праздника в седмичный день поста. Но и в том и в другом случае термин «поскоро» сочетается с ясными предписаниями совершать по 3 поклона и заменять на часах и изобразительных пение чтением. Потому и в службе Великого канона характеристика «поскоро» может подразумевать следующие особенности: 1) в конце каждой службы совершаются 3 поклона с молитвой преподобного Ефрема Сирина ; 2) те молитвословия, которые обычно поются, на этой службе читаются и поклоны, если они полагаются во время их пения, при прочтении отменяются (тропари часа, «Блаженны»). |
| Господу предоставлено было преподать сие учение людям: поскольку Он один, пришед на землю, научил человека возноситься к Богу; Архиерею и Главе Пророков и Ангелов прилично именоваться и главою девственников. Ветхозаветные не могли ещё вместить девства. Сколько велико достоинство девства, можно видеть из того, что число девственников изначала определено ста сорока четырьмя тысячами ( Откр.14:3–4 ). В чем же состоит истинное девство, посвящение себя Богу? «Если уста мои, так говорит о сем одна из дев, буду отверзать для изъяснения Писания, или для того, чтобы православно и достоприлично воспевать Богу, и буду полагать дверь и хранение устам, чтобы не говорить суетного: то чисты уста мои и посвящаются Богу. Если буду заграждать слух от злословия и поношений и отверзать для Слова Божия: то и слух я посвятила Господу... Если чиста я и сердцем, все помышления его посвящаю Господу, не помышляю ни о чем суетном, не живет в нем гордость и гнев, помышляю о законе Господнем день и ночь: то истинно совершаю обет великий, еже очиститься чистотою» ( Чис.6:2 ) 70 . Не только тело должно соблюдать нерастленным; нужно заботиться и о душе и украшать её праведностью. А сие достигается, когда душа чисто внимает Слову Божию, прилепляется к Нему и дотоле не престает приходить к дверям мудрых, доколе не достигнет Того, Кто есть самая Истина 71 . Указуя на славу небесную, ожидающую отрекшихся от мира, одна из девственниц говорит: вот наше таинственное торжество, прекрасные девственницы! Вот награда за чистый подвиг целомудрия! Обручаюсь Слову и приемлю в дар вечный венец нетления и богатство от Отца; возложив венец на главу, украшаюсь светлыми и неувядаемыми цветами мудрости. Хожу со Христом, воздающим награду на небеси окрест безначального и безсмертного Царя; становлюсь свещеносицею неприступных светов и воспеваю новую песнь с ликом Ангелов, возвещая новую благодать Церкви 72 . Свой пир девы заключают песнью к Небесному Жениху: Забыла я родителей, возжелав Твоей благодати, Слове ( Пс.44:11 ). |
| ποκλυψις Ιησο Χριστο, Отк. 1:1. Самое древнее название, в Синайском кодексе, звучит так: αποκαλυψις ιωανου. Позднейшие рукописи добавляют слова το αγου, το θεολγου и т. п. 1243 «Tot verba, tot mysteria». — «Niemand weiss, was darinnen steht». Цвингли никогда не подтверждал свои учения цитатами из Откровения. 1244 Поразительно, как много вздора, ложных хронологий и пророчеств люди связывали со словами Апокалипсиса. Проповедник Роберт Саут — кальвинист, но при этом страстный противник пуританства — говорил, что «чем больше люди изучают книгу, именуемую Откровением, тем меньше ее понимают, поскольку она или притягивает к себе безумцев, или сама сводит человека с ума» (Robert South, Serm., XXIII, vol. I, p. 377, Philad., 1844). Иногда это высказывание ошибочно приписывают Кальвину, однако он относился к Апокалипсису с большим уважением и свободно ссылался на эту книгу в своих богословских трудах, хотя из скромности или из мудрости не пытался ее истолковывать. 1245 Отк. 4:11; 5:8–14; 7:12–17; 11:15; 14:13; 15:3; 19:1–2,6–7. 1246 Гердер: «Как много текстов в пророческих книгах непонятны с точки зрения их соотношения с историей, и все же эти отрывки, которые содержат божественную истину, наставление и утешение, являются манной для всех сердец и всех времен. Разве не так же должно обстоять дело с книгой, которая подытоживает слова почти всех пророков и апостолов?». 1247 DeWette, Zur Einleit. in die Offenb. Joh., p. 1. В переводе сокращена. 1248 Проф. Годе сопоставляет Апокалипсис и ветхозаветную Песнь песней, которую он считает драматической поэмой, и называет Апокалипсис Песнью песней Нового Завета, а Песнь песней — Апокалипсисом Ветхого. Но я не считаю это сравнение уместным. Эйхгорн называет Апокалипсис обыкновенной трагедией, состоящей из пролога, трех действий и эпилога. 1249 См. Lücke, pp. 66–345; Lange, pp. 6 sqq.; Hilgenfeld, Die jüdische Apokalyptik (1857); Schürer, N. T " liche Zeitgeschichte (1874), pp. 511–563. 1250 Годе: «Апокалипсис — это драгоценный сосуд, в котором хранятся сокровища христианской надежды для всех веков Церкви, но в особенности для Церкви под крестом» (с. 297). Д–р Чемберс: «Эта загадочная книга написана не для того, чтобы убедить неверующих, или продемонстрировать божественное присутствие, или удовлетворить страстное желание человека заглянуть в будущее, а для того, чтобы назидать учеников Христовых во все века, раскрывая суть и природу земных конфликтов, готовя их к испытаниям как не чуждому для них явлению, утешая их перспективой грядущей победы, уверяя их в полной власти Бога над всеми и над всем и указывая им на тот последний миг, когда они пройдут через жемчужные врата, чтобы уже никогда из них не выйти» (с. 15). 1251 |
|
|
