| Псалмы имеют очень много тем, здесь есть и жалоба, и молитва, и благодарение, и самые различные состояния души человека. Пожалуй, вся сфера духовной жизни представлена в псалмах. Однако, при всем многообразии этой духовной палитры основная окраска псалма – это хвала Бога, «Слава Богу за все». Это основной лейтмотив, который проходит через все псалмы. Условно Псалтирь можно разделить на пять частей, на пять отдельных книг. Каждая из этих книг заканчивается хвалебной песнью Господу, а последняя – псалмами с восклицанием «Аллилуйя», что в переводе «Хвалите Бога». Именно это разделение мы встречаем в Торе, т.е. Пятикнижии, по этому же принципу разделили и Псалтирь на пять разделов. Первая часть – псалмы с 1-го по 40-й, ее можно назвать книгой Давида, потому что почти все псалмы написаны Давидом. Второй раздел – псалмы с 41-го по 71-й. Начинается она с семи псалмов сынов Кореевых, затем идут псалом Асафа, 18 псалмов Давида, один Соломона и три – неизвестных авторов. Этот раздел в еврейской Библии называется частью сынов Кореевых. Третья часть Псалтири – с 72 по 88 псалом – содержит одиннадцать псалмов Асафа, три – сынов Кореевых, один Давида, один Иемана, один Ефама.) Эту часть называют книгой Асафа. Четвертый раздел Псалтири – это псалмы с 79-го по 105-й. Начинается он с двух псалмов Моисея, затем идут два псалма Давида и четырнадцать псалмов неизвестных авторов. Поэтому эта часть Псалтири называется «Книгой неизвестных певцов». И последняя, пятая, часть Псалтири включает в себя псалмы со 106-го по 150-й и состоит из двадцать восьми псалмов неизвестных авторов, пятнадцати Давида и одного – Соломона. Эта книга называется «Книгой праздничных песен». По преимуществу там псалмы хвалебные. Если мы найдем общее слово ко всем псалмам, то скажем, что это «молитва и богопочитание». Эти два слова существенно говорят о том содержании, которое дает нам книга Псалтирь. Типология. Я уже сказал, что почти половина цитат в Новом Завете взята из Ветхого Завета и большинство – из Псалтири. Важнейшую роль Псалтирь играет в христологии. Мы видим, как о личности Мессии пророчествуют разные авторы. Это так называемые «царские псалмы» – 2, 19, 20, 23, 71 и 109. Вот пример царского псалма: «Зачем мятутся народы, и племена замышляют тщетное? Восстают цари земли, и князья совещаются вместе против Господа и против Помазанника Его. Расторгнем узы их и свергнем с себя оковы их. Живущий на небесах посмеется, Господь поругается им. Тогда скажет им во гневе Своем и яростью Своею приведет их в смятение. Я помазал Царя Моего над Сионом, святою горою Моею; возвещу определение: Господь сказал Мне: Ты сын Мой; Я ныне родил Тебя» ( Пс. 2:1–7 ). |
| Чтоб горы очаровывать В лиловых ночках яра, Их вынули из нового Уральского футляра. Стрижи Нет сил никаких у вечерних стрижей Сдержать голубую прохладу. Она прорвалась из горластых грудей И льется, и нет с нею сладу. И нет у вечерних стрижей ничего, Что б там, наверху, задержало Витийственный возглас их: О, торжество, Смотрите, земля убежала! Как белым ключом закипая в котле, Уходит бранчливая влага, — Смотрите, смотрите– нет места земле От края небес до оврага. Счастье Исчерпан весь ливень вечерний Садами. И вывод – таков: Нас счастье тому же подвергнет Терзанью, как сонм облаков. Наверное, бурное счастье С лица и на вид таково, Как улиц по смытьи ненастья Столиственное торжество. Там мир заключен. И, как каин, Там заштемпелеван теплом Окраин, забыт и охаян, И высмеян литьями гром. И высью. И капель икотой. И – внятной тем более, что И рощам нет счета: решета В сплошное слились решето. На плоской листве. Океане Расплавленных почек на дне Бушующего обожанья Молящихся вышине. Кустарника сгусток не выжат. По клетке и влюбчивый клест Зерном так задорно не брызжет, Как жимолость – россыпью звезд. Эхо Ночам соловьем обладать, Что ведром полнодонным колодцам. Не знаю я, звездная гладь Из песни ли в песню ли льется. Но чем его песня полней, Тем полночь над песнью просторней. Тем глубже отдача корней, Когда она бьется об корни. И если березовых куп Безвозгласно великолепье, Мне кажется, бьется о сруб Та песня железною цепью. И каплет со стали тоска, И ночь растекается в слякоть, И ею следят с цветника До самых закраинных пахот. Три варианта 1 Когда до тончайшей мелочи Весь день пред тобой на весу, Лишь знойное щелканье белочье Не молкнет в смолистом лесу. И млея, и силы накапливая, Спит строй сосновых высот. И лес шелушится и каплями Роняет струящийся пот. 2 Сады тошнит от верст затишья. Столбняк рассерженных лощин Страшней, чем ураган, и лише, Чем буря, в силах всполошить. Гроза близка. У сада пахнет Из усыхающего рта Крапивой, кровлей, тленьем, страхом. Встает в колонны рев скота. |
| ( М. Д. Муретов, – Новозаветная Песнь любви сравнительно с «Пиром» Платона и «Песнью Песней» (из «Богослов. Вестн.» за 1903 г. 11 и 12 и отд. оттиски). 118 На тему о различии альтруизма и христианской любви написано много, особенно у свв. оо.; из новой литературы назову почти наудачу: K. Н. Леонтьев, – Наши новые христиане («Собрание сочинений», изд. B. М. Саблина, M., 1912, Т. 8). Л. [A.] Тихомиров, – Альтруизм и христианская любовь. Вышний Волочек, 1905 ((Религиозно-философская Библ.», вып. IX). [М. А. Новоселов] , – Гуманизм. Его смысл и значение в новой истории человечества. M., 1912 (id., вып. XXVIII). M. [А.] Новоселов, – Психологическое оправдание христианства. M., 1912. (id., вып. XXVIII) [Д-р медицины] A. А. Соколовский, – Религия любви и эгоизм. Часть первая, M., 1891. Прот. A. М. Иванцов-Платонов, – Христианское учение о любви к человечеству сравнительно с крайностями учений социалистических. M., 1884 (отдельное издание, и в собрании слов и речей прот. Иванцова-Платонова, под заглавием «За двадцать лет священства»). 119 О понятии «уничижения», в специально-богословском смысле, применительно к Иисусу Христу, см.: M. [M.] Тареев, – Уничижение Господа нашего Иисуса Христа, M., 1901. IX+192+II стр. (тут же указана библиография вопроса). M. M. Тареев, – Уничижение Христа («Основы Христианства», T. I, изд. 2-е, Сергиев Посад, 1908, стр. 7–134). То же, что и предыдущее, но в отчасти упрощенной, отчасти дополненной переработке. А. Чекановский, – К уяснению учения о самоуничижении Господа нашего Иисуса Христа (изложение и критический разбор кенотических теорий о лице Иисуса Христа.) Киев, 1910 г. IV+220 стр. 120 Мысль о «несправедливости» индивидуального существования и о смерти, как о процессе возвращения в первичное общее бытие, в более или менее расчлененном виде высказывалась многими греческими философами или, точнее сказать, почти всеми ими подразумевалась. По-видимому, она была основною в том сложном идейном целом, которое отражало и возбуждало переживания мистерий. Весьма вероятно, что мысль эта – восточного происхождения, хотя она могла бы быть и вполне автохтонной, ибо снятие личной ограниченности и хмелевой восторг слияния со всем бытием, производимый мистериями, сам по себе достаточен, чтобы дать родиться мысли о греховности индивидуального существования и о блаженстве, а потому и первобытной святости, бытия вне себя. |
| —295— леблят его взглядов, вместо этого он тщательно их замалчивает. Вопрос о первобытных верованиях даёт много пищи легкомысленной фантазии, но для решения его серьёзная научная мысль имеет мало материала, однако кроме тенденциозных фантастических решений и плохо обоснованных научных гипотез он может находить ответ в религиозных убеждениях человечества. Научные гипотезы, которые впрочем трудно разграничить от ненаучных фантазий, представляют дикаря обыкновенно скотом (эволюционисты), предвзятая философская мысль не так давно представляла его ангелом (Руссо), были попытки и совместить скотство с ангелоподобием, но проще и естественнее видеть в дикаре подобного нам человека. Нам кажется, что правильный взгляд на дикаря высказан и выскан с гениальной правдивостью великим борцом за освобождение негров – Лонгфелло. Вот, что говорит он в предисловии к своей поэме о Гайавате – этой американской Эдде. Вы, в чьём сердце сохранилась Вера в Бога и природу, Сохранилось убежденье, Что во все века повсюду Человек был человеком; Что в сердцах у первобытных Дикарей трепещут тоже И желанья и стремленья И тоскливые порывы К непостигнутому благу; Что беспомощные руки, Шаря ощупью во мраке, Руку Божию находят Выводящую их к свету, Вас прошу теперь послушать Эту песнь о Гайавате. Мы, конечно, не можем теперь заняться песнью о Гайавате, но нам важен взгляд на дикаря, высказанный поэтом, близко знавшим дикарей, всю жизнь боровшимся своим сильным словом за освобождение негров и глу- —296— боко тосковавшим о вымирании индийцев. В вопросе о первобытных верованиях человечества учёные грешат двумя ошибками: во 1) они истолковывают первобытных людей по аналогии с современными дикарями. Этот приём, как бы он ни был распространён, не может быть признан правильным: дикарь во всяком случае ниже первобытного человека, современный дикарь – тип дегенерационный, от него не произойдёт ни Платона, ни Фидия, он – вырождающийся человек, а не поднимающееся до человека животное, во 2) в этом дикаре везде, где он был изучен действительно, находили тление божественной искры, мерцание которой исчезнет лишь со смертью самых диких племён, хотя мерцание тусклое, которое может заметить только глубокий и незакрытый дымкой предубеждения взгляд. |
| Чин изобразительных Почему в этот день назначены изобразительны? Изобразительны назначаются в двух случаях: если литургии в какой-то день нет вообще, или литургия совершается на вечерне. Например, Великим Постом по понедельникам, вторникам и четвергам совершаются изобразительные, потому что в эти дни не служится литургия. А в среду и пяток св. Четыредесятницы изобразительны совершаются по той причине, что Литургия совершается вечером, после девятого часа, т.е. после 15:00. Литургия в Великий Четверг тоже должна служиться вечером, а в нашем случае, не все могут вообще в этом поучаствовать, хотя все могут совершить моление, точнее ВОСПОМИНАНИЯ О ЛИТУРГИИ в виде чина изобразительных. Названия этой службы существуют разные: «Блаженны» (название, заимствованное от «заповедей блаженства», входящих в состав службы), «Пролитургия» (отображение или «подобие священной литургии», с которой это последование на самом деле имеет сходный «тип», которая совершается перед литургией, или вместо литургии; еще ее называют «Служба на причащение». По всем данным, изобразительные представляют собою общедоступный чин литургии, без таинственных евхаристических молитвословий, с целью самопричащения. А разве можно причащаться самому, спросите вы? Сегодня это делать не принято, но не запрещено. А в древности так делали часто, особенно в условиях гонений или отшельнической жизни. А еще были времена, когда, используя чин изобразительных, вместо Причащения св. Таин принимали антидор (остатки просфоры). Если посмотреть на само последование изобразительных, то мы увидим, что туда входят: 1. Пение Изобразительные антифоны ( Псалом 102 , Псалом 145 , « Единородный Сыне ,..», Заповеди блаженства ) и молитвенные стихи Разбойника благоразумного: Помяни нас Господи/Владыко/Святый, егда приидеши во Царствии Твоем» (трижды). 2. Чтение (Апостола и Евангелия) с прокимнами, как положено. Кстати, здесь вы можете совершать ежедневное чтение (в соответствии с указаниями церковного календаря). Заканчивается чтение ангельской песнью со стихами: «Лик небесный…». И еще читается Символ веры — как свидетельство правой веры. |
| Василик, суммируя свои рассуждения о второй песни канона, делает нетрадиционный вывод: «По некоторым косвенным данным, канон изначально формировался в двух формах - со второй песнью и без нее... отсутствие Песни Моисея из Второзакония - не новация, а архаика» (С. 259). Гипотеза интересна, но автору стоило бы дать хотя бы краткую историографию вопроса о второй песни и резюмировать отношение к этому вопросу в современной науке (как он это делает в иных вопросах). На этом фоне гипотеза автора была бы существенным дополнением, а в чем-то и претензией на опровержение устоявшихся мнений. Дело в том, что ученые традиционно выделяют две группы канонов: критские (по имени прп. Андрея Критского, со 2-й песнью) и палестинские (без нее). Первая группа канонов считается архаичнее. С эпохи Феофана Грапта (первая половина IX в.) стали писать каноны то со второй песнью, то без нее. В X в. вследствие унификационной редактуры из многих канонов изымалась вторая песнь (что видно по акростихам). Эта схема дана в книге В. Ваи (W. Weyh), упомянутой в библиографии у Василика. Существенные дополнения внесла Л. С. Квирикашвили, объяснив наличие в грузинских источниках полных канонов со второй песнью (см.: Квирикашвили I ; в статье дается исчерпывающая библиография по рассматриваемому вопросу ). В это же время, кстати, из Триоди исчезают каноны и трипеснцы Андрея Критского - они заменяются позднейшими канонами. Редактура не коснулась 2-й песни постовых трипеснцев. Василик предполагает, что припевы на 9-й песни канона (мегалинарии), которые сейчас в праздники поются вместо Честнейшую , - архаичны и в древности были тропарями, припевавшимися к 9-й песни («примитивными однопеснцами на " Величит " »; С. 240-241). В своем мнении он основывается на анализе содержания припевов Пасхи, считая богословие припевов архаичным. Однако нельзя на одном только богословском анализе основывать литургический вывод. Автор данной рецензии полагает, что величальны на девятой песни - отдельный жанр гимнографии, связанный с забытым и исключенным из наших богослужебных книг после литургической реформы XVII в. жанром припевов к канону (впрочем, этот жанр продолжает существовать в качестве традиции). В старообрядческих богослужебных книгах до сих пор эти припевы публикуются под рубрикой «Вселетное собрание запевов» , где после общих разделов запевы размещены по синаксарному принципу (эти запевы несколько отличаются от наших припевов). Жанр запевов появился уже во втором тысячелетии, но зародился ранее. |
| В «Созерцании рая», также основанном преимущественно на творениях прп. Иоанна Дамаскина, Н. С. утверждает, что двойной, т. е. чувственной и мыслимой, природе человека соответствуют два рая - чувственный и мыслимый. Чувственный рай был в Эдеме, мыслимый находится внутри человека. Чувственный рай закрыт и не нужен христианам, однако они нуждаются в мыслимом рае. В то же время для Н. С. все творение является чувственным раем, где Сам Бог оказывается деревом жизни, а природа человека - деревом познания добра и зла. По мнению богослова, созерцание собственного тела и его устройства ведет несовершенных людей к познанию наслаждения, а также к «недолжным движениям и желаниям». Мыслимым раем является одаренная разумом природа человека, в к-рой пребывающий в христианине Св. Дух становится деревом жизни, а чувство - деревом познания добра и зла. Данная Адаму заповедь вкушать в раю от всякого дерева, за исключением дерева познания добра и зла, означает, что разумная часть человека может вкушать от всякого дерева, а его неразумные способности могут в поиске удовольствия встретиться со страданием. Также Н. С. уподобляет раю «практическую философию», вратами которой являются смирение и милосердие, и именно они указывают человеку путь к Царству Небесному. Отвечая на возражения «софиста» Григория по поводу сочинений «О душе» и «Созерцание рая», Н. С. утверждает, что место, в к-ром пребывают ангелы, не является чувственным; что земного рая больше не существует; что литургический возглас «Двери, двери!» означает запрет мирянам видеть алтарное пространство при совершении таинства. В «Созерцании и священном собрании небесной и церковной иерархии» Н. С. ставит своей задачей показать, что подобно единству трех Лиц в Боге и двух природ во Христе люди и ангелы также едины во Христе, а иерархия земной Церкви построена по образцу иерархии небесной. В этих рассуждениях автор прежде всего опирается на наследие «Ареопагитик» , в которых развивается учение о существовании двух иерархий, однако предлагает собственную схему. В отличие от автора «Ареопагитик», видевшего в земной иерархии лишь 6 ступеней (епископы, священники, служители, монахи, «верный народ» и «очищаемые»), Н. С. насчитывает их 9 - т. е. столько же, сколько в небесной,- а именно патриархов, митрополитов, архиепископов, епископов, священников, диаконов, иподиаконов, чтецов и монахов. Все ступени ангельской и земной иерархий Н. С. делит на триады, каждой из к-рых соответствует определенная церковная песнь. Так, песнью 1-й триады земной иерархии (т. е. патриархов, митрополитов и архиепископов) является богослужебный возглас «Благословенно Царство Отца и Сына и Святого Духа, ныне и присно и во веки веков», песнью 2-й - «Свят, свят, свят…», песнью 3-й - трикратная «Аллилуия». |
| В гимнографических текстах образ В. о. толкуется как указание на подвиг веры ( - ирмос 7-й песни канона на Благовещение Пресв. Богородицы), на тайну Боговоплощения ( - ирмос 8-й песни 1-го канона на Рождество Христово), на Личность Богоматери ( - ирмос 8-й песни 1-го канона на Рождество Пресв. Богородицы), как прообраз Пресв. Троицы ( - ирмос 7-й песни 1-го канона понедельника 3-го гласа). Молитва Азарии и песнь трех отроков в богослужении употреблялись с первых веков христианства. Хотя общая структура, жанровое своеобразие и содержание вполне соответствуют традициям межзаветного периода, сведений об использовании их в храмовом или синагогальном культе не сохранилось. Отдельные стихи из песни В. о. встречаются в раннехрист. литургических текстах, напр., ст. 26 (или 52) входит в состав великого славословия, стихи 28-30 цитируются в молитве приношения иерусалимской литургии ап. Иакова (PO. T. 26. Fasc. 2. N 126. P. 194-195). О литургическом употреблении гимнов В. о. говорит их включение в число библейских песен. В Александрийском кодексе Библии молитва Азарии и песнь трех отроков представлены как отдельные песни между молитвой Манассии и песнью Богородицы, в Ватиканском кодексе после песни Богородицы (Лк 1. 46-55) помещена только песнь трех отроков (ст. 52-90), в Туринском кодексе песнь В. о. разделена на 3 части (26-45, 52-56 и 57-90), к-рые находятся между молитвой Манассии и песнью прор. Захарии (отца Иоанна Предтечи), причем повествовательные фрагменты (ст. 24-25, 46-51) исключены. Определенные свидетельства о пении гимнов В. о. за богослужением появляются со 2-й пол. IV в. По словам Руфина (345-410), песнь В. о. поется всей Церковью повсеместно и «преимущественно по праздникам» (Apol. in Hieron. lib. II 33, 35; ср. проповеди Кесария Арелатского (Serm. 69. 1. 19) и свт. Иоанна Златоуста (Quod nemo laeditur nisi a se ipso//SC. 103. P. 130-139)). Песнь В. о. фигурирует в соч. Никиты , еп. Ремесианского (V в.), одном из самых ранних перечней библейских песней, имевших литургическое применение, между песнью прор. |
| Веселие вечное – заимствовано из Слова свт. Григория на Пятидесятницу, где Христос называется праздником и радованием: «В Самом Слове и Боге и Господе нашем Иисусе Христе, истинном празднике спасаемых и радовании». Песнь 3, ирмос Церковнославянский Перевод иеромонаха Амвросия (Тимрота) Подстрочник Перевод Е. Ловягина Приидите, пиво пием новое,/не от камене неплодна чудодеемое,/но нетления источник/из гроба одождивша Христа,/в Немже утверждаемся. Придите, будем пить питие новое,/не из камня бесплодного чудесно изводимое,/но бессмертия источник,/пролившийся из гроба Христом,/на Котором мы утверждаемся. Придите, питье будем пить новое, изводимое чудесным образом не из бесплодного камня, но из гроба Христа, дождем излившего источник нетления, – в Нем мы утверждаемся. Приидите, станем пить питие новое, чудесно изводимое не из камня бесплодного, но из гроба, изведшего источник нетления, (из гроба) Христа, на котором мы утверждаемся. Здесь древнее чудо, когда во время странствия израильтян по пустыне Бог по молитве Моисея извел воду из скалы – «неплодна камене» ( Исх 17:1-7 ), – сравнивается с тем, как из каменного гроба Христа истекает, словно дождь, источник нетления. О. Михаил Желтов в своем комментарии отмечает, что темам дождя и странствия по пустыне соответствует, вообще говоря, не 3я, а 2я библейская песнь ( Втор 32:1-43 ). Подобный вопрос ставит и при. Никодим Святогорец: почему в ирмосе упоминается новое питие, не имеющее связи с 3й пророческой песнью ( 1 Цар 2:1-10 )? Он отвечает на свой вопрос так: связь с Песнью Анны осуществляется через слова «в Немже утверждаемся», эта песнь начинается со слов «возрадовалось сердце мое в Господе» ( 1 Цар 2:1 ), что в греческом переводе Семидесяти (а именно его читали Иоанн Дамаскин и Никодим Святогорец), с которого сделан церковнославянский перевод Ветхого Завета, передано как «утвердися сердце мое въ Господе». Поскольку камень тверд, здесь тоже можно вслед за прп. Никодимом усмотреть связь с пророческой песнью. А камень – известный образ Христа: см. Ис 28:16 – «вот, Я полагаю в основание на Сионе камень, – камень испытанный, краеугольный, драгоценный, крепко утвержденный: верующий в него не постыдится» и Ис 117:22 – «Камень, который отвергли строители, соделался главою угла». |
| Последование Зачатия Иоанна Предтечи (23 сент.) включает: отпустительный тропарь 4-го гласа Η πρην ο τκτουσα, στερα εφρνθητι ( ); кондак 1-го гласа на подобен «Лик ангельский» Εφρανεται λαμπρς ( ) с икосом; канон плагального 2-го (т. е. 6-го) гласа, ирмос: Ως ν περ ( ), нач.: Τς στειρευοσης ψυχς μου ( ); 3 цикла стихир-подобнов и 3 самогласна; 3 седальна; светилен. В последовании Собора Иоанна Предтечи (7 янв.) собственно И. П. посвящены: отпустительный тропарь 2-го гласа Μνμη δικαου μτ γκωμων ( - тот же, что и 29 авг.); кондак плагального 2-го (т. е. 6-го) гласа Τν σωματικν σου παρουσαν ( ) с икосом; канон 2-го гласа, творение Феофана, с акростихом Βαπτιστ Χριστο, τος πανους μου δχου (Крестителю Христов, хваления моя приими), ирмос: Τ τν βατον κυμαινομνην θλασσαν ( ), нач.: Βαπτιζμενον τ τν παθν μου κλδωνι ( ); цикл стихир-подобнов и 3 самогласна; светилен. А. А. Лукашевич В рукописях сохранились многочисленные каноны И. П., не вошедшие в совр. богослужебные книги. 23 июня, на предпразднство Рождества Иоанна Предтечи, известны 3 канона, составленные Феофаном Начертанным, Иосифом Песнописцем и Исидором I, патриархом К-польским, соответственно (Ταμεον. Σ. 223-224). 24 июня, на Рождество Иоанна Предтечи,- канон, составленный Андреем Критским, со 2-й песнью и его различные варианты (AHG. T. 10. P. 177-242), канон авторства Георгия Никомидийского и 3 анонимных (Ταμεον. Σ. 225). 25 июня, на попразднство Рождества Иоанна Предтечи,- канон, составленный Феодором Студитом (Ibid. Σ. 226). 29 авг., на Усекновение главы Иоанна Предтечи,- канон, составленный Андреем Критским, со 2-й песнью в различных вариантах (AHG. T. 12. P. 338-395), 2 канона авторства Иоанна Монаха, канон, составленный Георгием Никомидийским, канон, автором к-рого является Симеон Логофет, и др. (Ταμεον. Σ. 273-275). Также известны каноны И. П. на Обретение (24 февр.) и Положение (29 окт.) главы Иоанна Предтечи (AHG. T. 6. P. 375-387; Ταμεον. Σ. 74). 23 сент., на Зачатие Иоанна Предтечи,- канон авторства Георгия Никомидийского (AHG. T. 1. P. 307-316) и 2 анонимных (Ταμεον. Σ. 48-49). 7 янв., на Собор Иоанна Предтечи,- 5 канонов, составленных Георгием Никомидийским, 2 - Иоанном Мавроподом, и др. (Ibid. Σ. 146-149). |
|
|
