| После его смерти в 1711 году нужно было найти нового священника для поддержания православной веры среди албазинцев и их потомков. Император Петр I, понимая важность установления контактов с Китаем, указом от 18 июня 1700 года повелел учредить в Тобольске Духовную миссию. Однако китайские власти только в 1712 году разрешили присутствие Русской миссии в столице Китая. В 1715 году Миссия, снабженная иконами и богослужебными книгами, прибыла в Пекин. В состав первой Миссии вошли архимандрит Илларион Лежайский, священник, диакон и семь учеников-церковников. После кончины архимандрита Иллариона в 1717 году было решено послать в Китай для проповеди Слова Божия иеромонаха Александро-Невской лавры Иннокентия (Кульчицкого) — будущего святителя Иркутского. В 1721 году иеромонах Иннокентий стал епископом Переяславским и был назначен начальником Российской духовной миссии в Пекине. Но, прибыв в пограничный город Кяхту, он так и не пересек границы Китая — как говорили, из-за козней католических миссионеров, имевших в то время влияние на двор китайского императора. Ему было отказано в праве въезда в Поднебесную. Однако святитель Иннокентий всегда почитался как небесный покровитель Православной миссии в Китае, и позже на китайской земле в его честь были основаны православное братство, крестовый архиерейский храм в Пекине (современное здание Красной Фанзы на территории российского посольства) и миссионерский храм в Тяньцзине. В период с 1715 по 1933 годы в Китай было отправлено в общей сложности двадцать миссий и свыше 200 проповедников. Миссия в Пекине стала уникальным российским учреждением за рубежом, не только представлявшим в Китае Русскую Православную Церковь, но и на протяжении полутора веков, с 1715 по 1864 год, выступавшим в качестве неофициального дипломатического представительства России в Китае. Сложно переоценить вклад наших соотечественников, трудившихся в Российской духовной миссии. Здесь зародились основы русского китаеведения: члены Миссии изучали маньчжурский, китайский и монгольские языки, а также историю, географию, культуру и религию Китая. |
| В течение нескольких столетий он был также одним из величайших христианских центров в мире. К 420 г. в Мерве был свой епископ, а в 544 г. он стал митрополичьим престолом Восточной (несторианской) Церкви. Этот город был идеальным плацдармом для миссионерских путешествий на восток, к тюркским племенам Центральной Азии и за ее пределами, в Китай. Около 500 г. в школах Мерва осуществлялись переводы ключевых произведений с греческого и сирийского языков на языки Центральной и Восточной Азии. С VI в. по XIII в. город имел богатую историю христианской интеллектуальной и духовной жизни и по своим возможностям мог конкурировать с любым европейским центром, конечно, до появления университетов в Западной Европе в XII в. Мервские ученые имели доступ к сирийским переводам творений Аристотеля в то время, когда эти тексты были совершенно забыты в Западной Европе. Несколько величайших сирийских ученых, в том числе блестящий Ишо " дад, носят титул «Мервский». Христиане должны были поддерживать самые высокие интеллектуальные стандарты из-за постоянной конкуренции со стороны других вероисповеданий. С VII в. Мерв находился под мусульманским владычеством, и христиане сосуществовали с буддистами, зороастрийцами и манихеями. Город был печально известен тем, что в нем зарождались своеобразные смешения разных вероисповеданий, старых и новых. Мерв VIII в. был домом аль-Муканны, закрытого покрывалом пророка, который утверждал, что он является воплощенным Богом . Несмотря на то что история Мерва хорошо известна специалистам, она плохо вписывается в обычные представления о развитии христианства. В каком-то смысле эта история слишком древняя для наших ожиданий и в то же время слишком современная. Она слишком древняя, поскольку семитское христианство там существовало до второго тысячелетия. А слишком современная потому, что христиане были там не ближайшим окружением христианского правителя, а меньшинством; Церковь существовала в многоконфессиональном обществе; но прежде всего это описание жизни азиатских христиан в совершенно неевропейском контексте. |
| В то же столетие появилась часовня с чудотворной Иверской иконой: Святая Вратарница осенила главные китай - городские Воскресенские ворота, ведущие на Красную площадь. Сама же площадь, по мысли Кудрявцева, представляла из себя самый сложный образ в идее Третьего Рима - образ Нерукотворного Храма Небесного Иерусалима, (согласно описанию в Откровении, в Небесном Иерусалиме нет храма, а «есть только Престол Его»). Красная площадь и представляет собой такой Храм, где алтарем, престолом и надпрестольной сенью является собор Покрова на Рву, амвоном - Лобное место, наосом - само пространство площади, входом - Воскресенские ворота с Иверской иконой, а роль купола выполняло открытое небо. (Когда на Красной площади во время больших церковных праздников совершались богослужения, она вся заполнялась народом, духовенство занимало Лобное место, куда ставили аналой, а Покровский собор становился алтарем огромного Храма под открытым небом.) Таким был главный градостроительный и символический центр старой Москвы, вокруг которого формировался город в радиально-кольцевой планировке, имея Кремль и Красную площадь своим сердцем и душой. Храм Христа Спасителя. Современный вид. В XIX веке появился второй совершенно равнозначный градостроительный символ-центр - храм Христа Спасителя, выстроенный в благодарении Богу за спасение России в Отечественной войне. Его более чем стометровая высота и расположение на высоком Алексеевском холме делали его главной вертикальной доминантой города, а близкое соседство-ансамбль с древним Кремлем усиливало звучание этой идеи. По мнению исследователя А.Буторова, уникальная часовня-иконостас символически уподоблялось собору Покрова на Рву, а огромное пространство храма воспроизводило всю Красную площадь, словно вбирая образ Москвы под купол храма, под сень Христа Спасителя. Таким образом, древний город создавался не как пресловутая «большая деревня» (этому стойкому мифу труд Кудрявцева нанес сокрушительный удар) а как смысловое пространство, образованное при помощи идейно-градостроительных центров и четких вертикальных символов-доминант. |
| Деревянный собор, возведённый с основанием монастыря, обветшал и пострадал от пожаров. В 1342 году его перестроили в камень на пожертвования боярина Протасия. Это был одноглавый, четырёхстолпный с тремя апсидами храм. Его ширина не превышала 11,5 метра, а длина — 17,5 метра. Фасады делились на три части тонкими лопатками, поперёк их опоясывали две ленты белокаменной резьбы. Фундамент, столпы и солеи сохранились под четвериком современной постройки. По стилю храм был близок Троицкому собору Сергиева монастыря . Обитель горела ещё дважды: в 1451 году при нашествии ордынского царевича Мазовши и во время московского пожара в 1547-м. В первый раз повреждения восстановили с помощью великого князя Василия II и возвели трапезную. Во второй раз монастырь был отремонтирован при правлении Ивана Грозного после похода на Москву крымского хана Девлет-Гирея в 1571 году. В конце XVI века во владения монастыря перешли несколько дворов в Коломенском. XVII—XVIII века В Смутное время Богоявленский монастырь оказался в центре сражений за Китай-город в 1611—1612 годах, из-за чего он был разграблен и сожжён. В 1624-м при Михаиле Фёдоровиче построили новый каменный собор. Боярыня Ксения Репнина, племянница князя Юрия Буйносова-Ростовского, в 1672 году подарила монастырю двор на Никольской улице. На нём возвели ворота с надвратной церковью Рождества Иоанна Предтечи. Монастырь был поделён на две части: в южной находились соборный храм, настоятельские покои и братские кельи, в северной — хозяйственные помещения. В 1685 году в обители открыли Богоявленскую школу. В ней заведовали греческие монахи Иоанникий и Софроний Лихуды . Учениками были дети из простого народа и из высших аристократических фамилий. Срок обучения составлял около пятнадцати лет. Через два года после открытия в школе обучалось более 180 человек. В 1687 году её объединили со школой Симеона Полоцкого и перевели в здание при соседнем Заиконоспасском монастыре . На новом месте учреждение переименовали в Славяно-греко-латинскую академию, а впоследствии преобразовали в Московскую духовную академию. |
| И бысть всех дней житиа его 85 лет».- ПСРЛ. Т. 15. Вып. 1. Стб. 123-124), надежна только продолжительность пребывания во главе митрополии. В то же время указание на 40 лет монашеской жизни могло появиться в результате неверного осмысления сообщения, что А. «пребысть в чернечестве даже и до 40-ть лет» (Там же. Стб. 121), в к-ром речь идет скорее не о продолжительности иноческого подвига, а о приблизительном возрасте при назначении А. владычным наместником. Предпочтение при определении времени рождения следует отдать упоминанию современных А. исторических лиц и событий, не согласующихся с датой 1293 г.: «В княжение великое тферьское Михаилово Ярославича, при митрополите Максиме, до убиения Акинфова» (т. е. до похода на Переяславль зимой 1304/05 тверского боярина Акинфа Великого.- Там же). Важное свидетельство рассказа, что А. «старее сый князя великого Семена (род. в 1317.- А. Т.) 17 лет» (Там же), относящее рождение святителя к 1300 г., не может быть безоговорочно принято, т. к. здесь возможна описка (ошибка внутреннего диктанта) в записи числа под влиянием звучания имени («Семена» - «семьнадесять» вместо «тринадесять»). Если считать годом рождения А. 1300-й, то в качестве великого князя должен был быть упомянут Андрей Александрович Городецкий, а не Михаил Ярославич (хотя последний вернулся из Орды с ярлыком на великое княжение осенью 1305, т. е. после убиения Акинфова, позднейший биограф А. мог исчислять начало нового правления от даты смерти кн. Андрея - 27 июля 1304). Крестным отцом А. был княжич Иоанн Данилович (буд. Калита). Согласно житию, выучившись грамоте в раннем возрасте, А. уже в отрочестве начал мечтать о монашеской жизни, после того как однажды, уснув на ловле птиц силками, услышал голос, называвший его монашеским именем и предвещавший, что А. станет «ловцом человеков». В возрасте ок. 20 лет А. принял постриг в одном из московских мон-рей. По свидетельству жития прп. Сергия Радонежского , это был Богоявленский мон-рь в Загородье (совр. Китай-город), где А. |
| Место проведения: офис «Гражданской смены» (м. Марксистская, ул. Таганская, д. 40/42). 10. Творческая площадка «Студенческое самоуправление» Ведущие: Платонов Андрей Иванович, первый секретарь Центрального Комитета РСМ. Место проведения: гостиничный комплекс Всероссийского Общества Слепых (м. Медведково, Югорский проезд, д. 2). 11. Творческая площадка «Дельфийские игры» Ведущие: Председатель Исполкома — Понявин Владимир Николаевич, председатель исполкома молодежных дельфийских игр России. Место проведения: Российский общественно-политический центр (РОПЦ), м. Китай-Город, Б. Златоустинский пер., 8/7, стр. 1, Зал заседаний, 2-й этаж. 12. Творческая площадка Союза писателей России «Слово и образ» Ведущие: Ганичев Валерий Николаевич, Председатель, заместитель Главы ВРНС, председатель Союза писателей России. Место проведения: Центральный Дом литератора, улица Большая Никитская, д. 53. 13. Творческая площадка «Гражданско-патриотическое воспитание детей и молодёжи Ведущие: протоиерей Димитрий Смирнов, Председатель Синодального Отдела Русской Православной Церкви по взаимодействию с Вооруженными Силами и правоохранительными учреждениями ; Шатохин Владимир Яковлевич, генерал-лейтенант, профессор, первый вице-президент Объединения высших офицеров России, член Бюро Президиума ВРНС. Место проведения: Военная Академия Генерального штаба. м. Юго-Западная, проспект Вернадского, д. 100. 14. Круглый стол «Духовно-нравственное образование и просвещение детей и молодёжи» Ведущие: протоиерей Всеволод Чаплин, член Бюро Президиума ВРНС, заместитель Председателя ОВЦС Московского Патриархата. Место проведения: конференц-зал Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата, Даниловский вал, д. 22, Свято-Данилов монастырь. м. Тульская (выход посл. вагона из центра). 15. Круглый стол «Современные молодежные СМИ России» (Мастер класс «Молодая журналистика») Ведущие: Легойда Владимир Романович, главный редактор журнала «Фома». Место проведения: МГИМО, зал 9, центральный вход, Проспект Вернадского, д. 76., м. Проспект Вернадского. |
| Название подмосковного села Кленники в городской топонимике сохранилось сегодня лишь в традиционном именовании церкви. Впрочем, есть основания предполагать, что Кленники - позднейшее название местности, именуемая в документах XVII века " Блинниками " . По предположению некоторых историков, это может быть связано с тем, что здесь торговали блинами, ведь место на Покровке недалеко от ворот Китайгородской стены уже тогда была весьма оживлённым. Как бы то ни было, в последующие века установилось название Кленники; первый же храм построили здесь значительно раньше. Датой основания церкви можно считать 1468 год, когда в этой части города случился сильный пожар. В то время лишь Кремль защищала крепостная стена, нынешний Китай-город был посадом, окружённым лишь рвом, а ещё дальше располагались вовсе неукреплённые окраинные слободы. Однако, несмотря на удалённость описываемого района московского посада от центра Москвы, пожар полыхал столь щедро, что великий князь Московский Иван III всерьёз опасался, что огонь может перекинуться и на Кремль. В благодарность за то, что этого не случилось, он повелел возвести там, где пожар был наиболее силён, храм - его повеление, разумеется, тут же исполнили. Так появилась церковь преподобного Симеона Дивногорца - она считается прямым предком нынешнего Никольского храма. К деревянному храму, спешно выстроенному по приказу Ивана III, позже добавили два каменных придела, освящённых во имя Николая Чудотворца и в честь Казанской иконы Божией Матери. Спустя некоторое время деревянный храм погиб в очередном пожаре, и Симеоновский престол оказался упразднён; Никольский же и Казанский существуют до сих пор; более того, один из них в итоге дал имя всему храму. К середине XVII века, когда возник нынешний храм, эта территория окончательно вошла в состав Москвы в качестве улицы Покровки. История церкви за эти два столетия и точная дата пожара Симеоновской церкви не известны; нам лишь известно, благодаря метрическим книгам, что каменный храм построили в 1657 году. Основное её содержание, по крайней мере до ХХ века, составляют перестройки, ремонты и восстановления: они имели своим следствием то, что современный интерьер храма представляет собой довольно сложное сочетание помещений, возникших в разные эпохи. Сегодня нам сложно представить, как выглядел храм в момент своего строительства при царе Алексее Михайловиче и Патриархе Никоне. В нынешнем его облике слишком много черт нарышкинского барокко, сообщённых церкви уже в следующем веке, - в 1657 году храм, скорее всего, был беднее украшениями и смотрелся более " древнерусским " по своему внешнему виду. |
| Об этом и о многом другом вы услышите в циклах лекций об основах христианства «Непознанный мир веры». В первую очередь эти лекции обращёны к учащейся молодежи. Они предназначены не только для верующих православных христиан, но и для тех, кто еще не обрел веру в Бога или пребывает в сомнениях, но искренне и честно хочет разобраться в величайшем вопросе, встающем в жизни каждого человека, — вопросе о бытии Бога, об отношениях между Богом и человеком. По благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II московский Сретенский монастырь начинает цикл лекций в Политехническом музее — там, где когда-то выступал в дискуссиях с Луначарским и обновленцами священномученик Иларион (Троицкий). В знаменитой Большой аудитории лектория музея с вами будут беседовать профессора и преподаватели московской Сретенской Духовной Семинарии. Вы узнаете о поразительных фактах из истории и современной жизни христианства. Вам откроется богатейший материал для размышлений, а выводы вы будете делать сами. Во внелекционное время, присоединившись к одной из групп, которые будут сформированы на основе интересов, вы сможете участвовать в экскурсионно-паломнических поездках, заниматься дополнительно по выбранным темам: «Семья»; «Миссия и апологетика в постхристианском обществе»; «История Церкви»; «Православное богословие»; «Аскетика и монастырь»; «Духовный путь христианина». Цикл лекций «Непознанный мир веры» будет читаться с 4 октября по 29 декабря, один раз в неделю в вечернее время. Во время перерыва на ваши вопросы будут отвечать преподаватели и студенты Сретенской Духовной Семинарии. Время чтения лекций: 18:30 - 21:30. Вход по абонементам. Адрес Лектория Политехнического музея: Москва, Центр, Новая площадь, дом 3/4, подъезд проезд: метро Лубянка, Китай-Город. Адрес Московского Сретенского монастыря: Москва, ул. Лубянка, д. 19. Телефон для справок: 923-34-44, e-mail: kurs@pravoslavie.ru Стоимость абонемента для студентов на 24 лекции — 70 рублей. Остальные смогут приобрести абонементы на 24 лекции по цене 280 рублей. |
| Парадоксально, но факт – в центре Москвы, в районе Лубянки до сих пор нет ни одного храма, который был бы посвящен подвигу новомучеников. И, кстати, нет ни одного места, кроме Сретенского монастыря, где он мог бы быть поставлен. В своей время этот храм мог бы встать в начале Никольской улицы, у Лубянской площади, на месте громадной часовни святого Пантелеймона и храма Владимирской Божией Матери, которые были снесены в 1930-х годах, в непосредственной близости от трагически знаменитого " расстрельного дома " 23. Но на этом месте благодаря Лужкову возник чудовищный торговый центр " Наутилус " и тем самым навсегда лишил город возможности восстановить прежнюю городскую среду. На Мясницкой не осталось ни одного храма, застроены и места, где они были, храм на Софийке напоминает о новгородских переселенцах XV века, а не о новомучениках, на Лубянке кроме территории Сретенского монастыря нет больше ни одного места, а площадь Воровского на углу Кузнецкого моста и Лубянки, где до 1925 года стояла церковь Введения во храм Пресвятой Богородицы, занята сегодня автостоянкой. Таким образом, идея создания храма во имя Новомучеников именно в Сретенском монастыре, в непосредственной близости от мест страданий и гибели новомучеников, является вполне логичной и закономерной. Память о тех трагических событиях, запечатленная в центре только в безмолвном Соловецком камне, когда-нибудь должна была ожить и заговорить церковным, храмовым языком, а масштаб храма должен был быть хоть немного соотносим с масштабом тех испытаний, что выпали на долю тысяч наших современников в 1930-х годах. И она оживет в новом храме. Кроме того, возникла практическая необходимость в новом, более вместительном соборе. Сейчас все знают о программе " 200 храмов " в отдаленных районах Москвы, однако принято забывать о том, что далеко не все храмы в центре Москвы способны вместить молящихся. Простая статистика, считающая по головам и квадратам, здесь не помогает. На территории Китай-города, например, несколько действующих храмов и два действующих монастыря, но вокруг них никто не живет и поэтому большинство храмов некому посещать и постоянного прихода у храмов почти не существует. Те же храмы и монастыри в центре Москвы, где приходы сложились и которые постоянно посещают сотни людей, по большим праздникам заполнены до отказа и было бы странным " разумно " и по разнарядке распределять этих людей по пустующим храмам в окрестностях. Этот процесс, к счастью, не регулируется извне. В Сретенском монастыре именно такая картина. " У нас очень много прихожан, – говорит настоятель Сретенского монастыря архимандрит Тихон (Шевкунов). – Существующий храм давно уже не вмещает людей, приходится выводить динамики на улицу. Для нас это просто жизненная необходимость – построить новый храм примерно на две тысячи человек " . http://www.pravoslavie.ru/smi/60065.htm |
| По свидетельству жития преподобного Сергия Радонежского, это был Богоявленский монастырь в Загородье (современный Китай-город), где святитель Алексий жил вместе со старшим братом преподобного Сергия Стефаном; однако, по др. достоверным источникам, связь святителя и его рода с этой обителью не прослеживается. Примерно до 40 лет святитель Алексий вел монашескую жизнь. О большей части этого периода известно лишь, что святитель Алексий «всяко благоизволение иноческого жития исправле и всяко писание Ветхого и Нового закона проиде». Несомненно, в это время он продолжал сохранять связи с великокняжеским двором. По инициативе великого князя Симеона Иоанновича Гордого (принимая во внимание свидетельство летописного рассказа, не ранее 1344) святитель Алексий был назначен наместником престарелого митрополита Феогноста и переселился на митрополичье подворье. Возможно, в период наместничества он выучил греческий язык. Митрополит Феогност еще при жизни благословил святителя Алексия «в свое место митрополитом», 6 дек. 1352 г. святитель Алексий был возведен в сан епископа Владимирского. Тем самым на короткое время была восстановлена Владимирская епископия, упраздненная в 1299 г. в связи с переселением Киевских митрополитов во Владимир; после возведения святителя Алексия в сан митрополита кафедра вновь была ликвидирована. В Константинополь было направлено посольство от великого князя Симеона Иоанновича и митрополита Феогноста для получения согласия Патриарха на утверждение кандидатуры святителя Алексия. Уже в это время роль святителя Алексия в государственных делах Великого княжества Московского была весьма велика - согласно духовной грамоте великого князя Симеона (ум. 26 апреля 1353), будущий митрополит оставался советником его младших братьев - князей Ивана и Андрея (впрочем, эти пожелания осуществились, вероятно, не в полной мере, т.к. Иван, уцелевший в отличие от Андрея во время эпидемии чумы, находился под сильным влиянием своих бояр, и в первую очередь шурина - тысяцкого Василия Вельяминова). |
|
|
