| Агриппы (1787 г., М.; с лат. перев. Л. Максимович), особенно 7) «Рассуждения (нравственные) герц. де-ла Рошфуко» (1809 г., М.; с фр. перев. Д. Пименов) и др.], так как их действительно было тогда немало, – посчитаем достаточным и приведенное нами их число, тем более, что полное перечисление невозможно [см. о них, напр., у Б. Сопикова в его «Опыте российской библиографии»... Ч. I-V, Спб. 1813, 1814, 1815, 1816 и 1821 гг.; чит. и «Указатель» к этому труду, составленный («к книгам гражд. печати») В. Н. Рогожиным, М. 1899 г.; см. и в других подобного рода «опытах " ], – при том, не все они имеют значение, а кроме того, большинство и названных – то нами сочинений в настоящее время составляет библ. редкость... и доступно лишь очень немногим... 30 См. у арх.черн. Филарета в «Обзоре р. дух. литер.» (Спб., 1884г., изд.3-е.), стр. 127–128. О других в подобном роде произведениях, относящихся к более раннему возрасту, см. ibid. Стр.8,12,16,17,25,27,28,33,36,38,42 и т.д. мног.друг. 33 См. «Журналы Совета Спб. Дух. Академии за 1889–90 уч. г.» (Спб. 1895 г.): стр. 280–282, 332–333, 334–345, вообще: 287–345 [здесь напечатан «отчет профессорского стипендиата Георгия Левицкого о занятиях в 1889–90 году», представляющий дельную монографию о нравственном учении пр. Нила Сорского ; отчет стоит в связи с кандидатской работой автора («Преп. Нил Сорский , как нравоучитель». См. отзыв об этом сочинении в «Журналах заседаний Совета Спб. Д. Акад. за 1888–89 уч. г.; Спб. 1894 г.: стр. 227–229), которому настоящими своими строками вменяем в непременную нравственную обязанность издать свой труд в законченном и цельном виде в свет: как единственный по данному вопросу и серьезный, он был бы ценным приобретением для русской богословской науки]. 34 Оно «составлено киевск. митроп. Петром Могилою или по его благословению. Рассмотренное и принятое на поместных соборах – киевском и ясском в1643 Г., это исповедание затем было... одобрено всеми... восточными патриархами и единодушно принято всею греч. церковью, как исповедание правое и чистое. Для русской церкви оно одобрено и утверждено патриархами Иоакимом 1685 г. и Адрианом 1696 г. и затем Святейшим Всероссийским Синодом»... (см. Сергия Никитского «Вера православной восточной греко-российской церкви по её символическим книгам»... «Тетрадь первая; вероучение»; изд. 2-е, Москва, 1889 г.; «предисловие»: cmp.II – III) (чит. для сравнен. в «Обзор»... арх. Филарета черниг.: стр. 193–194). Между прочим, чит. о Петре Могиле у Gass’ä ор. cit., «zweiten Bandes erste Abtheilung», S. 368 и след. ср. наше 208a примеч. 37 Автор его – «патр. иерус. Досифей» (ор. с. С. Никитского: cmp.III). Это произведение хотя не русское по происхождению, рассматриваем, однако, здесь в виду особого его значения и не желая разобщать с предыдущим. |
| 13:14,15. Некоторые маги имитировали движение и речь идолов (скептик Лукиан описывает в деталях методы лжепророка Александра). Для первых читателей Иоанна было весьма неутешительно узнавать,каковы будут масштабы обмана в мире со стороны ложных религий (ср.: Втор. 13:1,2 ). Требование поклоняться зверю, который символизирует лояльность по отношению к государству и только для христиан – символ отступничества, напоминает ситуацию, в которой оказались маккавейские мученики (ср.: 1Мак. 1:50,51 ), и особенно конфликт, с которым столкнулись Даниил и три его друга. 13:16,17. Греко-египетский царь тоже требовал от евреев, чтобы они помечали себя клеймом в виде листка плюща, который был эмблемой Диониса ( 3Мак. 2:28,29 ); это было равнозначно знаку собственности:клеймо или татуировка указывали на бога-покровителя или на принадлежность к империи. Этот термин «начертание» был наряду с другими вещами характерным для имперской печати на документах и изображения головы императора на монетах. «Начертание», как и другие знаки в Откровении, по-видимому, несет в себе символический смысл (см. коммент. к 3:12; 7:3; ср.: 14:1; 17:5; 19:12; 22:4). Некоторые еврейские тексты говорят о символическом знаке уничтожения на челе нечестивых (Псалмы Соломона 15:9) – в отличие от печати для праведных (15:6). Некоторые комментаторы, вместе с тем, видели в этом отражение альянса с мировой системой; во время, по крайней мере, двух крупных преследований христиан (оба в III в.) были выпущены специальные удостоверения для тех, кто выполнял все требования, которые предписывались культом императора. Ноданный текст может просто иносказательно указывать на клеймо раба, которое позволяло установить его принадлежность – Богу или миру. Участие в идолопоклонстве проявилось почти как экономическая необходимость во многих городах Малой Азии (см. коммент. ко 2:18–29), и Иоанн предупреждает, что деловая и торговая дискриминация будет усиливаться и сопровождаться преследованиями вплоть до мученической смерти. 13:18. Этот стих – типичная для апокалиптических произведений криптограмма, загадка (ср.: Мф. 24:15 ). Число 666 – число треугольника, но большинство древних читателей об этом не подозревали. Предполагали, что это пародия на божественное число семь, чего нельзя исключить, но чаще всего исследователипредпочитают другое объяснение. «Исчислить имя» или слово – широко распространенная практика в греческом и еврейском языках, в которых буквы использовались вместо цифр (более поздние иудейские учителя часто обыгрывали числовые значения слов). Было предложено много остроумных и изобретательных вариантов расшифровки числа «666»; так, христианский богослов II в. Ириней приводит среди других возможных вариантов слово «Lateinos» (Рим как последнее царство). |
| С приведенным местом ср. 2Пар.26:22 , где говорится: «прочие деяния Озии, первые и последние, описал Исаия, сын Амосов, пророк». На основании этих свидетельств можно заключать, что пророк Исаия писал историю своего времени независимо от исторических отделов в книге пророчеств. 202 Говорят, что относить падение Самарии к 722 году требует сопоставление хронологических данных Библии и ассирийских памятников с данными астрономии (относительно солнечного затмения 763 года, которое упоминается в ассирийских надписях), с т. н. «Птоломеевым каноном» вавилонских царей (и по канону и по ассирийским надписям 1-й год Саргона как царя вавилонского, падает на 709 г. до Р. X. см. Keilinschriften, S. 301–5). Начальный пункт для еврейской хронологии представляет смерть Ирода в 1-м году пред эрой Дионисия, далее освящение храма 25 Кислева 148 года селевкидовой эры, т. е. Декабря 164 г., – то и другое событие – при принятии данных птоломеева канона относительно продолжительности царствования вавилонских царей от Навуходоносора до Набонида и персидских царей до Александра Великого (ibid. 304). 204 745–728 г. – Феглаффелласар, 728–723 г. – Салманассар, 722–705 г. – Саргон, 705–680 г. – Сеннахерим. 205 См. Die Chronologic der Geschichte Israels, Aegyptens, Babyloniens and Assyriens von 2000–700 v. Chr.; Carl Niebuhr, Leipzig, 1896, S. 23. 206 Нибур думает даже, что вся библейская хронология, начиная по крайней мере с книги Исход, построена искусственно и везде потерпела видоизменения со стороны des Vierhundertachtzigers. В 3Цар.6:1 сказано: «в 480 году по исшествии сынов израильских из Египта, в 4-й год царствования Соломона, начал он строить дом Господу». Число 480 имеет множателей: 12, соответственно 12 коленам, и: 40 – символическое число. Это число некто Vierhudertachtziger принял за основное для построения хронологии. От 4-го года Соломона до 536 года (год возвращения из плена и построения 2-го храма), по мнению Vierhundertachtzigers, протекло приблизительно тоже 480 лет; и он все числа годов старался подвести под систему 480 лет. |
| Открытое небо – тоже метафора откровения ( Отк. 11:19; 19:11 ; Ин. 1:51 ), которая восходит к ветхозаветной модели ( Иез. 1:1 ), воспринятой и в других еврейских апокалипсисах (включая и дверь, напр., в 1 Енох.). 4:2. «В духе» означает, что Иоанн получил духовный дар видения (см. коммент. к 1:10); аналогичным образом Дух поднял Иезекииля, и перед ним отверзлись небеса ( Иез. 11:1,24 ). Еврейские мистики подчеркивали смертельную опасность вознесения, позволяющего узреть престол Божий; многие были недостаточно подготовлены, чтобы пережить это вознесение через духовные сферы (см., в частности, 3 Енох, и свидетельства раввинов). В некоторых апокалипсисах допускается также, что ангелы моглинепосредственно вознести кого-то на небо (2 Вар., «Сходства Еноха. 2 Енох., Завет Авраама). Как и Иезекииля, Иоанна подхватил и вознес на небо Дух Божий. 4:3 . Об описании престола см. в Иез. 1:26,28 и 10:1. (Престол символизирует собой честь и достоинство правителя; к нему обычно вели несколько ступеней; в основании престола обычно изображались поверженные враги.) Это простое описание резко контрастирует с пышностью, свойственной римским императорам, а также с другими вымышленными картинами небесных дворцов (1 Енох. 14), гиперболизированными изображениями величия (напр., у поздних раввинов рост венценосного ангела определяется такой величиной, которая равна расстоянию, преодолеваемому за пять тысяч лет) или оборота земли, неба и ада (особенно в более поздних работах); Иоанн даже не пытается соединить вместе другие имеющиеся в Ветхом Завете образы престола (ср., напр., Дан. 7 в 1 Енох. 14). 4:4. «Старцы» (старейшины) – это наделенные полномочиями представители городов в Ветхом Завете и более поздних иудейских сообществ, которые были посланцами своих общин (напр.: Втор. 21:6 ); см.: Ис. 24:23 . В изобразительном искусстве в Малой Азии небольшое число священников могло представлять тысячи молящихся. Число «двадцать четыре» связывают с двадцатью четырьмя книгами еврейских писателей, составлявшими иудейский канон, с двенадцатью коленами плюс двенадцать апостолов и т. |
| Храм Анастасии стал символизировать собой воскресение православия после десятилетий господства в империи арианства. Он стал центром, объединившим все православные силы. (См.: Болотов В. В. Указ. соч. Т. 4. С. 106.) 373 Созомен сообщает, что «Иоанн благосклонно принял пришедших к себе мужей, относился к ним с честью и не возбранял им молиться в церкви, хотя и не позволял приобщаться Святых Тайн, ибо допустить этого прежде исследования было бы противно законам». (См.: Созомен. Указ. соч. С. 573.) Тем не менее Феофил воспользовался ситуацией, чтобы обвинить Златоуста и начать против него открытую борьбу. Сократ представляет дело так, что Феофил был дезинформирован относительно принятия св. Иоанном Златоустом в общение отлученных клириков. «До Феофила, – пишет он, – дошел ложный слух, будто Иоанн преподал им и Святые Тайны и готов защищать их. Посему Феофил начал всячески стараться, как бы не только отметить Диоскору и Исидору, но и Иоанна низвесть с епископского престола. Он рассылал к епископам всех городов послания, в которых, скрывая свое намерение, явно порицал только сочинения Оригена ». (См.: Сократ. Указ. соч. С. 251–252.) 374 Созомен сообщает, что Златоуст «написал Феофилу, чтобы он возвратил им общение, так как они право мыслят о Боге, а если бы понадобилось разбирать дело их в суде, обещая послать в судьи кого ему угодно». (См.: Созомен. Указ. соч. С. 573.) 377 См. 5-й. канон I Вселенского собора и 2-й канон II Вселенского собора, которые запрещают епископам простирать свою власть за пределы подвластной им территории. В нарушении этих канонов Феофил обвиняет св. Иоанна Златоуста . 378 Имеются в виду, с одной стороны, «длинные братья», а с, другой – сторонники Феофила, подписавшие донос. 379 Императоры давали титул «Август» своим наследникам. Феодосий дал его своим сыновьям Аркадию и Гонорию. Евдоксия получила этот титул в 400 г. Множественное число τος αγοστοις указывает на присутствие в храме как императора, так и императрицы. (См.: Dialogue. T. 1. Р. 156, n. |
| В суждении об указанных евангелистом Матфеем тридцати сребренниках-сиклях, существенное значение имеют: а) выразительное умолчание Марка и Луки о размере денежной награды и б) отсутствие у Иоанна всяких указаний на получение денег Иудою за свое злодейство, несмотря на выразительное замечание о нем при рассказе о Вифанской вечери, что он был вор, следовательно питал пристрастие к сребренникам. Эти соображения могут давать повод к предположению, что тридцать сребренников у евангелиста Матфея имеют такое же символическое значение, как и число четырнадцати родов в каждой из трех эпох родословия Христа ( Мф.1:17 ). Как в родословии языком цифр Евангелист выражает законосообразную своевременность или необходимость явления Мессии в четырнадцатом роде третьей эпохи – Иисусе Христе, так и тридцатью сребренниками он говорит, что «сущий в образе Божием и равный Богу, но добровольно уничиживший Себя до вочеловечения и принятая образа раба» ( Флп. 2:7 сл.) получил именно такую же точно рабскую оценку, какою и во времена пророка Захарии евреи оценивали попечение о себе Бога. Словами Захарии пророка о ничтожно-рабской оценке народом избранным отеческого попечения о нем Иеговы в тридцать сребренников Евангелист также желает указать на презрение синедриона к посланному Богом Его Сыну – Мессии. Поэтому цифра тридцати сребренников имеет у евангелиста Матфея такое же символическое, а не реальное значение, как и у пророка Захарии оценка народом избранным попечений о нем Бога, Там и здесь это не действительные тридцать сиклей, а указание только на рабскую презрительную оценку любви к иудейскому народу Бога Отца и Его Сына. Ближайшим пояснением к этой символике может служить соображение, что значение лица как в Торе так и в Мишне выражается в денежной оценке. Таким образом выражение: «этот стоит тридцать сребренников» будет символически значить: «он – раб, его цена рабская, грошовая» (см. об этом ниже). Однако ж эта символика цифр у евангелиста Матфея отнюдь не исключает их реальности. В родословии Христа Евангелист вовсе не произвольно ставит числа четырнадцати родов и трех эпох, но как эпохи являются выражением необходимых законов жизни вообще и истории в частности, так и число четырнадцати родов точно соответствует историческим данным первой и, надо полагать, третьей эпохи, а во второй получено не произвольно, но по теократическому закону исключения трех богоненавистных родов язычницы и ненавистницы Иеговы – Иезавели и путем соединения в один род постоянно сменявшихся царей смутной эпохи после Иоакима – братьев Иехонии и эпохи переселения Вавилонского. Поэтому и в истории предательства Иудина символика тридцати сребренников отнюдь не исключает, а напротив предлагает за собою историческую действительность: синедрион действительно постановил выдать предателю тридцать сребренников, ни более, ни менее, – и предатель действительно взял, не торгуясь, эти тридцать сребренников. Предполагать большую сумму будет противоречием ясной и непререкаемой дате евангелиста Матфея. |
| Существует много примеров символического толкования букв, составляющих священные имена, а также букв, начинающих сакральные тексты. Афонская книга образцов (см. Образцы , книги образцов ) требует вписывать 3 греч. буквы «ο ω ν» в нимб Пантократора на иконах, фресках и мозаиках ( Sachs, Badst ü bner, Neumann. S. 214) как обозначение Бога « ν» (Исх 3. 14; Откр 1. 4, 8). На лат. Западе буква I в средневековье была символом Иисуса Христа: «Littera minima in forma, sed maxima in sacramento» (буква, малейшая по форме, но величайшая по таинственному содержанию) - на что, возможно, повлияла τα из слов Господа об исполнении Закона: «Доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона» (Мф 5. 18). Альберт Великий понимал имя «Jesus» как « Jucunditas maerentium, Eternitas viventium, Sanitas languentium, Ubertas egentium, Satietas esurentium» (Радость скорбящих, Бессмертие живущих, Исцеление ослабленных, Изобилие нуждающихся, Насыщение голодающих) (Comp. theol. veritatis IV 12; Dornseiff. Das Alphabet. S. 138). Папа Иннокентий III считал, что 2 слога имени Иисуса символизируют 2 природы, 3 гласные - Божественную природу (представленную в Трех Лицах), 2 согласные - человеческую природу из плоти и крови, стоящая в середине буква S, к-рая встречается в имени дважды,- отношение Второго Лица Троицы к двум другим (Bardenhewer. S. 104). Амалар Симфозий толковал имя «Адам» как « νατολ- δσις- ρκτος- μεσημβρα» (греч.- восток, запад, север, юг), т. е. как символ 4 сторон света (PL 105. Col. 1002; Sauer. S. 64.). Наибольшее число символических толкований на Западе было связано с именем Пресв. Богородицы, особенно распространены они были среди цистерцианцев . Цезарий Гейстербахский в гомилиях сообщает, что 3 слога имени Марии символизируют Св. Троицу, 5 букв - Закон Моисея (содержащего 5 книг); 5+3=8 - символ 8 тайн Девы Марии (см. Розарий ); 3 ´ 5=15 псалмов восхождения (см. Степенны псалмы и антифоны ). Встречаются примеры толкования начальных букв Ее имени: « Mater alma redemptoris, incentivum amoris» (Благодатная Матерь Искупителя, Побуждение к любви), « Maria advocata renatorum, imperatrix angelorum» (Мария, ходатаица за возрожденных, властительница ангелов) и др. (Barndenhewer. S. 97ff.). Рукопись 1420 г. содержит распространенное толкование: « mediatrix, auxiliatrix, reparatrix, imperatrix, amatrix» (Посредница, Помощница, Возродительница, Властительница, Любящая). |
| Блж. Августин, разделяя представленную у предшествующих авторов концепцию восхождения души по ступеням заповедей блаженств, предлагает др. схему их символического истолкования, соотнося их число с 7 дарами Св. Духа (см.: Ис 11. 2-3, представляя их последовательность в обратном порядке нежели в пророчестве Исаии): смирение/страх Божий; кротость/благочестие; плач/ведение; справедливость/стойкость (крепость); милость/наставление (совет); чистота/разумение; мир/мудрость. Подобная соотнесенность с Божественными дарами, возводящими к вершине совершенства, демонстрирует больший акцент на спасительном действии благодати Божией в следовании заповедям. Первые 5 блаженств относятся к начальному этапу восхождения, побуждают слушателей к совершению «добрых дел» (bona opera) в «деятельной жизни» (vita active), последние 2 имеют отношение к «созерцанию наивысшего блага» (contemplatio summi boni) и «созерцательной жизни» (vita contemplative - Aug. Domin. in Mont. I 3. 10). В отличие от остальных авторов блж. Августин насчитывает 7 блаженств. Восьмое блаженство (Мф 5. 10) стоит отдельно, поскольку оно подводит итог всем остальным и словно бы возвращает к их началу, показывая то, что есть совершенство, т. е. достижение Царства Небесного ( Aug. Domin. in Mont. I 3. 10). Подчеркивая символическую важность этого блаженства, он прибегает к нумерологическим изысканиям, замечая, что оно содержит указание на Пятидесятницу (7×7+1=50) как на день, когда дар Св. Духа был дан Церкви (Ibid. I 4. 12). Блаженства указывают на совершенный образ жизни христиан, все степени к-рого могут быть достигнуты в этой жизни; пройдя все 7 основных стадий, христианин может «достичь совершенства, 8-е озаряет и делает явным достигнутое совершенство, означающее возрождение нового человека» (Ibid. I 1. 1; I 4. 12). Кроме того, блж. Августин стремится показать соотнесенность блаженств со всем остальным содержанием проповеди Христа, рассматривая их число в контексте Н. п.: это же число лежит в основе 7 прошений молитвы Господней (Мф 6. 9-13 - ср.: Aug. Domin. in Mont. II 9. 35). Также 7 блаженств определяют композицию Н. п., содержание к-рой можно также разделить на 7 основных частей: Мф 5. 21-24; 5. 25-26; 5. 27-28; 5. 29-37; 5. 38-48; 6. 1-7. 12; 7. 13-23 - ср.: Aug. Domin. in Mont. II 25. 87. |
| «Душа всякого праздника есть присутствие того, кому празднуют», по выражению митрополита Филарета Московского 18 . В иконе Сошествия Святого Духа зримого образа этого главного Лица, Которому празднуют, нет. Потому что, «если в истощании Сына нам явлена Его Личность, тогда как Божество Его скрыто зраком раба, то Дух Святой в Своем пришествии открывает общую природу Троицы, но скрывает Свою Личность Своим Божеством. Он остается не открытым, так сказать, скрытым за Своим даром» 19 . Личного образа Его мы не имеем и, следовательно, изобразить Духа Святого не можем. Поэтому в традиционной православной иконописи праздника место главного Лица оставляется пустым. Но поскольку ипостасное схождение Духа Святого есть завершение откровения Святой Троицы, то икона Сошествия Святого Духа относится к иконам Троичным. Так понимает ее православная Церковь . Чин освящения Троичных икон озаглавлен в Требнике так: «Чин благословения и освящения иконы Пресвятой и Живоначальный Троицы во образе трех Ангелов, или Крещения, или Преображения, или Сошествия Святого Духа». Таким образом, наряду с иконой, именуемой ветхозаветная Троица, существует три новозаветных Троичных иконы, в том числе и образ Сошествия Святого Духа 20 . Поскольку же ипостасного образа Его мы не имеем, то не может быть и ипостасного образа Святой Троицы. Поэтому изображается на иконе лишь то, что доступно нам: образ явления Духа Святого. Открытое же место, подчеркивающее отсутствие видимого образа Божества, есть указание на иной род познания, который дается человеку в Сошествии Святого Духа. Число именно двенадцати изображенных лиц (исключений мы не знаем. Космос не идет в счет, так как находится в другом плане) имеет здесь очевидно решающее значение. Двенадцать апостолов – число, как мы знаем, избранных Самим Христом, постоянных, всегдашних Его спутников. «Призва ученики Своя; и избра от них дванадесяте, ихже и апостолы нарече» ( Лк.6:13 ; см. также Мф.10:1 , Мк.3:13–14 , а также Лк.9:1 и др.). Перед самой Пятидесятницей, апостолы восстанавливают это число, т. е. полноту апостольского круга, избранием Матфия (изначально бывшего спутником Христовым) «прияти жребий служения сего и апостольства, из негоже испаде Иуда» ( Деян.1:25 ). Это восполнение показывает, что полнота апостольского круга была необходима для Сошествия Святого Духа 21 : не группа, не отдельные лица, а именно полнота: «беша вси вкупе» – собрание изначальных свидетелей жизни, чудес и воскресения Спасителя в указанном месте: «вы же седите во граде Иерусалиме, дóндеже облечетеся силою свыше» ( Лк.24:49 ) 22 . Также, как двенадцать колен Израилевых представляли полноту Церкви ветхозаветной, предобразовавшей новозаветную Церковь , так и полнота новозаветной Церкви, Тела Христова, в иконе Сошествия Святого Духа символически выражается числом двенадцати изображенных 23 . |
| Исторически обосновывая это число, конечным пунктом его мы признаём собственно время восстановления истинного богослужения во храме в 25 день месяца кислева 148 г. (1Макк.4:52). Основание для этого мы находим в словах ангела, определившего рассматриваемый нами период времени в его продолжительности. Указывая пророку, что время преследований общества Господня со стороны врага продолжится до 2.300 вечеров-утр, затем он прибавляет: тогда, оправдается святое (см. 14), не говоря в то же время ничего о воинстве небесном, которое между тем, по указанию видения, должно было также подвергнуться наряду со святилищем попранию со стороны врага. Это умолчание о воинстве Господнем и упоминание об оправдании только святого, или святилища невольно даёт мысль, что периодом времени 2.300 вечеров-утр окончится только попрание святыми, но не окончится ещё борьба врага против народа Господня, что действительно и было, как повествуют книги Макк. (Макк.4:35, 5:6). Начальным пунктом для исторического определения времени полагаем 142 г. Хотя в этом году Антиох прямой борьбы с Церковью ещё и не открывал (она открыта в 143 г. 1Макк.1:20), но его действия относительно нечестивых искателей первосвященнического достоинства и действия сих самых искателей действительно могут служить истинным началом мерзости запустения, которая затем открылась на святом месте, в самом храме. Признавая исторический характер за числом 2.300 вечеров-утр, мы в то же время принимаем его и как число, полное символического смысла. Со стороны этого смысла мы понимаем его как число, обозначающее собой, что время наказания Господня через врага Церкви ветхозаветного не будет доведено до конца, что оно не продолжится ни одним днём, ни более, ни менее, как именно столько, сколько определено Господом, и, служа в этом отношении утешением и ободрением для общества Господня, оно в то же время возвещало ещё, что строго в своей продолжительности определённое Господом время наказания и испытания будет временем весьма тяжёлым для народа, – до того тяжёлым, что народ будет считать его не годами, не месяцами или неделями, скоролетящими, а днями и даже вечерами и утрами, длинно тянущимися, и что наконец время это предстоит не в какой-либо отдалённой будущности, для которой достаточно было бы неопределённого выражения: 7 времён (ср. |
|
|
