| На основании всего сказанного должно придти к тому выводу, что под 24 старцами нужно разуметь не какие-либо определенные классы личностей (хотя бы патриархов и апостолов), – для этого Апокалипсис книга слишком общего содержания, имеющая дело с общими тайнами и истинами христианской веры и церкви, – но действительных представителей всего прославленного человечества, сколько ветхозаветного, столь же и новозаветного. Как в Ветхом завете Бог говорил: Я Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова ( Исх. 4:5 ), и как там же псалмопевец восклицал: дивен Бог во святых Своих ( Пс. 88:8 ), так точно и в Новом завете Спаситель завещал Своим ученикам: сядете со Мною на 12 престолах ( Мф. 19:28 ), и апостол говорил: и вас воскресил с Ним и посадил на небесах во Христе Иисусе ( Еф. 2:6 ). Следовательно, к престолу Бога, к созерцанию Его славы и благости близки как ветхозаветные, так и новозаветные праведники. Одинаково как тем, так и другим присуща нравственная чистота и непорочность: одинаково могут принадлежать им и победные венцы, как победителям греховных вожделений и страстей или как свидетелям истины и мученикам. Они, эти старцы не символы, ибо перед престолом Божиим, этой высшей действительностью, не может быть ничего воображаемого, никакой безжизненной идеи (Бог есть первее всего жизнь и действительность). Они действительные личности, они избранники из среды прославленных (5:9), чтобы быть выразителями служения людей Богу и любви Бога к людям. Что же касается числа 24, то оно может быть объяснено, как число, взятое Самим Богом, подобно тому как Им взяты другие числа: 6 для творения мира, 10 для заповедей и т.п., – оно может и не имеет для себя никакой символической подкладки. Второю существенною и постоянною 256 принадлежностью Бож. Престола были молнии и голоса и громы (στραπαι κα φωνα κα βροντα. 11:19). Под голосами здесь вернее разуметь не звукораздельные человеческие голоса, но вообще звуки, вообще шум, как обнаружение постоянного движения, постоянной жизни 257 . Третьею принадлежностью Бож. Престола были семь огненных светильников, которые суть семь духов Божиих (πτα λαμπδες, α εσιν πτ πνεματα το Θεο. Иез. 25:37 ; Ис. 11:2 ; Зах. 42 ). Это выражение тождественно с 1:4, – с чем согласны все толкователи. Если же так, то несомненно здесь, так же как и в 1:4, содержится указание на третью Ипостась Св. Троицы – Св. Духа, Который действует в мире как раздаятель благодатных даров (см. стр. 152; ср. Kliefoth ). |
| Наиболее характерной чертой антиохийской литургической традиции Маланкарской Церкви является большое число различных видов евхаристических молитв (анафор). Всего известно около восьмидесяти видов анафор антиохийской традиции, каждая из которых восходит к произведениям, используемым в Литургии апостола Иакова. Из всего этого числа в Маланкарской Церкви используется порядка десяти видов евхаристических молитв . Для обозначения составных частей Литургии в Маланкарской Церкви применяется терминология, свойственная Католической Церкви (литургия Слова, литургия Евхаристии). В Маланкарской Церкви практикуются такие особенности сирийского литургического богослужения, как литургия Ладана (Liturgy of Incense), которая служится между литургией Слова и литургией Евхаристии. Литургия Ладана, отсылающая к традиции приношения ладана в Иерусалимском храме (см. Исх. 30, 1–10) , заменяет распространенную в Православной Церкви ектению об оглашенных и включает в себя отпущение грехов священника и предстоящих на Литургии мирян перед принесением Евхаристической Жертвы. Также она представляет приношение Богу, ибо благовония «символизируют богоугодные добрые дела и молитвы» . Литургия Ладана также символизирует молитвы предстоящих Богу святых, которые соединяются с молитвами мирян, предстоящих на Литургии, в едином «истинном духовном приношении хвалы и поклонения» . На Литургии обычно совершается два апостольских чтения: на первом читается отрывок из одного из соборных посланий святых апостолов, на втором — фрагмент одного из посланий апостола Павла . Богослужебная практика чтения Евангелия на литургии схожа с принятой в Русской Православной Церкви. Недельный богослужебный круг Маланкарской Церкви в целом соответствует традициям всех христианских церквей . Основным богослужением является воскресная Литургия (в Маланкарской Церкви, в частности в расписаниях богослужений, широко применяется термин Holy Qurbana, «Святое Жертвоприношение») . В некоторых храмах воскресная Литургия служится сразу после вечернего богослужения в субботу. Повседневные богослужения совершаются, как правило, во все дни: вечером — ежедневно, утром — кроме дней, когда совершается Литургия. Дни совершения Литургии устанавливаются по дням недели (например, среда, пятница, суббота) и не меняются в зависимости от церковного календаря. |
| Начало 1-й гл. (1 Езд 1. 1-3) совпадает с 2 Пар 36. 22-23. Этим, как полагают ученые ( Grabbe. 1998. P. 11), показана связь дальнейшего повествования с Книгами Паралипоменон, продолжением к-рых оно является. В 1 Езд 1. 9-11 следует подробное перечисление сосудов, переданных Шешбацару Киром, общее число их равно 5400 (1 Езд 1. 11). Значение евр. наименований сосудов, неск. отличающихся от использованных в похожем отрывке 1 Пар 28. 14-17, не всегда ясно, так что рус. перевод во многом условен. В то же время в описании захвата Иерусалима Навуходоносором в 4-й Книге Царств говорится, что храмовая утварь была «изломана» им и пришедшими с ним халдеями (4 Цар 24. 13; 25. 13-17). Это позволило нек-рым ученым предположить, что приведенный список сосудов, возможно, не является первоначальным, а мог быть, напротив, вставлен переписчиком вместо утерянного исходного списка ( Grabbe. 1998. P. 12). Возможно, что при составлении списка сосудов могла быть использована их опись, хранившаяся в храмовом архиве ( Blenkinsopp. 1988. P. 78). В любом случае возвращение священной храмовой утвари символизирует преемственность между первым и вторым храмом. Описываемые события произошли, как сказано в 1 Езд 1. 1, «во исполнение слова Господня из уст Иеремии»; обычно предполагают, что имеется в виду пророчество об освобождении иудеев после 70 лет плена в Вавилоне (Иер 25. 11-14; 29. 10-14); нек-рые исследователи видят здесь также связь с пророчеством Исаии об окончании плена (Ис 45. 13; см., напр.: Blenkinsopp. 1988. P. 74; Grabbe. 1998. P. 11). Изгнанный народ возвращается в Иерусалим вместе с храмовыми святынями, очевидно, для того, чтобы восстановить исполнение обрядов истинной религии, прекратившееся неск. десятилетиями ранее. Как полагают ученые, указ Кира, столь благосклонный к иудеям, вполне соответствует историческим данным о политике ранних правителей Ахеменидской династии; находят также сходство с царскими надписями того времени (напр., с Бехистунской надписью ); вероятно, Кир сформулировал этот указ устно, после чего он был записан на арамейском - языке офиц. |
| – Шестой глас имеет в основе иполидийский напев, выражающий чувства благочестия, преданности, человечности, любви, грусти и плача; но скорбь здесь не молящая, как в предыдущем напеве, а проистекающая от любви, преданности, привязанности (употреблялся в молитвах Венере); он волновал и служил языком чувств; отличался плавным и связным течением звуков. – Седьмой глас имеет в основе ипофригийский напев, мягкий, трогательный, укрощающий, подавляющий желчность, ласкательный; ему приписывалась даже некоторая льстивость, обманчивость, и он шел к Меркурию; им критяне и лакедемоняне отзывали от битвы; он подходит к словам, выражающим увещание, ласку, убеждение. – Ипомиксолидийский лад, соответствующий восьмому гласу , искусственно прибавленный, чтобы не лишить миксолидийский напев его косвенного напева, уподобляется своду небесному с его разнообразием звезд; он не выражает одного какого-либо чувства, но безразличен к ним; не выражаемое другими напевами можно передать этому, в чем он близок к 1-му гласу; он медлительно приятен и представляет непоколебимость будущей славы; он идет людям скромным, со способностью глубокого созерцания; подходит к словам о вещах высоких, о небесном, к молитвам о блаженстве 2161 ; но в общем это напев, достойный своего (последнего) места. В церковных гласах неудобные особенности греческих напевов нашли смягчение и преобразование, очищены от всего греховного; только общий колорит остался тот же. – Что касается количества гласов, то 8 для него могло быть выбрано и из-за символичности этого числа. Оно, по Григорию Богослову и писателю, называющему себя Дионисием Ареопагитом , считается символом вечности 2162 . Иоанн Дамаскин в числе семь видел все настоящее время, а в восьми – будущее состояние по воскресении мертвых. «Богослужение Церкви, разделенное или подведенное под число 8, выражает собою ту мысль, что жизнь христианская во времени и в вечности состоит во всегдашнем прославлении Господа, в вечном служении Ему» 2163 . Об усвоении Церковью для богослужения греческих напевов, есть известия уже от III в. (см. Вступ. гл., с. 107–108); в IV-V в. было не более 4 напевов (там же, с. 160–161); папе Григорию Великому († 604 г.) на Западе и св. Иоанну Дамаскину (VIII в.) на Востоке приписывается введение осмогласия 2164 (там же, с. 334–335). Псалмы «Господи воззвах» |
| О ста сорока четырех тысячах из этой главы Откровения говорится, что они «отмечены печатью из каждого племени сыновей Израиля», по 12 000 из каждого из 12 племен (стихи 4–8). В литературе Свидетелей Иеговы объясняется, что выражение «сыновья Израиля» является символическим , а не буквальным, что оно относится к духовному Израилю. Подобным же образом Свидетели учат, что 12 «племен» – это не буквальные племена, а символические . В свете этого, избрание «двенадцати тысяч» лиц из двенадцати «племен» также может быть только символическим, а не буквальным. Поэтому возникает вопрос: как могут все эти символические числа в итоге или в сумме дать буквальное число, буквально 144 000? Аргумент Общества состоит в том, что, поскольку «великое множество» «никто не мог сосчитать», и, следовательно, это число неопределенное, то 144 000 должно обозначать определенное, буквальное число людей. Однако когда Общество объясняет значение фразы «двадцать четыре старейшины» из смежных отрывков Откровения, оно утверждает, что число 24 является числом символическим и представляет полное число тех, кто будет править с Христом на небе. (См. Откровение 4:4, 10; 5:8; 11:16; 19:4. Смотрите также книгу «Откровение: его грандиозный апогей близок!», с. 77.) В Откровении есть упоминания о семи д у хах (1:4), семи звездах (1:16), десяти днях (2:10), 24 престолах, 24 старейшинах и семи светильниках (4:4, 5), о четырех живых существах (4:6, 7), о семи рогах и семи глазах Агнца (5:6), о четвертой части земли (6:8), о четырех ангелах и четырех углах земли (7:1), о трети деревьев, созданий, о третьей части рек (8:7–12) и о многих, многих других числах, смысл которых, согласно литературе Свидетелей Иеговы, не буквальный, а символический , образный. Почему же тогда не рассматривать число 144 000 в том же ключе? Исходя из этого, некоторые считают 144 000 числом символическим, представляющим идеал: совершенное, общее число всех тех, кто становится духовными израильтянами, вне зависимости от того, сколько их будет буквально. Тогда «великое множество» могло бы просто представлять собой тех же самых людей, только описанных реально , как исполнение того идеального символа, который представлен числом 144 000. К главе 14 |
| Е. употребляется и в составе священнодействий, не включаемых в число таинств. Наряду с хлебом и вином он благословляется во время чина благословения хлебов , истоки которого восходят к практике древних монашеских общин. Кроме того, в визант. традиции существует обычай во время праздничной всенощной помазывать прихожан Е., взятым из лампады, горящей у иконы празднуемого святого (см.: Типикон. Главы 3 и 48 (описание службы 26 сент.)). Это помазание символизирует благословение, к-рое святой невидимо преподает верующим. Требник предписывает возливать Е. на могилу усопших мирян, монахов и священников при их погребении - в древности этому обряду придавалось большое значение (см.: Areop. EH. 7; вероятно, из этой же традиции происходит и обычай совершать Елеосвящение над усопшими, к XVII в. вышедший из церковной практики). Употребление Е. в пищу регламентировано церковным уставом (в частности, в дни строгого поста предписывается сухоядение). В апостольскую эпоху Е. приносился среди начатков пророкам (Didache. 13. 6), позже - епископам (Const. Ap. 2. 34. 5; 7. 29. 3). Е. издавна используется для освещения церквей (Ап. 3). В целом за богослужением принято употреблять именно оливковое масло (см. символику в Рим 11. 17). В арм. традиции оно заменялось кунжутным, что порицали визант. полемисты. В РПЦ иногда ввиду отсутствия или дороговизны оливкового используется подсолнечное масло, но это допустимо лишь в крайних случаях. Лит.: Марков Н. Елей//ПБЭ. Т. 5. Стб. 390-391; Mayer C. Das Öl im Kultus der Griechen: Diss. Hdlb., 1917; Pease A. S. Oleum// Pauly, Wissowa. 1937. Bd. 17. Col. 2454-2473; Schlier H. λαιον//TDNT. Vol. 2. P. 470-473; Ross J. F. Oil//IDB. Vol. 3. P. 592-593; Kutsch E. Salbung als Rechtsakt im Alten Testament und im Alten Orient. B., 1963; McCarthy D. J. Hosea XII 2: Covenant by Oil//VT. 1964. Vol. 14. P. 215-221; Hoenig S. B. Oil and Pagan Defilement//Jewish Quarterly Review. 1970/1971. Vol. 61. P. 63-75; Baumgarten J. The Essene Avoidance of Oil and the Laws of Impurity// Idem. Studies in Qumran Law/Ed. J. Neusner. Leiden, 1977. P. 88-97; Goodman M. Kosher Olive Oil in Antiquity//A Tribute to G. Vermès: Essays on Jewish and Christian Literature and History/Ed. P. R. Davies, R. T. White. Sheffield, 1990. P. 227-245; Hoffner H. A., Jr. Oil in Hittite Texts//BiblArch. 1995. Vol. 58. P. 108-114; Olive Oil in Antiquity: Israel and Neighbouring Countries from the Neolithic to the Early Arab Period/Ed. D. Eitram, M. Heltzer. Padova, 1996; Chesnutt R. Perceptions of Oil in Early Judaism and the Meal Formula in «Joseph and Aseneth»//JSP. 2005. Vol. 14. N 2. P. 113-132. |
| Иез.29:8 . Посему так говорит Господь Бог: вот, Я наведу на тебя меч, и истреблю у тебя людей и скот. Страна прямо выступает на место царя. См. объяснение Иез.14.13–17 . Иез.29:9 . И сделается земля Египетская пустынею и степью; и узнают, что Я Господь. Так как он говорит: «моя река, и я создал ее»; «И сделается земля Египетская пустынею и степью». Теперешней Египет – пустыня по сравнению с древним. – «Он говорит» – фараон, который опять выступает на место страны, как представитель ее. – «Моя река» – ст. 9. Иез.29:10 . то вот, Я – на реки твои, и сделаю землю Египетскую пустынею из пустынь от Мигдола до Сиены, до самого предела Ефиопии. «Мигдол» греч. Μαγδωλος, город на северной границе Египта с Палестиной, упоминаемый уже Исх 14.2 ; Чис 33.7 (ср. Иер 44.1, 46.14 ; Иез.30.6 ), по др. – египетски Мактл, копт. Мештол; по Itin. Ant. в 12 милях от Пелузия, должно быть нынешний Тел ес Самут – (судя по значению имени: башня) к востоку от Кантары у озера Мензале (Ebers, Durcn Gosen 522 и д.). Вульг. а turre, считая нарицательным, приложением к Сиене. Сиена, слав Сиине, греч. Συηνη, в надписях Сун, копт. Суан, ныне Ассуан, на малых Нильских порогах, на правом берегу; развалины его несколько к юго-западу от Ассуана; на южной, ефиопской границе Египта, как и по Страбону (118): μεχοι Συηνης και των Αιθιοπικων αρων. Посему дальнейшее «до самого предела Ефиопии», однозначаще с Сиеной, ближайшее ее определение. Иез.29:11 . Не будет проходить по ней нога человеческая, и нога скотов не будет проходить по ней, и не будут обитать на ней сорок лет. «Не будет проходить по ней нога человеческая». Полное и ужасное опустошение. Так как такому опустошению Египет не подвергался, то здесь или дозволительная по законам риторики гипербола, или же решение суда Божия впоследствии смягчено, подобно тому, как в отношении Ниневии такое решение, возвещенное пророком Ионой, и совсем отменено (Scaliger, Сапоп isagog. р. 312, который так объясняет много пророчеств Исаии, Иеремии и Иезекииля). – «Сорок лет» – символическое число полноты наказания и покаяния. См. объяснение Иез.4.6 . Так как и Иуда в то же время будет нести свою такой же продолжительности кару, то конец той и другой, может быть, пророк Иезекииль считает одновременным, и связывает с тем мировым переворотом, которым будет сопровождаться восстановление Израиля; ср. Иез.16.53 ; Иер 48:47, 49.6, 39 ; ср. Ис 23.15 и д. |
| Наиболее консервативные исламисты трактуют эти слова как фигуру речи, описывающую великое воодушевление, которое испытывал Мухаммед в свои молодые годы в Мекке. Выдающийся комментатор Корана Али говорит: «Грудь в символическом смысле — это вместилище знаний и высоких чувств любви и преданности» (Ali, The Meaning of the Glorious Qur’an, 2.1755). Пророчества в Коране Мусульмане ссылаются на пророческие прорицания в Коране в качестве доказательства того, что Мухаммед мог творить чудеса. Но убедительных свидетельств у них нет. Чаще всего цитируются те суры, в которых Мухаммед обещает победу своим воинам. Какой же религиозный вождь не сможет сказать своим воинам: «С нами Бог; победа будет за нами. Вперед же, в бой!»? Далее, памятуя о том, что Мухаммеда называют «пророком меча», и наибольшее число обращенных в веру появилось у него после того, как он отказался от мирных, но сравнительно малоуспешных средств ее распространения, вряд ли можно счесть удивительным, если он всегда предсказывал победу. Учитывая рвение мусульманских воинов, которым за их старания был обещан рай (ср. Коран, суры 22:57–58/58–59; 3:151–152, 164–165/157–158, 170–171), не приходится удивляться, что они так часто побеждали. И наконец, нет ничего странного в таком количестве «покоренных», ввиду того, что Мухаммед предостерег: «воздаяние тех, которые воюют с Аллахом и Его посланником и стараются на земле вызвать нечестие, в том, что они будут убиты, или распяты, или будут отсечены у них руки и ноги накрест, или будут они изгнаны из земли» (Коран, сура 5:37/33). Единственно существенным предсказанием было предсказание победы римлян над войском персов при Иссе. В суре 30 сказано: «побеждены Румы в ближайшей земле, но они [даже] после [этой] победы над ними победят через несколько лет» (Коран, сура 30:1–3/2–4). Это предсказание не слишком впечатляет (см. Gudel, 54). Согласно Али, «несколько лет» означает от трех до девяти лет, но реальная победа состоялась не раньше, чем через тринадцать-четырнадцать лет после пророчества. Поражение римлян от персов при взятии Иерусалима относится примерно к 614 или 615 г. Контрудары начались не ранее 622 г., и победа не была полной до 625 г. Это составляет, по меньшей мере, десять или одиннадцать лет, а не те «несколько», о которых говорит Мухаммед. |
| Процессы синкретизма усилились в эпоху эллинизма, когда культы вост., в частности егип., богов стали широко распространяться среди греков, видоизменяясь, приспосабливаясь к греч. представлениям. Связанные с этими культами тексты переводились на греч. язык либо прямо писались по-гречески. Именно к эпохе эллинизма относится возникновение синкретического культа Тота-Гермеса. Это по сути новое божество заимствовало свои функции частично у егип. бога, частично у греч. Гермеса, нек-рые функции прежних богов отпали. Греки и собственного Гермеса стали воспринимать как егип. бога (см.: Diodor. Sic. I 15, 9-16, 2). На Гермеса как на источник высшей мудрости указывает Ямвлих (III в., De mysteriis). Он сообщает, что Платон и Пифагор взяли за основу своих философских учений надписи со стел Гермеса, и добавляет со ссылкой на Манефона (IV-III в. до Р. Х.), что у Гермеса имеется 36 525 книг. Это совершенно неправдоподобное число символично и соответствует числу дней в столетии. При этом Ямвлих настаивает на егип. происхождении герметических книг. Но единое божество Тот-Гермес расслаивается и возникает представление о неск. Тотах и соответственно о неск. Гермесах. Так, Манефон утверждал, что имелось 3 Гермеса: Тот, отец Агатодемона (т. е. Благого демона) и Тат. Цицерон (I в. до Р. Х.) писал уже о 5 Меркуриях (рим. Меркурия издавна отождествляли с греч. Гермесом - Cicero. De nat. deorum III 56). В эпоху эллинизма Тот-Гермес воспринимался уже не как бог, а как мудрец и основоположник егип. цивилизации. Почитание Тота-Гермеса, все чаще называемого сначала Дважды Величайшим, а затем и Трижды Величайшим (Трисмегистом), тесно переплетается с мистическими настроениями, распространившимися в этот период. Имя Гермеса упоминается в текстах магических заклинаний, его считают основоположником популярной в эллинистическо-рим. эпоху астрологии и зарождающейся алхимии. Эти дисциплины - магия, астрология, алхимия и т. п.- получили название герметических наук. Наряду с «низовым» магико-астролого-алхимическим Г. в 1-х вв. по Р. Х. развивались философско-богословские герметические учения, в к-рых была сделана попытка синтезировать эллинистический мистицизм, отдельные положения вульгаризированного платонизма и стоицизма и иудейского монотеизма. Доктрины, излагаемые в «философских» трактатах Герметического корпуса, обосновывали и алхимию, и астрологию, и магию, и народную медицину. |
| С какого и до какого времени нужно считать 390 лет беззакония Израиля и 40 лет Иуды? Если под «годами беззакония» разуметь годы, в которые грешил Израиль (а не годы, в которые он нес наказание за грехи), то возможны следующие способы исчисления. 1. Раввины (Раши, Кимхи и др.) начинают счет 890 лет со вступления израильтян в землю Ханаанскую и оканчивают отведением в плен десяти колен: 151 год период судей, 241 – время царей, круглым числом 390 лет; но до разделения царств беззаконновал и Иуда с Израилем; почему же беззаконие последнего исчисляется только к 40 лет? 2. Другие начинают счет с разделения царств: 256 лет существование десятиколенного царства † 134 г. с падения его до разрушения храма; по более верной хронологии 975 г. до Р. Х. разделение царств – 589 взятие Иерусалима Навуходоносором 386; недостающие 4 года прибавлены на правах поэтической вольности; но – с разрушения Израильского царства грешил уже один Иуда; все же это объяснение вероятнее предыдущего, так как в Св. Писании часто говорится об Иеровоаме, что он ввел в грех Израиля. – 40 лет беззакония Иуды 1 ) раввины начинают с идолослужения Манассии, которое, предполагают на основании 2Пар 33.13–17 , продолжалось только 16 лет (потому что это именно число нужно прибавить к следующим, чтобы получилось 40) † 2 г. Амона и, опуская благочестивое царствование Иосии, 22 года Иоакима и Седекии. Или 2) начинают эти 40 лет с 13 года царствования Иосии, с выступления Иеремии на пророческое служение, причем прежние грехи Иуды, например, идолослужение Ахаза, Манассии, Амона Бог, предполагается, не считает из-за общественного покаяния при Иосии, и оканчивают разрушением храма; но именно царствование Иосии было самым благочестивым, а с него предлагают исчислять годы беззакония Иуды. – Под годами беззакония, на которые указывало символическое лежание пророка, можно разуметь плоды наказания за беззаконие. Тогда для 890 и 40 возможны такие исчисления. 890 лет начинают с первого отведения в ассирийский плен Израиля Тиглат-Пелизаром при царе израильском Факее, откуда до 11 года Седекии прошло 164 г. † 70 лет плена вавилонского † 155 лет 4 месяца с восстановления храма при Зоровавеле до окончательного освобождения народа при Артаксерксе Мемноне 889 л. 4 м. (блаж. Иероним); при этом годы считаются по царствованиям и все царствования берутся полные, даже конечные в ряду, т. е. царствование Факея и Артаксеркса Мемнона, хотя в Библии не сказано и ни откуда неизвестно, в какие годы этих царей произошли имеющие сюда отношения события – плен ассирийский и спасение евреев от Амана. Что касается 40 лет, то приблизительно столько должно было пройти от переселений при Иехонии до указа Кира (до освобождения Иехонии из темницы), т. е. столько лет было фактического и особенно тяжелого плена для Иудейского царства (который идеально продолжался 70 лет; см. объясн. Иез.1.1 «тридцатый год»). |
|
|
