| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ДУХОБОРЦЫ рус. христ. секта. История Предположительно секта возникла в нач. XVIII в. на территории Слободской Украины. К 30-40-м гг. XVIII в. относится появление очагов духоборчества в Тамбовской и Воронежской землях, к 70-м гг. Д. появились также на землях войска Донского, на территории Екатеринославского наместничества в Новороссийском крае. Сведения о первых проповедниках духоборческого учения скупы и носят легендарный характер. В «псалмах» Д. в качестве первого учителя упоминается некий «мудрец» Едом, в 40-х гг. XVIII в. в с. Охочем на Слободской Украине духоборческое учение проповедовал отставной прусский унтер-офицер. В 30-х гг. этого столетия в с. Горелом Тамбовского у. в качестве проповедника духоборческих идей подвизался «польский жид», или беглый поляк. После него приблизительно до кон. 70-х гг. XVIII в. вождем секты, имевшей иерархическое устройство, был И. Побирахин по прозвищу Радость, сначала нелегально живший в Горелом, а с 1763 г. скрывавшийся среди Д. Вождь почитался Д. как «воплощение» Христа Сына Божия (см. ниже). Духоборцы Елизаветпольской губ. в традиционных костюмах. Фотография. Нач. XX в. Духоборцы Елизаветпольской губ. в традиционных костюмах. Фотография. Нач. XX в. Секта Д. никогда не была массовой и широко распространенной, даже в период расцвета ее численность не превышала 20 тыс. чел. Социальной базой секты стали прежде всего служилые люди - однодворцы и казаки. Большую группу составляли гос. и дворцовые (с 1797 удельные) крестьяне, число помещичьих крестьян среди Д. было невелико. По этническому составу среди сектантов преобладали русские, было много украинцев, в кон. XVIII в. к Д. примкнуло небольшое число ясашных крестьян из тамбовской мордвы. Название «Д.» было дано сектантам Славянским архиеп. Никифором (Феотоки) в 1786 г., сами себя они именовали «сынами Божьими», «людьми Божьими» и лишь в кон. XVIII - нач. XIX в. приняли слово «Д.» как самоназвание. Сектанты придали ему символическое значение: «Мы же Богу духом служим, духом избираем, духом бодрствуем, от духа меч берем, духовным мечом и воюем» (Животная книга духоборцев. 1909. Пс. 3). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ДВУНАДЕСЯТЫЕ ПРАЗДНИКИ Оклад Евангелия с изображением праздников. Сербия. Нач. XVI в. (МСПЦ) Оклад Евангелия с изображением праздников. Сербия. Нач. XVI в. (МСПЦ) [дванадесятые] [греч. ωδεκορτον], 12 праздников, в правосл. традиции считающихся наиболее важными после праздника Пасхи (к-рый не относится к Д. п.). По содержанию Д. п. разделяются на Господские праздники , посвященные событиям земной жизни Господа Иисуса Христа (сюда же включен и праздник Крестовоздвижения), и на Богородичные праздники , посвященные событиям земной жизни Пресв. Девы Марии; по положению в системе праздников года церковного - на непереходящие, т. е. имеющие фиксированную дату по юлианскому календарю (см. ст. Годовой неподвижный богослужебный круг ), и на переходящие, т. е. привязанные к пасхальному циклу (см. ст. Годовой подвижный богослужебный круг ). Выделение 12 из всех годовых праздников, уступающих по значимости только Пасхе («празднику праздников»), имеет символическое значение и характерно только для правосл. традиции - хотя, естественно, и в др. христ. традициях среди праздников те или иные из них признаются наиболее важными (см. ст. Великий праздник ; согласно классификации принятого ныне в РПЦ Типикона (см. Знаки праздников месяцеслова ), в число великих входят все неподвижные Д. п. (9), а также еще 5 праздников). Сформировавшаяся к XVI-XVII вв. система Д. п. включала праздники Рождества Пресв. Богородицы (8 сент.), Введения во храм Пресв. Богородицы (21 нояб.), Благовещения Пресв. Богородицы (25 марта), Рождества Христова (25 дек.), Сретения Господня (2 февр.), Крещения Господня (6 янв.), Преображения Господня (6 авг.), Входа Господня в Иерусалим (воскресенье перед Пасхой), Вознесения Господня (четверг 6-й седмицы по Пасхе), Пятидесятницы (8-е воскресенье по Пасхе, считая саму Пасху), Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня (14 сент.), Успения Пресв. Богородицы (15 авг.). Формирование системы Д. п. |
| В.В. Виноградов Утроить, усемерить Утроить, усемерить. [По поводу многообразия смысловых оттенков в композиции «Пиковой дамы» А. С. Пушкина, которые сочетались с цифрами. обозначающими количество очков на трех верных картах, В. В. Виноградов пишет:] Уже во второй главе повести, как указал А. Л. Слонимский (Слонимский А. Л. О композиции «Пиковой дамы»//Пушкинский сборник памяти проф. С. А. Венгерова. М.; Пг., 1922, с. 176), размышления Германна в скрытом виде содержат в себе намеки на тройку и семерку (то есть на две из верных карт, так как третья карта заключала в себе загадку «пиковой дамы», «тайной недоброжелательности»): «Что, если, – думал он на другой день вечером, бродя по Петербургу, – что, если старая графиня откроет мне свою тайну! – или назначит мне эти три верные карты! Почему же не попробовать своего счастия?.. Представиться ей, подбиться в ее милость, – пожалуй, сделаться ее любовником, – но на это все требуется время, а ей восемьдесят семь лет, – она может умереть через неделю – через два дня!... [...] Нет! расчет, умеренность и трудолюбие: вот мои три верные карты, вот что утроит, усемерит мой капитал и доставит мне покой и независимость!» Получается своеобразное эхо: те же цифры потом появляются в обозначениях трех верных карт, составляющих тайну старухи. Происходит взаимоосвещение и взаимопроникновение разных субъектно-стилистических планов. «[...] Фиксирование двух первых карт происходит двояким путем: извне, со стороны графини, и изнутри, со стороны Германна» (Слонимский). Современники подметили эту своеобразную числовую символику в композиции «Пиковой дамы». В пьесе кн. А. А. Шаховского «Хризомания», представляющей драматическую переработку «Пиковой дамы» (см. также статьи Л. В. Чхаидзе), очень резко подчеркнуты разные бытовые приметы и предзнаменования, связанные с такими числами и цифрами, которые соответствовали количеству очков на трех верных картах. Например, число три, как лейтмотив, много раз выплывает в драме Шаховского (Указания на то, что формула утроить, усемерить встречается и в других произведениях первой трети XIX b., лишь подкрепляет мысль о литературной живучести магической символики чисел три и семь. Таково, например, не случайное, по мнению Н. П. Кашина, совпадение слов Германна об утроении, усемерении капитала со стихами, Ф. Н. Глинки «Брачный пир Товия» («Альбом северных муз» на 1828 год): «Мало ль платы? Утроить, сын, усемерить... » (Пушкин и его современники, вып. 31–32, Л., 1927, с. 33–34). (О «Пиковой даме». Из книги «Стиль Пушкина»//Виноградов. Избр. тр.: О языке худож. прозы, с. 258–259). Читать далее Источник: История слов : Ок.1500 слов и выражений и более 5000 слов, с ними связ./В. В. Виноградов; Рос. акад. наук. Отд-ние лит. и яз. Науч. совет " Рус. яз. " . Ин-т рус. яз. им. В. В. Виноградова. - М., 1999. - 1138 с. ISBN 5-88744-033-3 Поделиться ссылкой на выделенное |
| О символическом значении чисел Апокалипсиса В Откровении святого Иоанна часто встречаются числа, и для понимания книги они имеют большое значение. О библейской числовой символике блаженный Августин писал: «Не следует... пренебрегать числами. Внимательно вникающие в них хорошо знают, какое великое значение нужно придавать им во многих местах Священного Писания. Не напрасно в славословии Бога сказано: «Ты все расположил мерою, числом и весом» (Прем. 11, 21). Итак, дадим краткие сведения о некоторых числах и об их символическом значении в Библии. Число три (3) – число Бога: Бог Троица. Число четыре (4) – число тварного мира: четыре мировые стихии, четыре стороны света, четыре времени года и т. д. 5 5 Ср.: Христос, желая спасти и соединить в Себе мир, распялся на четырехконечном Кресте. Число шесть (6) – число мира, лишенного Божия присутствия и благословения, мира без Бога: Бог творил мир шесть дней, а благословил и освятил только седьмой день. Кроме того, число 6 означает неполноту, незавершенность, недостижение цели. См. также комм. на 13, 18. Число семь (7) – число полноты, множества и завершенности. Также это число Благодати и присутствия Бога в мире (7=3 [число Бога] + 4 [число тварного мира]), число совершенства путей Божиих и полноты времен (см. объяснение числа 12). Применительно же к злому началу число семь означает полноту воюющего против Бога и Церкви зла (например, семь голов у дракона и у зверя).6 6 Ср. также Притч. 26, 25; Мф. 12, 45; Лк. 8, 2. Число восемь (8) – число грядущей вечности, Царствия Божия, Будущего века. 8=7 (полнота времен) + 1 (то есть шаг вперед за пределы этой полноты). См. также комм. на 13, 18. Число десять (10) – основание человеческого счета, образующее порядки счета, порядки чисел. Также оно может означать вообще основание чего-либо (десять заповедей – основание Закона Божия; десятина – основание благочестия и т. п.). Порядки счета в чистом виде, то есть числа 10, 100, 1000, 10 000 и т. д., указывают на степень множества чего-либо . 7 |
| Б. По мнению иеговистов, члены Церкви привилегированно избираются Богом. Это древняя ересь, известная как «абсолютное предопределение». Горе нам, если Всеблагой Бог таков, каким Его представляют нам свидетели Иеговы. К счастью, Священное Писание опровергает их и в этом отношении во многих местах, из которых мы приведем только два: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною ( Мф.16:24 ) и что Бог хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины ( 1Тим.2:4 ). В. Спасаемых только 144 000, по мнению иеговистов. «Сегодня остаются пока еще на земле некоторые, которым предстоит соединиться с Иисусом Христом в небесной церкви... Окончательное число небесной церкви будет 144 000, в соответствии с Божественным повелением» 10 . Это свое заблуждение они основывают на ошибочном толковании книги Откровения (14:1–3). Однако если доходим до 4-го стиха, то узнаем, кто такие 144 000: Это те, которые не осквернились с женами, ибо они девственники ( Откр.14:4 ). Конечно, весьма опасно основывать догматы на книге Откровения – книге пророческой и символической. Очень правильно профессор Димитропулос характеризует это их заблуждение как наивное: «Потому что есть многие сотни тысяч мучеников, которые умерли мученической смертью за имя Христово и которые несомненно, по самому утверждению Христа (см. Мф.10:39; 16:25 ), есть избраннейшие члены Церкви Его, даже если не принимать в расчет сотни тысяч других христиан, которые благоугодили Господу своей чистой и святой жизнью и справедливо были избраны Им, чтобы стать членами Церкви первородных, написанных на небесах ( Евр.12:23 ). С другой стороны, 144 000, упоминаемые в Откровении,– это те, которые не осквернились с женами ( Откр.14:4 ). Однако, как известно, некоторые из двенадцати апостолов были женаты, как, например, Петр и Филипп, и, несмотря на это, были избраны Христом, чтобы стать среди главных членов Его Церкви, и называются в Священном Писании столпами Церкви (см. Гал.2:9 ). Затем, если количество членов Церкви столь ограничено, тогда проповедь о покаянии грешников не имеет никакого смысла, поскольку в Церковь приемлются лишь те, которые не осквернились с женами. Итак, напрасно трудятся свидетели Иеговы, чтобы сделать прозелитами в вере людей, которые не могут войти в число 144 000 членов их небесной церкви – либо потому, что они находятся в браке, либо потому, что не сохранили девственности... Так же бесцельным и бессмысленным является пребывание женщин в их рядах, поскольку члены небесной церкви их только мужчины, как это явствует из текста соответствующего места Апокалипсиса» 11 . |
| Выступая в качестве образа воскресения во плоти и спасения праведных, сцена «Семь спящих отроков» в то же время, по всей вероятности, особо соотносилась по смыслу с размещенным здесь же, на стенах жертвенника церкви Благовещения, богородичным циклом: число «семь» рождает ассоциации с ветхозаветными прообразами Богородицы, которые широко использовались византийскими гимнографами. Так, Андрей Критский , сравнивая Богородицу с семисвечником, увиденным пророком Захарией, писал: «Благословенна Ты в женах, которую прозорливейший Захария провидел в златом светильнике, украшенном семью лампадами, то есть сияющем Семью дарами божественного духа» 543 . Это же число соответствует семи первым шагам Богоматери и семи столпам Соломонова Храма Премудрости, который в софиологической символике интерпретировался как воплощение Христа и связывался с образом Богородицы. Но обе части декора аркажского жертвенника, вероятно, были связаны и на более глубинном уровне: подобно рельефам в Юрьеве-Польском, их могла объединять тема спасения христиан, ставшего возможным через Воплощение Логоса. Совмещение же Богородичного цикла и сцены «Семь спящих отроков» именно в жертвеннике наводит на мысль об их принадлежности одной, литургической программе, которая определялась функцией этой части храма – служить местом приготовления Святых Даров, пресуществляемых в богослужении в Плоть Христову. Именно тема нетленной плоти – той, которую дала Богородица Христу, и той, которую обретут спасенные Его искупительной жертвой праведные по воскресении, – могла соединить столь далекие, на первый взгляд, сюжеты 544 . 522 Первая Новгородская летопись старшего и младшего изводов. Под ред. А.Н. Насонова. М – Л., 1950, с.222. 523 См.: Семь отроков эфесских//Труды по востоковедению, издаваемые Лазаревским институтом восточных языков. M., 1914; Massignon L. Les Sept dormants d’Ephese (Ahl-al-Kahf) en Islam et en Chretiente//Revue des etudes islamiques. P., 1955–1960, fase. 1–6; Maubarc Y. Le culte liturgique et populaire des VII dormants martyres d’Ephse. Roma, 1961; Peeters P. Orient et Byzance. Le trefonds Oriental de l’hagiographie Byzantine. Bruxelles, 1950, p.l78; Пайкова A.B. Легенды и сказания в памятниках сирийской агиографии//Палестинский сборник. 30 (93). Л., 1990, с.19 и далее. В Эфесе существует огромный мартириум семи спящих отроков, воздвигнутый над легендарным гротом, вероятно, еще в древности. |
| АПОСТОЛ (греч. посланник) - 1. Ученик Иисуса Христа, избранный и посланный Им на проповедь. Иисус Христос дважды избирал апостолов. Первый раз двенадцать: Симона Петра, Андрея, Иоанна и Иакова Зеведеевых, Филиппа, Варфоломея, Матфея, Фому, Иакова Алфеева, Симона Кананита-Зилота, Иуду Иаковлева (или Фаддея) и Иуду Искариота (см. Мк. 3; 1319; Лк. 6; 1216). После предательства и гибели Иуды Искариота, по вознесении Иисуса Христа апостолы избрали Матфея, чтобы восполнить свое число до двенадцати (см. Деян. 2; 1526). Второй раз Иисус Христос избрал семьдесят апостолов, в Новом Завете по имени не названных (см. Лк. 10; 116). Список семидесяти апостолов, приводимый в православном месяцеслове, был составлен в V - VI вв. и малодостоверен. К семидесяти апостолам предание относит евангелистов Марка и Луку. Апостолом также называют Павла, который во времена земной жизни Иисуса Христа не принадлежал к числу Его учеников. Так церковь признает исключительные заслуги апостола Павла в распространении христианства в Римской империи. Название апостола иногда применятся и в отношении других святых, распространявших христианство среди язычников, напр.: св. Григорий Просветитель, апостол Армении, св. Стефан, апостол Перми и др. В богослужебной литературе такие святые называются равноапостольными. 2. Богослужебная книга. содержащая часть Нового Завета Деяния и Послания св. апостолов. В книге также приведено годовое богослужебное расписание новозаветных чтений с указанием прокимнов и аллилуориев. Текст Деяний и Посланий св. апостолов разделен на зачала. АРТОС (греч, хлеб) - квасной (дрожжевой) хлеб, освящаемый в день Пасхи. Артос раздается мирянам в субботу пасхальной недели. Символически изображает ягненка, который закалывался иудеями в пасхальную ночь. АРХИДЬЯКОН - старший дьякон в монашествующем духовенстве. Звание архидьякона дается в качестве награждения. АРХИЕПИСКОП (греч. старший среди епископов) - первоначально архиерей, глава крупной церковной области, объединяющей несколько епархий. ЕПИСКОПЫ, Управляющие епархиями, были подчинены архиепископу. Впоследствии архиепископами стали называться архиереи, управляющие крупными епархиями. В настоящее время в Русской православной церкви титул " архиепископ " является почетным, предшествует титулу " митрополит " . |
| Т. о., 1 Макк описывает освободительную войну исторических личностей и реальных героев, в 2 Макк к их героизму прибавляется искупительное мученичество символических персонажей - старца Елеазара, 7 братьев и их матери. В 3 Макк рассказано о страшных испытаниях библейской веры, о попытке властей истребить всех евреев Египта и о чудесном спасении Богом народа-мученика (Книги Маккавеев. 2014. С. 337-338). 4 Макк - по форме философская диатриба, по содержанию - энкомий в честь мучеников, чей подвиг описан в 6-7-й главах 2 Макк, по задаче - апология библейской веры как опоры человеческой жизни, дающей такую стойкость, к-рая превосходит невозмутимость эллинских философов. Язык, рукописная традиция, свидетельства текста Считается, что 1 Макк была написана на древнееврейском, а до наст. времени дошел греческий и др. переводы. Нек-рые странности греческой 1 Макк свидетельствуют об ошибках при переводе именно с древнееврейского, а не с арам. оригинала (примеры буквализмов и ошибок переводчика см.: 1 Макк 1. 29, 46, 61; 2. 21, 24, 33; 3. 10, 13, 15, 32; 4. 23; 5. 42; 6. 4; 12. 7, 37;14. 9, 24i (=15. 22)). М. Штерн объясняет обращение к древнееврейскому тем, что после завоевания независимости язык Торы противопоставлялся и греческому, как языку завоевателей, и арамейскому, как языку повседневности ( Штерн. 1968. С. 289). Иосиф Флавий использует в «Иудейских древностях» греческую версию 1 Макк и не включает ее в число священных книг ( Ios. Flav. Contr. Ap. I 8. 38-41). По свидетельству блж. Иеронима, ок. 400 г. по Р. Х. древнеевр. текст еще существовал (Machabaeorum primum librum Hebraicum reperi - Hieron. Prologus galeatus//PL. 28. Col. 556; см. также: Vulgata. 1983. P. 365; сохранившаяся рукопись 1 Макк на средневек. иврите представляет собой перевод с латинского, выполненный в XII в. в Вормсе раббе Якобом бар Абрахамом - см.: Torrey. 1903. P. 51-59). Раввинистическая традиция в целом не уделяла Маккавейскому восстанию большого внимания, в Талмуде не обнаруживается знакомство с М. к., не упоминается имен братьев, приведено только имя их отца при описании праздника Ханукки - очищения и освящения храма Иудой Маккавеем, при этом подвиги Маккавеев упоминаются кратко, а тексты соответствующих книг не используются. |
| Однако есть книги Ветхого Завета, которые мы находим в сочинении Феодора 8 . составляющие число двадцать четыре. Кроме того, как мы уже говорили, патриархи и апостолы числом двадцать четыре должны судить народ свой. Ибо, когда апостолы спросили и сказали: мы оставили все наше и последовали за Тобой, что же будет нам? ( Мф 19:27 ) Господь наш ответил: когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых ( Мф 19:28 ). Также и патриархи, которые должны будут судить, что подтверждает патриарх Иаков: он будет судить народ Свой среди братьев своих, как одно из колен Израиля ( Быт 49:16 ). 6 . И от престола Божия исходили молнии и громы, и голоса, и семь светильников [огненных горели] ( Откр 4:5 ): это предвещало провозглашение и обетование от Бога, а также наказания. Ибо пришествие Господа означало молнии, напротив, проповедь Нового Завета – голоса. С другой стороны, громы – слова небесные, горящие огненные светильники – поистине дар Святого Духа, ибо, когда от древа погиб первый человек, через Древо Страсти он ожил. 7 . И когда это [произошло], пали все старцы и поклонились Господу, в то время как животные воздают славу и честь ( Откр 4–10 ), то есть поскольку Евангелие – а именно дело и учение Господа – исполнило прежде провозглашенное через пророков Слово, то они заслуженно и должным образом возликовали, зная, что правильно служили Слову Господнему (см.: 1Пет 1:12 ). Поскольку пришел Тот, Кто победил смерть и единственный достоин обрести венец бессмертия, все – сколько бы ни имели венцов как украшение их лучшего деяния – полагают их к ногам Его ( Откр 4:10 ) 9 , то есть из-за превосходящей победы Христа все остальные победы [полагаются] к ногам Его. Это то, что открывается Духом в исполнение Евангелия, как Господь наш пришел пострадать в Иерусалим и люди вышли навстречу Ему. Некоторые покрывали дорогу, срезая ветви пальм, иные бросали свои туники 10 (см.: Мф 21:8 ), то есть изображено два народа великих мужей: один – из патриархов, другой – из пророков, которые держали победы против грехов в своих руках, бросая их Христу под ноги. Каждая пальмовая ветвь символизирует то, что ничто так не дается как победа. II. Открытие книги |
| По мнению большинства исследователей, жанр М. повлиял на формирование раннего визант. кондака в творчестве прп. Романа Сладкопевца (изосиллабизм, использование акростиха, форма диалога; см.: Brock S. P. From Ephrem to Romanos//StPatr. 1989. Vol. 20. P. 139-151), а также, возможно, арм. шараканов (сохранился арм. перевод М. прп. Ефрема: Ephräm des Syrers 51 Madrasche in armenischer Übersetzung/Hrsg. N. Akinian. W., 1957. (TU.Arm; Bd. 1. H. 3); Hymnes de Saint Ephrem conservées en version arménienne/Éd. L. Mariès, Ch. Mercier. Turnhout, 1961. (PO; T. 30. Fasc.1)). В поздней восточносир. традиции (приблизительно с XII в.) термин «онита», к-рым первоначально обозначался припев к строфам М., дал название новому гимнографическому жанру, возникшему, по всей видимости, в результате синтеза М. (в форме согит) и 2-го основного жанра сирийской литургической поэзии - мемры (поэтической гомилии). Ониты состоят из 3 частей: пролога, основной части и эпилога, и часто имеют алфавитный акростих. Пролог и эпилог могут содержать строки различной длины, в основном же тексте все строфы, как правило, имеют фиксированное число равносложных строк. Наиболее яркими представителями жанра считаются Георгий Варда , Хамис бар Кардахе, Гавриил Камса (см.: Притула. 2014). Изучение М. Изучение М. во 2-й пол. XX - нач. XXI в. в основном ограничивалось историей возникновения жанра, символическим языком М. прп. Ефрема Сирина, риторическими фигурами и рукописной традицией. Исследование просодии и синтаксического строя М. остается на начальной стадии ( Stevenson. 2015). Попытки перевода М. на рус. язык, в т. ч. поэтического, предпринимали С. С. Аверинцев (вольный тонический стих; Аверинцев С. С. Собр. соч. К., 2004. [T. 2:] Переводы: Многоценная жемчужина), митр. Иларион (Алфеев) ( Иларион (Алфеев), игум. Христос - Победитель ада: Тема сошествия во ад в вост.-христианской традиции. СПб., 2001), А. В. Муравьёв (виршевый стих; Мар Афрем Нисибинский (прп. Ефрем Сирин). Юлиановский цикл/Предисл., пер. с сир., коммент., указ.: А. В. Муравьёв. М., 2006), диак. В. В. Василик (дактилическо-трохеический семисложник; интернет-публикации). |
|
|
