| Схожий православный анализ гематрий употребил епископ Иннокентий в критике адвентизма/3/. Находясь в Харбине, он в 1930 году писал: «Самый адвентизм имеет в себе нечто антихристово. Число имени антихриста, по апокалипсису: 666. Теперь посмотрите, не это ли самое число содержит в себе и самый адвентизм, по церковно-славянскому счислению». Далее епископ Иннокентий подсчитывал первичную гематрию фразы «самый адвентизм», опираясь на числовые значения церковно-славянских букв: с – 200, а – 1, мы – 40, й – 8, а – 1, д – 4, в – 2, е – 5, н – 50, т – 300, и – 8, з – 7, м – 40. В сумме получалось сатанинское число 666/3, стр. 70/. Сакрализация и символизация чисел и численных значений букв встречается в трудах отцов и святых Церкви, в первую очередь: Тертуллиана , Лактация, Амвросия Медиоланского , Тихония Африканца, Августина Блаженного , Григория Двоеслова , Иоанна Дамаскина , Иринея Лионского (см., например, Против ересей: Книга 3, гл. XI), Дионисия Ареопагита (см., например, Божественные имена, Гл. 13: О совершенном и едином), Евсевия Кесарийского (см. например, Похвальное слово Константину), Григория Богослова (см., например, Слово на Пятидесятницу), Максима Исповедника (см., например, Вопросоответы к Фалассию. Часть 1: Вопросы I – LV). Воспользовался гематрии при анализе библейских пророчеств о Мессии популярный специалист по Ветхому Завету Д. Щедровицкий/4, стр. 241/. Дело в том, что словом «Примиритель» переведено древнееврейское xlyv – «Шилó». Оно есть производное от глагола «шала» – «быть спокойным», «быть мирным», «быть беззаботным». Это одно из имен Мессии как Примирителя Бога с людьми и людей между собою. Выражение xlyv aby «йавó Шилó» – «придет Примиритель» – имеет в иврите простую гематрию, равную 358. Такое же значение 358 у слова xysm (Машиах) – «Мессия». То есть, согласно и этому указанию гематрии, Мессия уже пришел, так как в 37 г. до Р.Х. «отошел скипетр от Иуды», а второй Храм в 70 г. после Р.Х. был разрушен. При чтении Торы в соответствии с правилами «библейских кодов» (при отсчете в данном варианте с равным шагом в четыре буквы от буквы y – «йод» в слове yk – «ки»), в этом ключевом с мессианской точки зрения пророчестве обнаруживается зашифрованная фраза: Mq wvy (Йешу кам) – «Йешу восстал из мертвых», то есть воскрес. В иудейской традиции имя «Йешу» (уничижительная форма) относится к единственной личности – Иисусу Христу. Это имя упоминается через «библейские коды» Торы и в других важнейших ветхозаветных пророчествах о Мессии. Библейский код – это недавно обнаруженная форма гематрии. В расчете использовались так называемые эквидистантные (равноотстоящие, расположенные с равными промежутками) буквенные последовательности в подлинных текстах Торы с вероятной значимостью порядка 99,998%. Кстати, в других книгах, созданных людьми, такие закодированные сообщения отсутствуют. |
| Они будут попирать святый город сорок два месяца (Откр. 11, 2; ср. 13, 5). 42 месяца — это те же три с половиной года. И они будут пророчествовать тысячу двести шестьдесят дней (Откр. 11, 3; ср. 12, 6). 1 260 дней — опять-таки три с половиной года. Можно встретить, однако, и три с половиной дня (см. Откр. 11, 9). 12 — символизирует Израиль, состоящий из 12 колен. Иначе говоря, это число народа Божия. 4 — символизирует весь мир (четыре стороны света). 1 000 — символизирует неисчислимое множество. Указанные числа могут составлять комбинации, усиливая смысл. Например, сто сорок четыре тысячи=12 в квадрате, помноженное на 1000. Это означает народ Божий, остающийся самим собой в неисчислимом множестве. При этом еще следует учитывать, что многие числа искусно сокрыты в ткани апокалиптического повествования. Так, в Откровении св. Иоанна имя «Иисус» используется 14 (дважды по 7) раз, а «Христос» — 7 раз . Вообще, число семь — один из ключевых символов Откр. Богослужебный культ (в любой религии) сам по себе несет большую символическую нагрузку. В апокалиптических видениях встречаются описания богослужебных церемоний, что выражает уже некие апокалиптические идеи. Яркий пример — видение небесного богослужения, описанное в Откр. 4–5. К его рассмотрению обратимся позже. Описанная причудливая символика тесно связана с эзотеричностью. Как будто это намеренная зашифровка и не всегда ясно, что она означает. Все это должно храниться в секрете порой в течение какого-то времени. Иногда дается прямое указание, как, например, Даниилу «запечатать видение»: Сокрой это видение, ибо оно относится к отдаленным временам (8, 26). В конце его книги мы читаем: Иди, Даниил; ибо сокрыты и запечатаны слова сии до последнего времени (Дан. 12, 9). Эзотеричность имеет и историко-политическую обусловленность. Апокалиптика играет роль своего рода «подпольной литературы». Ведь вокруг — ситуация кризиса, гонений, а идеи, возвещаемые апокалиптическими произведениями — крамольны. Так, книга Даниила написана при Антиохе Епифане около 165-го года до Р. Х. Аналогичен, хотя и написан в другую эпоху, кумранский свиток «Войны сынов света с сынами тьмы». 3 Ездр. и 2 Вар. написаны во времена кризиса иудаизма после падения Иерусалима. Наконец, Откр. написано во времена гонений при Домициане (95-й год) . |
| Итак, всматриваясь в текст этой речи о запечатленных, мы прежде всего там не видим самого процесса запечатления, а приводится только услышанное тайнозрителем число таких запечатленных – 144 тыс. сынов Израилевых. «Самое число 144 тыс., по согласному мнению толкователей, очевидно, символическое, и должно означать полное число избранных (12... 12... 1000). Запечатленные эти именуются, как мы видели, сынами Израилевыми, и даже подсчитывается точно количество таковых по каждому из 12 исторических колен еврейского народа» 215 . Но здесь, как и во всех подобных указаниях, всегда возможен и уместен вопрос: какой Израиль имеется в данном случае в виду: Израиль по вере или по крови – плотской, ветхозаветный или новый, духовный, ибо всякий, знакомый не только с посланиями ап. Павла, но и вообще с Новым Заветом, знает преимущество по нему этого новозаветного Израиля, верного Аврааму и другим патриархам по вере и духу, пред отвергшим Христа еврейством. Ведь еще Предтеча всем этим неверам, гордившимся своим плотским происхождением от Авраама, у Иордана говорил: И не думайте говорить в себе: «отец у нас Авраам»; ибо говорю вам, что Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму ( Мф.3:9 ; Лк.3:8 ). А Сам Иисус Христос еще строже отозвался о них, прямо назвав их детьми не Бога и не Авраама, а диавола, ибо если бы они чада Авраама были, то дела Авраама (а не человекоубийцы и лжеца-диавола) они бы творили (см.: Ин.8:39–44 ) (да и сам Апокалипсис, как мы видели, отнюдь не за это последнее: см. Откр.2:9 и 3:9). Итак, ответ на этот вопрос для нас совершенно ясен: нельзя и сомневаться в том, что не евреи, а христиане все эти запечатленные. То, несомненно, возрожденные во Христе члены Святой благодатной Церкви Его, избранные Его святые – те, которых именует Церковь «преподобными и богоносными отцами» ее. И их, и в том же самом числе, мы видим потом и в 14-й главе Апокалипсиса, где уже никакого, хотя бы и символического, указания на сынов Израилевых не дается. С другой стороны, нельзя здесь под запечатлением разуметь, как хотелось бы некоторым, обращение евреев в христианство общею массою в последнее время (см.: Рим.11:25–26 ). Ибо это запечатление не может быть приравнено к принятию христианства, потому что печать налагается на тех, кто уже рабы Божии. Да и не все же имеющие обратиться при конце мира ко Христу евреи будут теми девственниками, о которых сказано в параллельной 14-й главе Апокалипсиса. Впрочем, представляется вполне приемлемым и мнение проф. прот. Орлова, который говорит: «Лучше всего под запечатленными разуметь совершенных верующих последнего времени, которые достигнут высшего совершенства и одухотворенности после общего обращения в христианство израильтян, – тогда, когда и Израиль по плоти, и Израиль по духу составят единое стадо Христово. Запечатленные ангелом суть совершеннейшие из христиан последнего времени, избранный народ Божий – тот самый, о котором упоминал Спаситель в Своей эсхатологической речи» (см.: Мф.24:22 ) 216 . |
| 2). Имена этих А. в НЗ не указываются. Как и 12, число 70 имеет глубокую религ. символику. В кн. Бытия говорится о 70 народах, живущих на земле: «из чресл» детей Ноя вышли народы: от Иафета - 14 (10. 2-5), от Сима - 26 (10. 21-31), от Хама - 30 (10. 6-20). Согласно кн. Исход (11. 16), Моисей собрал «семьдесят мужей из старейшин Израилевых» и «поставил их около скинии» (11. 24). «Библейская символика числа 70, с одной стороны, указывает на полноту и завершенность... с др.- употребляется как метафорическое определение всех языческих народов, населяющих землю. Использование этого числа в кругу учеников Христа отражает характер их миссии - проповедь язычникам» ( Венедикт. С. 53). В нек-рых древних рукописях НЗ (Ватиканский кодекс, Кодекс Безы и др.) и сочинениях древних христ. писателей ( Адамантий , св. Епифаний Кипрский) в этом месте приводится др. число А.- 72. Символика этого числа также имеет основание в Свящ. Писании: оно соответствует шестикратно умноженному числу колен Израилевых; число народов в Быт 10 в Септуагинте - 72. Событие послания 70 А. произошло уже после 3-й Пасхи общественного служения Господа (см. Гармония евангельская ), перед началом Его пути на Страсти. После избрания Господь дает А. наставления, во многом схожие с наставлениями, данными 12 А. (ср.: Лк 10 и Мф 10). Служение 70, временное и краткое, может быть не выходившее за пределы галилейского служения Христова, заключалось, возможно, в подготовлении пути Христова на Страсти ( Кассиан. С. 49). Полного списка 70 А. не существовало еще в IV в. Согласно Евсевию Кесарийскому , «имена апостолов Спасителя известны из Евангелия каждому, списка же семидесяти учеников никакого нигде нет» (Церк. ист. I 12). Среди них он называет Варнаву (Деян 4. 36; Гал 2. 1, 9), Сосфена (Деян 18. 17; 1 Кор 1. 1), Кифу (Гал 2. 11; по мнению Климента Римского , «тезка апостола Петра и один из семидесяти»), Матфия, причисленного вместо Иуды к А.,- того, «кто вместе с ним почтен был жребием», и Фаддея . Предание о принадлежности списков, известных с более позднего времени (на Западе с VI в., на Востоке не ранее VIII в.), либо сщмч. |
| А вот и еще несомненная параллель с Причастием: Христос повелевает апостолам раздать хлеб и рыбу людям «сколько кто хотел». Так же и в Причастии Христос через священников дает Себя верующим «сколько кто может вместить». И еще важный момент: все люди насытились, а пищи осталось при этом больше, чем было вначале: «И когда насытились, то сказал ученикам Своим: соберите оставшиеся куски, чтобы ничего не пропало. И собрали, и наполнили двенадцать коробов кусками от пяти ячменных хлебов, оставшимися у тех, которые ели» ( Ин.6:13 ). Во время странствования по пустыне, когда Моисей накормил народ манной, ее нельзя было оставлять впрок. Нужно было собирать столько, сколько народ был в силах съесть. А новозаветная пища – подается изобильно, ее остается очень много, ее хватит на всех и навсегда! А вот еще один момент – Христос велит: «соберите оставшиеся куски, чтобы ничего не пропало». Здесь тоже очень ощутима связь с Причащением Святых Христовых Таин. Мы помним, как благоговейно диакон отирает нам уста после Причастия: «чтобы ничего не пропало». А теперь пусть ребёнок вместе с вами поразмышляет над тем, почему оставшихся кусков хлеба набрали двенадцать корзин. Зачем вообще нам евангелист сообщает об этом, какая разница, сколько осталось? А разница есть. Двенадцать – число очень важное в Библии . Число 12 как число племен Израилевых было священным числом, обозначающим число полноты народа Божьего . Символизируя то, что возникает новый Израиль, новый народ Божий – Церковь, Христос избирает именно 12 апостолов и посылает их в мир. Двенадцать апостолов навеки составят основу Церкви 6) . Двенадцать корзин хлеба – это поручение Двенадцати нести Благовестие всему миру. Ну и, наконец, последняя подсказка к теме разговора об этой притче. Я приведу замечательные слова священника Георгия Чистякова: «Есть в этом повествовании еще один существенный момент: Иисус умножает хлеба, когда наступает вечер. Когда тьма начинает сгущаться, нам являет Себя Иисус – Тот, Который «во тьме светит» (см. Ин.1:5 ). Когда вокруг сгущается тьма, Он одерживает над ней победу… Именно в тот момент, когда над нами торжествует тьма – физическая или психологическая, – Он приходит и начинает сиять, Он отдает нам Самого Себя». |
| Много было употреблено усилий с древних времен, чтобы подыскать антихристово имя из сложения букв различного цифрового значения; но все эти усилия не привели ни к чему положительному. Получались и получаются одни только предположительные, догадочные и при том произвольные имена. Например, по догадке св. Иринея звериное число образуется из имени Т300. ε5. ι10. α1. τ300. ε5. ι10. ν50. ο70. ς200. или же из безобидного для Римлян имени Т300. ε5. ι10. τ300. α1. ν50. Иные же силятся открыть звериное число в имени Юлиана отступника, также Магомета, или же в греческих именах общего значения: ποστης – отступник, ντιχριστς и проч., и для сего выкидывают некоторые буквы, а имена пишут сокращенно. Все это показывает только бесплодность усилий объяснить необъяснимое и таинственное. в) Видение церкви, песнословящей на небе И видех, и се Агнец стояше на горе Сионстей, и с ним сто четыредесять и четыре тысячи, имуще имя Отца его написано челех своих ( Откр. 14:1 ). Что должно внушать им состояние Агнца с небесными сонмами на земной горе Сионской? Это символическое видение пред вдохновенными очами св. Иоанна прямо наводит на мысль о тесном единении земной церкви, которая под единым управлением Агнца составляет единое святое общество. Что означает число 144 000? В писании берутся иногда определенные и круглые числа вместо неопределенных – для выражения полноты или множества, как это делается нередко и в обыкновенной речи человеческой. Так и здесь для выражения многочисленности сонма, окружавшего Агнца, берется число 12-ти колен израильских, повторенное 12-ть раз и обращенное в тысячи, в десятки и сотни тысяч. Все это может означать только необозримость и необъятное множество приближенных к Агнцу членов небесной церкви. На происхождение числа 144 000 из числа 12-ти колен израильских есть указание в самом Апокалипсисе (см. Откр. 7:4 и след.). Весь сонм, окружающий Агнца, представляется запечатленным на челах своих именем Отца небесного в знак своего избрания и принадлежности Богу и в противоположность тому, как поклонники зверя запечатлены его именем в знак подчиненности и принадлежности их зверю. |
| Тем не менее, принято считать, что слова Господа: «…берегитесь, чтобы кто не прельстил вас, ибо многие придут под именем Моим, и будут говорить: «Я Христос», и многих прельстят» ( Мф.24:4-5 ); «Тогда, если кто скажет вам: вот, здесь Христос, или там, — не верьте. Ибо восстанут лжехристы и лжепророки, и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных» ( Мф.24:23–24 ) также относятся к антихристу. О нем же говорит и апостол Павел: «…человек греха, сын погибели, противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он, как Бог, выдавая себя за Бога» (« 2Фес.2:3–4 ). Антихрист — лжехристос, а тем самым и противо-Христос. Тема противоборствующих Богу сил проходит через все библейские книги. Эти силы персонифицируются в разных обличьях. Так, уже на первых страницах книги Бытия появляется змей-искуситель (воплощение сатаны), разрушающий первозданный рай, проклятый за это Господом и ставший с тех пор «врагом рода человеческого». В пророческом видении Исайи обетования Бога осуществляются после окончательной победы над древним змеем: «В тот день поразит Господь мечом Своим тяжелым, и большим и крепким, левиафана, змея прямо бегущего, и левиафана, змея изгибающегося, и убьет чудовище морское» ( Ис.27:1 ). В видении пророка Захарии сатана (букв. — противник) предстает как прямой противник Христа. Ангел показывает пророку «Иисуса, великого иерея, стоящего пред Ангелом Господним, и сатану, стоящего по правую руку его, чтобы противодействовать ему» ( Зах.3:1 ). Апокалипсис, как книга о конечных судьбах мира, дает символическую картину последней битвы между Богом и силами зла, местом которой избран Армагеддон. Эти силы воплощены у Иоанна Богослова в образах двух зверей, восставших — один из бездны моря, другой — из бездны земли. Второму из них дано было вложить дух в первого зверя, «чтобы образ зверя и говорил и действовал так, чтобы убиваем был всякий, кто не будет поклоняться образу зверя. И он сделает то, что всем, малым и великим, богатым и нищим, свободным и рабам, положено будет начертание на правую руку их или на чело их, и что никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его. Здесь мудрость. Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо это число человеческое. Число его шестьсот шестьдесят шесть» ( Откр.13:15–18 ). В конце времен дьявол (сатана, древний змей, антихрист), прельщавший народы, будет «ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и будут мучиться день и ночь во веки веков» (20:10). Аредовы веки АРЕДОВЫ ВЕКИ прожить см. также МАФУСА(И)Л Аредовы веки — долгая жизнь, не сравнимая по продолжительности с обычной. |
| 385 Iren. haer. V. 17, 4, ed. Rousseau (SC 153, p. 232.1–8). Почти дословная цитата из св. Иринея подтверждает, что прп. Максим был внимательным читателем этого святого отца, оказавшего на него заметное влияние (см. прим. 247 к qu . dub . 53). Настоящее толкование св. Иринея было воспринято прп. Максимом, очевидно, потому, что соответствовало его собственной установке на христоцентричное прочтение Ветхого Завета. Этот принцип в святоотеческой экзегезе может рассматриваться как одно из преломлений учения о «возглавлении» ( νακεφαλαωσις’е) всего Христом, разработанного св. Иринеем. В данном случае мы имеем пример того, как Христос и совершенное Им «возглавил» или исполнил в Себе смыслы Писания, то есть наполнил букву Писания Ветхого Завета истинным смыслом. 387 О семи действиях, или дарах Святого Духа см. Ис. п, 2: «и почиет на нем Дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия». Как отмечает Д. Прассас (Prassas 2003, р. 318), толкование числа 153 встречается у Евагрия, однако, «хотя Максим и согласуется с Евагрием относительно образования числа 153 (как суммы чисел от одного до 17), его толкование числа 17 отличается от толкования Евагрия. Семнадцать для прп. Максима – это сумма десяти заповедей и семи действий Святого Духа», Евагрий же толкует число 153 как символ аскетической жизни, созерцания природы и богословия. Символическое толкование числа 153 см. у Евагрия в Прологе к Слову о молитве (рус. пер. Евагрий 1994, с. 76–77)· Само Слово о молитве, как известно, состоит из 153 главок, чему и дается объяснение в предисловии. Арифмология аввы Евагрия куда в большей степени, чем арифмология прп. Максима, укоренена в арифмологии неопифагорейцев, в которой число трактуется геометрически. У прп. Максима этого геометрического понимания числа уже практически нет. Здесь же можно отметить важную роль числа 17 в двух знаменитых житиях – прп. Марии Египетской и св. Алексия, человека Божия (см. Беневин 1999, с. 95–159). 389 Настоящее толкование представляет собой пример экзегезы с применением арифмологии. Об арифмологии прп. Максима см.: Blowers 1991, р. 211–219; van Deun 1992, p. 237–242; Prassas 2003, p. 73–77; 408–409. |
| 2 См., напр., статью «Библеистика» в Православной Энциклопедии (Т. V. М., 2002). 3 См., напр., статью «Археология библейская» в Православной энциклопедии (Т. III. М., 2001). 4 См., напр.: Ранняя космогоническая поэзия//Фрагменты ранних греческих философов. Ч. 1. М., 1989. С. 33–80. 5 См., напр.: Деопик Д. В. Курс лекций по библейской археологии. М.: Изд–во ПСТБИ, 1994. 6 Текст толкования свт. Иоанна Златоуста см. вприложении к главе 3. 7 Нужно заметить, что в буквальном смысле это обетование уже было исполнено во времена Соломона. Поэтому теперь следует ожидать исполнения духовного смысла этого пророчества. 8 Библейские песни канона на утрене, общим числом 10, имеют мессианский характер и содержат пророчества о спасении во Христе. Из книг Ветхого Завета взяты 8 песней. Две– Песнь Богородицы и песнь Захарии, отца Иоанна Предтечи, – заимствованы из Евангелия. 9 Вообще, самоубийство– явление, крайне редко упоминавшееся в Писании. Бросившись на меч, покончил с собой царь Саул, сжег себя вместе с дворцом недостойный израильский царь–узурпатор Замврий (3 Цар. 16: 18–19). 10 Впрочем, мы уже неоднократно сталкивались с тем, что число в Писании имеет в первую очередь символическое значение, и только потом– количественное. Суммарное число– 1000 – в данном случае побуждает предположить, что здесь нам дано указание на то, что жен было очень много, а не на точное их количество. 11 «В еврейской Библии эти книги называются «Слова дней»– наименованием, переведенным Иеронимом,– Chronica. Это последнее название очень распространено в современной западной протестантской литературе. В LXX называются: Паралипоменон– то есть дополнение опущенного в предыдущих исторических ветхозаветных книгах (Златоуст, Феодорит, Афанасий, Прокопий Газский так объясняют греческое наименование)» с.159]. 12 После имени каждого царя в скобках даны примерные даты его правления. 13 Блаженный Иероним высказал предположение, что это список Второзакония. Новейшие критики считают, что священники сами сочинили книгу и подали царю под видом древней. |
| 566 В тексте Апокалипсиса употреблено выражение κβλλω ξωθεν, однако по смыслу оно полностью тождественно приведенному выражению. 573 Feuiilet A. Interpretation of Chapter XI… P. 244. Для всей раннехристианской проповеди чрезвычайно важна мысль о преемственности христиан по отношению к ветхозаветной традиции; эта идея находит яркое выражение и в образности самого Апокалипсиса. 574 По словам В. Четыркина, «Иерусалим является городом святым в принципе, но как город, в котором совершено богоубийство, он – Содом и Египет» (Четыркин В. В. Апокалипсис св. Апостола Иоанна Богослова. С. 215). В приведенной цитате можно увидеть отождествление «святого города» ( Откр 11: 2 ) и «великого города» (11: 8), которое принимается далеко не всеми исследователями. 577 См.: Osborne G. R. Revelation. R 426–427; cp.: Beale G. K. The Book of Revelation. R 603–604. Однако большая часть исследователей понимает это число символически; подробнее см. в пункте 5.3.5 главы II (с. 226). 578 Четыркин В. В. Апокалипсис св. Апостола Иоанна Богослова. С. 212. См. также: Bomkamm G. Die Komposition der apokalyptischen Visionen in der Offenbarung Johannis//Zeitschrift fiir die neutestamentliche Wissen-schaft. Vol. 36. 1937. S. 144. 582 Таво и Осборн приводят сторонников этого мнения (см.: Талю К Woman, Mother and Bride… P. 182–183; Osborne G. R. Revelation. P. 408– 409). 588 См.: Caird G. B. A Commentary on the Revelation… P. 94–96; Beale G. K. The Book of Revelation. P. 424; Prigent P. Commentary on the Apocalypse. P. 288; Tavo F. Woman, Mother and Bride… P. 169–172; отчасти P. Бокхэм (см.: Bauckham. The Climax of Prophecy. P. 234). При этом представлено и буквальное понимание 144 тыс. как спасенных иудеев (иудеохристиан), избранного «остатка Израиля» (см.: Oecumenius. Comm, in Арос. 4.408– 411; Bousset W. Die Offenbarung Johannes. S. 283, 287; Глубоковский H. H. Благовесте христианской славы… С. 95; а также: Курский Г. А., диак. Иудеи и язычники в Откровении св. апостола Иоанна Богослова: Квалификационная работа/Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет, Богословский факультет. М., 2010. С. 23–29, 61–64. Машинопись). |
|
|
