Райкен Л., Уилхойт Д., Лонгман Т. (книга неправославных авторов) Два (Two) Хотя у этого числа нет столь очевидного символического и сакрального значения, как у чисел «семь», «десять» и «двенадцать», число два чаще всего встречается в Библии (более пятисот раз). С самого начала число «два» имеет в Писании очень большое значение. При сотворении было создано два пола, и практически во всей Библии присутствует понимание этого. Не менее важен конфликт между добром и злом, светом и тьмой, и в Библии постоянно повторяется этот мотив двух сторон, столкнувшихся в космической битве. Однако Библия отвергает дуализм, характерный для многих других религий. В Библии космос – не результат сражения между двумя конфликтующими силами или божествами. Любой библейский образ дуализма вторичен по отношению к словам: «Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть» ( Втор.6:4 ; см. также Еф.4:4–6 ). В соответствии с этим фундаментальным символом веры , число «два» относится к силам, лицам, опыту и фактам внутри космоса. Некоторым образом число «два» составляет основу любых отношений, таких как любовь и ненависть, процветание или лишения, повиновение или неповиновение Богу. Образ двойственности в Библии связан с выбором человека между двумя противоположными возможностями. Внутри этого общего принципа можно выделить разные категории. Дополняющие друг друга пары – часть сотворенного порядка, что видно уже из истории сотворения: «В начале создал Бог небо и землю» ( Быт.1:1 ), затем упоминаются день и ночь, суша и море, и «два светила великие» ( Быт.1:16 ). Число «два» становится важным и для жизни человека и общества, когда Бог сотворяет человека – мужчину и женщину ( Быт.1:27 ). Поэтому основной принцип человеческой жизни – сосуществование с другим человеком, создание пары ( Быт.2:24 ; Мф.19:5–6 ). Это относится не только к мужчине и женщине, как видно из Екклесиаста: «Двоим лучше, нежели одному; потому что у них есть доброе вознаграждение в труде их: ибо, если упадет один, то другой поднимет товарища своего» ( Ек.4:9–10 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Глава 25 1–11. Осуждение иудеев и их соседей на 70-тилетнее рабство вавилонянам. 12–29. Суд над Вавилоном и над язычниками вообще. 30–38. Суд над миром. Иер.25:1–11 . В 4-й год правления Иоакима, совпавший с годом воцарения Навуходоносора, одержавшего в этот год (605 г.) решительную победу над египетским царем Нехао при Кархамисе и ставшего, тем самым, властителем всей западной Азии и Сирии с Палестиною, пророк говорил речь, которая содержала в себе взгляд на прошедшее и пророчество о будущем. Он утверждал здесь, что его продолжительная 23-х летняя проповедь , в которой он призывал иудеев к покаянию, осталась без всякого результата. Поэтому теперь Господь поручает рабу Своему Навуходоносору захватить в свои руки Иудею и окружающие ее страны на 70 лет. Иер.25:9 .  вот, Я по­шлю и возьму все племена северные, говорит Го­с­по­дь, и по­шлю к Навуходоносору, царю Вавилонскому, рабу Моему, и при­веду их на землю сию и на жителей ее и на все окрест­ные народы; и совершен­но истреблю их и сделаю их ужасом и по­смея­ни­ем и вечным запусте­нием. «Племена северные» – см. Иер 1.15 . – Рабом Божиим Навуходоносор называется не в том смысле, как, напр., Давид, а просто как орудие божественного гнева. Иер.25:10 .  И пре­кращу у них голос радости и голос веселья, голос же­ниха и голос невесты, звук жерновов и свет светильника. По утрам в городах Палестины служанки обыкновенно мололи муку на домашних мельницах – жерновах, издававших при работе ими довольно сильный шум. – Светильники, обыкновенно, постоянно горели в доме, где жили люди. Иер.25:11 .  И вся земля эта будет пустынею и ужасом; и народы сии будут служить царю Вавилонскому семьдесят лет. Пророк точно определяет продолжительность подчинения иудеев вавилонянам. На это назначено Богом 70 лет. Очевидно, пророк считает годы с 605 г., когда Навуходоносор, через победу над фараоном Нехао, до сих пор владевшим Палестиною, стал властителем Иудеи и окружающих ее стран, еще даже не дойдя до них. Окончанием же рабства Иеремия полагает падение Вавилона в 539 г. или лучше, указ Кира, данный в 537 г. Таким образом всего выходит около 70-ти л. (точно – 68). Число 70 при этом имеет и символический смысл, так как представляет собою результат от умножения 7 на 10, а оба эти числа на языке Св. Писания означают полноту. – Прочие народы, конечно, постепенно были порабощаемы Навуходоносором, но пророк не считает нужным точно отмечать время и продолжительность этого порабощения.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Райкен Л., Уилхойт Д., Лонгман Т. (книга неправославных авторов) Жертва, жертвоприношение (Sacrifice) Народы древних культур почти повсеместно приносили жертвы, чтобы добиться божественного благоволения или даже дать пропитание своим богам, как в Месопотамии. Не представляла исключения и религия евреев, хотя представление о том, что жертвы питают Яхве ( Лев.21:6 ), было редким отголоском других религий и серьезно не воспринималось ( Пс.49:12–14 ); жертвы приносились для прославления Бога. Самыми распространенными образами, связанными с жертвоприношением в еврейском Писании, были кровь, огонь и дым. Жертвы символизировали также, что мы всем обязаны Богу. В самом деле, мы обязаны Ему жизнью вследствие нашего греха. Наше место занимает жертва. Вместо нас умирает животное. Как мы увидим, этот образ используется применительно к Смерти Иисуса на кресте. Патриархальный период . Во времена патриархов жертву приносили отдельные верующие, как в случаях с Авраамом, принесшим во всесожжение овна, когда Бог испытал его и сказал не приносить в жертву Исаака ( Быт.22:13 ), или с Иаковом после примирения с Лаваном ( Быт.31:54 ). Со временем, однако, жертвы стали приноситься Священниками и в конце концов они приносились только в храме в Иерусалиме ( Втор.12:5–14 ) вплоть до его разрушения римлянами в 70 г. по P. X., после чего жертвоприношения прекратились. Жертвоприношения в храме: виды и способы . Жертвоприношения описываются в нескольких книгах еврейского Писания, но полнее всего они представлены в Лев.1–7 . Они подразделялись на две большие группы: приношения животного и неживотного происхождения. Приносить в жертву можно было только чистых животных без порока, в частности тельцов, овнов, козлов и голубей (см. ЖИВОТНЫЕ ). В число растительных жертвоприношений входили пшеница, ячмень, оливковое масло, вино и ладан. Все жертвы приносились с солью. Во всех случаях они сжигались, хотя иногда сжигалась лишь часть целого. Остальное съедалось либо священниками и людьми, приносившими жертву, либо священниками и их семьями, либо только священниками.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

прот. Александр Мень Таинства церковные Таинства церковные и Библия. Слово «таинство», или точнее «тайна» (евр. , сод; арам. , раза), употребляется в Ветхом Завете для обозначения промыслительных деяний Божьих, которые открыты пророкам ( Ам.3:7 ; Дан.2:28 ). В аналогичном значении слово «тайна» (греч. μυστριον) встречается и в Евангелии, когда Христос Спаситель говорит о «тайне Царства» ( Мк.4:11 ). Апостол Павел прибегал к слову «тайна», благовествуя о спасении язычников (см., например, 1Кор.2:7 ). В соответствии с таким библейско-сотериологическим смыслом слова μυστριον, оно стало обозначать и священнодействия Церкви, теснейшим образом связанные с Божественным Домостроительством. Истоки Таинств церковных коренятся в Ветхом Завете, где еще до Боговоплощения являла себя сила Духа Божьего. Но если в Ветхом Завете священнодействия имели характер то в христианских Таинствах церковных силою Духа Божьего Церковь реально приобщается к благодати Иисуса Христа. Природные, тварные элементы таинств (сам человек, вода, хлеб, вино, миро, елей) освящаются, предваряя конечное преображение мира. Таинства церковные включают важнейшие аспекты человеческой жизни, знаменуют «материализацию духа и одухотворение материи» Седмеричное число Таинств церковных определяется библейским числом 7, символизирующим полноту (см. статью Символические числа). Впервые ограничение числа Таинств церковных семью было принято в 12 в. на Западе, а затем и на Востоке. По толкованию священника Павла Флоренского , седмеричность таинств не только указывает на полноту, но и отражает онтологическую диалектику самой природы человека. Крещение, таинство вхождения в Церковь . У многих народов вода издревле была знаком жизни и очищения. В связи со сказаниями Исх. и Ис.Нав. воды Чермного моря и Иордана ассоциировались в Ветхом Завете с идеей спасения. В период принятие в иудейскую религиозную общину сопровождалось священным омовением (евр. , тевила; греч. βπτισμα), для которого в Иерусалиме был устроен специальный бассейн. Тот, кто прошел через омовение, считался вновь рожденным. Многими иудейскими сектантами эмеробаптистами и др.) практиковалось ежедневное священное омовение. Обряд погружения в воду, который совершал на Иордане св. Предтеча Господень, носил покаянный характер и был подготовкой к явлению Мессии. Во время этого обряда люди исповедовали свои грехи ( Мф.3:6 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/b...

Закрыть itemscope itemtype=" http://schema.org/Article " > Вход Господень в Иерусалим 26.03.2010 510 Время на чтение 9 минут Событие праздника Вход Господень в Иерусалим является одним из главных событий последних дней земной жизни Господа Иисуса Христа; оно описано четырьмя евангелистами (см.: Мф. 21:1-11; Мк. 11:1-11; Лк. 19:28-40; Ин. 12:12-19). Торжественное прибытие Спасителя в Святой град накануне праздника Пасхи предшествовало Его Страстям и было осуществлением ветхозаветных пророчеств (в первую очередь Быт. 49:10–11; Пс. 8:2–3; Зах. 9:9). Воспоминанию этого события и посвящен один из основных церковных праздников, который в Православной Церкви включен в число двунадесятых. Он празднуется в воскресенье, непосредственно предшествующее пасхальному и открывающее собой Страстную седмицу, то есть включается в разряд переходящих. Поскольку в символике и события Входа Господня в Иерусалим, и его литургического формуляра важное место занимают пальмовые ветви – вайи, этот праздник называют Неделей ваий. Святитель Амвросий Медиоланский толкует данное именование следующим образом: «Именно чрез масличное дерево, из коего происходит елей, умягчающий раны и врачующий болезни, означаются дела милосердия; а чрез крепкое финиковое дерево, ветвей которого оконечности белы, означается то, что после скорбей настоящей жизни мы преселимся в свет небесного В славянской традиции известно обозначение праздника еще и как Недели цветоносной, или цветной. На Руси в богослужебной практике пальмовые ветви традиционно заменяют ветвями вербы, отчего Неделя ваий носит также название Вербного воскресенья. За пять дней до иудейского праздника Пасхи Господь подошел к селениям Виффагия и Вифания у Елеонской горы вместе со Своими учениками и поручил двум из них привести Ему молодого осла, на которого никто никогда не садился. Когда они исполнили повеление, Христос сел верхом на осла и стал спускаться с горы к Иерусалиму под приветственные возгласы учеников и народа, который встречал Господа, постилая свои одежды и срезанные с деревьев ветви на Его пути, радостно восклицая: «Осанна Сыну Давидову! Благословен Грядущий во имя Господне! Осанна в вышних!» (Мф. 21: 9; Мк. 11: 9; Лк. 19: 38; Ин. 12: 13).

http://ruskline.ru/monitoring_smi/2010/0...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КВАДРАТ [лат. Quadratus] († 258/9?), мч. (пам. зап. 21 авг.), предположительно епископ г. Утика (в совр. вилайете Бизерта, Тунис), пострадал во время гонений на христиан при имп. Валериане (253-260) вместе с мучениками Масса-Кандиды. Отрывочные сведения о К. содержатся в гомилиях блж. Августина , произнесенных 21 авг., в день памяти святого ( Aug. Serm. 306b-306e), и 18 авг., в день памяти др. мучеников Масса-Кандиды ( Aug. Serm. 306, 306a, 330, 335e; см.: Scorza Barcellona. 2001. P. 118). К. пострадал в г. Утика, вероятно, примерно в то же время, когда был казнен сщмч. Киприан , еп. Карфагенский († 14 сент. 258). Др. христиане, клирики и миряне, составлявшие всю его паству, погибли 4 днями ранее. В гомилии, сохранившейся среди сочинений блж. Августина, но ему не принадлежащей (составлена предположительно в Африке в V в.- Ps.-Aug. Serm. 317//PL. 39. Col. 2352-2354), уточняется, что мученики были казнены через отсечение головы. Повествование о мучениках Масса-Кандиды включено Пруденцием в поэму «Мученичество Киприана» из цикла «О венцах мучеников» ( Prudent. Perist. XIII). Согласно Пруденцию, который ссылается на устную традицию (fama refert), мученики пострадали незадолго до казни сщмч. Киприана. Епископ молился, чтобы Св. Дух укрепил в вере др. христиан, живших в Карфагене. Гонители выкопали яму, наполнив ее известью и раскаленными камнями, а на краю поставили языческий алтарь. Христианам предложили принести на алтаре хотя бы символическую жертву, но все 300 чел. предпочли смерть и бросились в яму. По словам поэта, души мучеников стали такими же белыми, как и их тела, уничтоженные известью, поэтому их прозвали «белоснежная груда» (лат. Massa Candida). Сообщение Пруденция во многом противоречит сведениям блж. Августина. Согласно Пруденцию, мученики (о К. поэт не упоминает) принадлежали к христ. общине Карфагена и составляли паству св. Киприана. Блж. Августин утверждал, что они пострадали в окрестностях г. Утика, и связывал число пострадавших христиан (более 153 чел.) с числом рыб, найденных в сетях ап. Петра (Ин 21. 11 - Aug. In Ps. 49. 9//PL. 36. Col. 571; MartHieron. Comment. P. 450), тогда как Пруденций писал о 300 мучениках. Согласно блж. Августину, Масса-Кандида - место в окрестностях Утики, получившая название в честь пострадавших там христиан: «Массой оно называется из-за их множества; Кандидой - по причине их сияния» ( Aug. Serm. 306//PL. 38. Col. 1401); Пруденций полагал, что Масса-Кандида - прозвание самих мучеников. По мнению П. Франки де Кавальери, происхождение топонима Масса-Кандида (букв.- светлое поместье (усадьба)) не связано с пострадавшими там мучениками, но было использовано христианскими авторами в гомилетических целях ( Franchi de " Cavalieri. 1902. P. 45-47).

http://pravenc.ru/text/1684001.html

Сортировать по Исключить новости Вход Господень в Иерусалим: толкования, проповеди, иконы (+видео, аудио, фото) Оставляется вам дом ваш пуст… Народ искал земной победы, земной власти. И что осталось от этого поколения? Что осталось от Римской империи? 21 апреля, 2019 Оставляется вам дом ваш пуст… Народ искал земной победы, земной власти. И что осталось от этого поколения? Что осталось от Римской империи? Приближался праздник святой Пасхи. Со всех концов Палестины богомольцы стекались в Иерусалим. В это время повсеместно распространился слух о воскрешении Лазаря. Сердца людей сжимались от радостной надежды: быть может, Иисус из Назарета — долгожданный Мессия, Царь Израилев? Господь в сопровождении учеников выехал из села Вифании и направился в Святой Град. С Елеонской горы Господь устремил свой взор на Иерусалим, вглядываясь в раскинувшийся внизу город, которому предназначено было стать Чашей Его Страданий. Толпы народа встречали Его, держа в руках пальмовые ветви (вайи), приветствуя криками: “Осанна!”, что значит “спасение, радость, слава”. Вход Господень в Иерусалим символически означает Второе Пришествие Христа. В Своем Первом Пришествии на землю Он явил Себя человечеству как Искупитель и Спаситель; во Втором — придет как Царь мира и Судия. Смысл праздника Вход Господень в Иерусалим является одним из главных событий последних дней земной жизни Господа Иисуса Христа; оно описано четырьмя евангелистами (см.: Мф. 21:1–11; Мк. 11:1–11; Лк. 19:28–40; Ин. 12:12–19). Торжественное прибытие Спасителя в Святой град накануне праздника Пасхи предшествовало Его Страстям и было осуществлением ветхозаветных пророчеств (в первую очередь Быт. 49:10–11; Пс. 8:2–3; Зах. 9:9). Воспоминанию этого события и посвящен один из основных церковных праздников, который в Православной Церкви включен в число двунадесятых. Он празднуется в воскресенье, непосредственно предшествующее пасхальному и открывающее собой Страстную седмицу, то есть включается в разряд переходящих. Поскольку в символике и события Входа Господня в Иерусалим, и его литургического формуляра важное место занимают пальмовые ветви – вайи, этот праздник называют Неделей ваий. Святитель Амвросий Медиоланский толкует данное именование следующим образом: «Именно чрез масличное дерево, из коего происходит елей, умягчающий раны и врачующий болезни, означаются дела милосердия; а чрез крепкое финиковое дерево, ветвей которого оконечности белы, означается то, что после скорбей настоящей жизни мы преселимся в свет небесного отечества». В славянской традиции известно обозначение праздника еще и как Недели цветоносной, или цветной. На Руси в богослужебной практике пальмовые ветви традиционно заменяют ветвями вербы, отчего Неделя ваий носит также название Вербного воскресенья.

http://pravmir.ru/vxod-gospoden-v-ierusa...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АДАМ ФУЛЬДСКИЙ [нем. Adam von Fulda] (ок. 1445, Фульда - 1505, Виттенберг), нем. церковный композитор, теоретик, поэт и историк. До 1490 г. жил в бенедиктинском мон-ре Форнбах (около Пассау), затем работал при дворе курфюрста Саксонии Фридриха III Мудрого в Торгау, где с 1491 г. (по др. данным, с 1498) возглавлял дворцовую капеллу. С 1502 г. профессор музыки в Виттенбергском ун-те. В 1503-1504 гг. по поручению Фридриха написал историческую хронику Саксонии. В музыкально-теоретическом трактате «De musica» (1490; единственная рукопись сгорела в Страсбурге в 1870), высоко отзываясь о Г. Дюфаи и А. Бюнуа (см. Нидерландская школа ), А. Ф. отчасти пересматривает восходящее к Боэцию и ставшее традиц. деление музыки на «мировую», «человеческую» и «инструментальную». Не отрицая существования первых двух, он подчеркивает, что «мировую» рассматривают математики, а «человеческую» - физики (Gerbert. P. 333а), тем самым способствуя метафоризации этих понятий (что было в русле исторической тенденции). Развивая традиц. для средневековья тему похвалы музыке, А. Ф. заключает, что она «в конечном счете способствует спасению души» (Ibid. P. 335а). Большая часть церковномуз. сочинений А., написанных в позднеготическом бургундском стиле - месса, «Magnificat», 7 гимнов, 2 антифона, респонсорий,- является четырехголосными хоральными обработками; гимны содержат каноны в верхних голосах. Несмотря на то что в своем трактате А. Ф. критиковал менестрелей за недостаток знаний об искусстве сочинения музыки, он иногда использовал светские cantus firmus (гимн «Nuntius celso», в к-ром партия баса цитирует напев вагантов). Одна из четырехголосных светских песен, написанных А. Ф.- «Ach hülf mich leid» (Ах, помоги мне в страдании),- была опубликована Глареаном в его «Dodecachordon» (1547) с его (Глареана) лат. подтекстовкой «O vera lux» (О, Истинный Свет); на протяжении XVI-XVII вв., уже с нем. духовным текстом, она печаталась в протестант. сборниках духовных песен. А. Ф. вместе с Г. Финком и А. Агриколой принадлежит раннему поколению нем. композиторов, усвоивших стиль и технику хоральных обработок нидерл. школы, часто применяя «число» в структурных и символических целях (см. Германия , церковная музыка ). А. Ф. является также автором неск. религ. стихов (опубл. в 1512 с гравюрами Л. Кранаха; переизд.: В., 1914r).

http://pravenc.ru/text/Адама ...

прот. Александр Мень Питри Флиндерс Питри Флиндерс , Петри Флиндерс (Petrie Flinders) Уильям Мэтью (1853–1942), видный английский археолог, исследователь памятников Востока. Родился в Лондоне. Вначале Питри Флиндерс не собирался посвящать себя археологии, а занимался как дилетант математикой и естественными науками. В 1880 он приехал в Египет, увлеченный идеей разгадать числовую символику пирамид. Там он был свидетелем варварских методов раскопок, губивших памятники, и сам занялся археологическими исследованиями. Он был убежден, что настоящие результаты могут принести лишь скрупулезные и осторожные методы («просеивание через сито»). Вскоре Питри Флиндерс прославился как самый удачливый «охотник за древностями». Многие десятилетия он прожил на Востоке, совершая экспедиции в исключительно трудных условиях с риском для жизни. В одиночку он проник внутрь пирамиды Хуфу, позднее открыл греческие поселения Египта, в т.ч. Дафну, где окончил дни пророк Иеремия. Огромное число предметов утвари Питри Флиндерс обнаружил в развалинах Таниса, столицы гиксосов и Рамсеса II. В 1888 он начал раскопки в Фаюмском оазисе, где нашел знаменитые грекоегипетские портреты и целые пласты папирусов. Эта находка стимулировала быстрое развитие Став признанным знатоком древностей, Питри Флиндерс работал либо самостоятельно с группой помощников, либо под эгидой того или иного археологического общества. Он нашел ряд великолепных памятников периода, гимн в честь Санусерта III – образец древневосточной поэзии, близкой к библейской. Зимой 1896 в Фивах им была обнаружена стела фараона Мернептаха (конец 8 в. до н.э.), которая по его поручению была опубликована профессором Страсбургского университета В.Шпигельбергом. Эта стела с упоминанием Израиля является древнейшим египетским памятником, непосредственно связанным с ветхозаветной историей (см. Вопрос о хронологии Исхода в статье В те же годы по поручению Английского палестинского общества Питри Флиндерс провел раскопки близ Газы и обнаружил развалины города Лахиш, игравшего большую роль в истории царств. В начале 20 в. Питри Флиндерс первым открыл памятники письма. Уже в преклонные годы ученый нашел в большую коллекцию папирусов, среди которых были иудейские гимны 2–3 вв. н.э. Питри Флиндерс был создателем одного из первых научно обоснованных методов датировки памятников. Им издан корпус египетских надписей и атлас орудий труда. Собрание его трудов насчитывает 90 томов.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/b...

Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Медное море Во дворе храма Соломона, близ жертвенника всесожжений, с юго-зап. стороны от него, находился сделанный из меди большой резервуар для воды; его называли «медным морем» ( 3Цар. 7:23–26 ; 2Пар. 4:2–5 ). Это круглое по форме М.М. имело в диаметре 10 локтей (ок. 5,25 м), толщина его стенок составляла ладонь (ок. 7,5 см), а длина окружности – 30 локтей. Согл. 2Пар. 4:5 , оно вмещало 3 тыс. батов, а согл. 3Цар. 7:26 , – 2 тыс. батов (⇒ Меры длины, площади, объема и веса , II,2). Зная диаметр и высоту М.М. (5 локтей – 3Цар. 7:23 ), можно определить его вместимость, считая 22-литровыми ведрами (таков приблизит. совр. эквивалент бата). Если М.М. имело форму полусферы, то оно вмещало около 1730 ведер (прим. 38 тыс. л); если же оно было цилиндрич. формы, то в него могло войти около 2300 ведер (прим. 50 тыс. л). Упомянутое в тексте 3Цар. 7 число – 2 тыс. батов – можно считать округленным; оно указывает лишь на то, что количество воды в М.М. было ближе к 2 тыс., нежели к 1 тыс. ведер. Под верхними краями М.М., которые «походили на распустившуюся лилию» ( 3Цар. 7:26 ), находились литые украшения ( 3Цар. 7:24 : в др.-евр. тексте пекаим – «дикие огурцы», по сходству формы этих рельефных украшений с огурцами; в Синод. пер. – «(подобия) огурцов»). Зелмс предполагает, что речь здесь идет о чашечках распускающихся цветов (так он объясняет др.-евр. слово бакар во 2Пар. 4:3 , понятое в Синод. пер. как «вол»: этимологич. оно может быть связано также с корнем слова, означ. «проглядывать», «раскрываться»). Представление о подобных украшениях может дать цветочная чашечка, изображ. на треножнике из Угарита. М.М. стояло на 12 медных волах, разделенных на 4 группы, ориентиров. по четырем сторонам света. Обычно исследователи представляют себе волов стоящими, однако в тексте Библии не содержится пояснений по этому поводу. О символич. значении самого М.М. и этих волов в Библии также не говорится. Предложенные нек-ры-ми библ. критиками мифологич. истолкования явно не соответствуют библ. смыслу. М.М. предназначалось для очистит. омовений священников ( 2Пар. 4:6 ), а также, видимо, для наполнения водой 10 умывальниц, которые использовались при ополаскивании жертв всесожжения ( 3Цар. 7:38 ; 2Пар. 4:6 ; ⇒ Умывальник, умывальница , II). Вероятно, из М.М. черпали также освященную воду для приношения ревнования ( Числ. 5:14–17 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/b...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010