| Лит.: Щепкин В. Н. Русская палеография. М., 1918. 19672; Селищев А. М. Старославянский язык. М., 1951. Ч. 1; Гиляревский Р. С. , Гривнин В. С. Определитель языков мира по письменностям. М., 1961; Истрин В. А. Развитие письма. М., 1961; Фридрих И. Дешифровка забытых письменностей и языков: Пер. с нем. М., 1961; он же. История письма. М., 1979; Дирингер Д. Алфавит: Пер. с англ. М., 1963; Люблинская А. Д. Латинская палеография. М., 1970; Гельб И. Опыт изучения письма: (Основы грамматологии): Пер. с англ. М., 1982; КМЕ. Т. 1. С. 34-49. А. А. Волков Символика букв А. Возникновение А. различными религ. традициями возводилось к божественному источнику, с этим связана и его символическая функция (Bertholet. S. 9). Мистика букв во многих религиях основана на представлении, что между знаком и сотворенным миром существуют определенные отношения и система А. согласуется с порядком, лежащим в основе мироздания. Это положение нашло свое отражение в сложной символике письменных знаков в универсалистском мировоззрении древних китайцев, основанном на идее о всеобщей гармонии между макрокосмом и микрокосмом (De Groot. S. 343). Древние греки представляли мир приводимым к числовым отношениям и системе чисел, значение к-рых передавалось буквами А. и т. о. устанавливалось отношение знаков письма ко Вселенной (см. Число , религ. значение). А. понимался как набор знаков, с помощью к-рого - независимо от употребления этих знаков в языке - мир мог быть отражен в форме пропорциональной аналогии (Dornseiff. Das Alphabet. S. 11-14), а на мир в свою очередь можно было повлиять с помощью реализации магической силы, приписываемой буквам А. (о чем свидетельствуют многочисленные примеры из позднеантичной и мусульм. магии - Ibid. S. 35ff.; Hallo. S. 166-174; H. A. Winkler). Такое символическое понимание букв кроме пифагорейцев , гностиков и иудаизма (см. ниже) было присуще также хуруфиям - членам исламской секты, возникшей в кон. XIV в. (см. ниже). В характерном для инд. традиций представлении о семенных слогах («биджас») отдельные слоги мантр (магических речений из ведических текстов) выражают сущность божества (Monier-Williams. P. 196-202). Сила этих слогов реализуется не только в звуках, с помощью рецитации, но и при погружении в их графические формы, зафиксированные в медитационных образах ( мандалах ) (Bareau. S. 186). |
| Год итоговый Ед. измерения Дан-ные базо-вые Дан-ные итого-вые Рост за период, [%] Золотой запас Добыча золота Выпуск отечественных машин млн. руб. Добыча угля млн. пуд. Добыча нефти млн. пуд. Выплавка стали (железа) млн. пуд. Выплавка чугуна млн. пуд. Выплавка меди тыс. пуд. Тоннаж торгового флота тыс. тонн Поголовье лошадей млн. голов Поголовье рогатого скота млн. голов Средний урожай хлебов в Европейской части России 1892–93 1911–13 млн. пуд. Сбор хлопка млн. пуд. Источник: и расчеты автора. Можно приводить и другие примеры, но обратим внимание на систему образования. Общий бюджет средств, расходуемых обществом (государством, Русской Православной Церковью , частными учреждениями и лицами) на народное просвещение к началу 1913 г. составлял около 500 млн. золотых руб. При этом затраты на образование населения по линии Министерства Народного Просвещения (собственно государственные расходы) составили к 1914 г. 161,2 млн. руб., увеличившись с 1894 г. в 6,4 раза. Число обучающихся в финансируемых государством средних учебных заведениях составило 733,4 тыс. чел. (рост с 1894 г. в 3,3 раза). Дополнительно к тому в частных, включая иноверческие, средних учебных заведениях обучалось еще около 1 млн. чел. В высших учебных заведениях насчитывалось 39 тыс. обучаемых, что составляло 280% к обучающимся в 1894 г. К тому следует прибавить 6,4 млн. обучаемых в низших школах (численность учащихся в последних приводится без учета обучаемых в районах Средней Азии) Следует отметить, что в соответствии с действующим законодательством Российской империи начальное обучение было бесплатным для учеников, а с 1908 г. начальное образование приобрело статус обязательного на всей территории страны. Для реализации поставленной цели с 1908 г. ежегодно открывалось около 10 тыс. школ, к 1913 г. их общее число превысило 130 тыс. ед. По числу девочек и женщин, получающих образование, в начальные годы XX в. Россия занимала первое место в Европе. Плата за обучение в ВУЗах страны составляла, по мировым меркам, символическую сумму в 50–150 руб. в год (что равнялось в то время 25–75 долл. США). При этом студенты из неимущих семей довольно часто освобождались от какой-либо платы вообще, а студентам духовных учебных заведений выплачивались вспоможения на время учебы из церковных и благотворительных источников (см. рис. 1 и табл. 1 в Приложении). |
| 1:15–26 Замена одного апостола другим Как явствует из Свитков Мертвого моря, предположительно созданных ессеями, избрание руководства, состоявшего из двенадцати должностных лиц, должно было символизировать тот факт, что эта общинапредставляет истинный остаток Израиля, сохранивший верность Богу, тогда как весь остальной народ отступился от Него. Иисус избрал двенадцать учеников с той же мыслью, поэтому число официальных руководителей требовалось дополнить до двенадцати, во всяком случае, до тех пор, пока эта идея встречала понимание у народа. Иуда лишился своего места из-за предательства. 1:15. Согласно еврейским преданиям, передача закона из поколения в поколение началась со ста двадцати старейшин во времена Ездры. Кроме того, «Свитки Мертвого моря сообщают, что на каждые десять человек должен приходиться один священник, так что сто двадцать человек, вероятно, составляли ближайшее окружение двенадцати апостолов; все ученики не могли собраться одновременно. Но, возможно, Лука просто хотел подчеркнуть, что горница была полна народу (см. коммент. к 1:13). 1:16,17. Евреи верили, что Писанию «надлежит исполниться» и что Бог властен над историей. Для греко-римских писателей движущей силой истории был рок, но Лука рассматривает исторический процесс какразвитие в соответствии с Божьим замыслом, явленным в Писании. 1:18,19. Отступления были обычны для древней литературы, и здесь Лука делает краткое отступление. Несмотря на некоторые общие черты, его рассказ отличается от Мф. 27:1–10 ; эти сходства и различия можно объяснить тем, что разные авторы заостряли внимание на разных подробностях, а также правом древних историков использовать эти подробности по своему усмотрению. (В некоторых древних пародиях на самоубийство рассказывается о веревках, разрывавшихся при попытке человека повеситься, но подобные рассказы были большей частью вымышленными, и в реальной жизни такие ситуации были редкостью.) 1:20. Здесь Петр использует иудейский принцип qal vahomer, «насколько же более»: если псалмопевец ( Пс. 68:26; 108:8 ) мог говорить так обо всех обвинителях праведника, то «насколько же более» этот принципприменим к воплощению зла, предателю Мессии? (Новозаветные авторы справедливо относят многие аспекты Пс. 68 – о праведном страдальце – к Иисусу.) |
| Даже если бы Он назвал Себя Сыном Божиим, это не звучало бы столь сильно, потому что сынами Бога в греческой традиции (а иудеи даже против воли были интегрированы в греко-римскую культуру, будучи около 200 лет под властью греков, потом около 100 лет – в составе Римской империи) нередко называли просто каких-то выдающихся людей, героев. А вот наименование Сын Человеческий имело для слушателей-иудеев огромное значение. Ведь это – одно из наименований Мессии. – Даниил скорбит о несчастьях Израиля, о его грехах, которыми Израиль эти несчастья заслужил, и Архангел Гавриил сообщает ему о времени прихода Христа Владыки и о том, что Он будет предан смерти: с того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима, до Христа Владыки семь седмин и шестьдесят две седмины; и возвратится [народ], и обстроятся улицы и стены, но в трудные времена. И по истечении шестидесяти двух седмин предан будет смерти Христос ( Дан. 9, 25–26 ). Архангел сообщает пророку, что после этого Иерусалим будет разрушен, и настанет «мерзость запустения». Эти слова мы находим потом в Евангелии: Спаситель, говоря о судьбе Иерусалима, ссылается на Даниила – Мф. 24, 15 . Значит, все сбылось, и даже по непостижимым для нас седминам? – Есть два толкования этих пророческих слов о седминах. Сторонники одного говорят, что седмина – это просто символическое обозначение некоей полноты. Семь – число полноты: семьдесят семь умножить на десять – еще большая полнота. А семьдесят раз по семь – это полнота испытаний для Израиля. Сторонники этой версии ссылаются на слова Христа о том, что обиду надлежит прощать до седмижды семидесяти раз (см.: Мф. 18, 22 ) – это же не означает, что на 491-й раз прощать уже не надо. Такой подход, конечно, облегчает объяснение – можно не углубляться в подсчеты. Но есть и другое толкование: оно говорит, что подсчет нужно вести от 458 года до н. э. – года прибытия в Иерусалим Ездры, потому что персидский царь Артаксеркс дал Ездре повеление о восстановлении Иерусалимского храма. И если от этого момента отсчитать 483 года (семь седмин и шестьдесят две седмины), то это будет примерное время Распятия Христа. |
| Мы не будем вдаваться в подробную историю и полемику по поводу существования нескольких исповеданий в среде самого христианства, чтобы показать истинность православия и уклонение от неё католичества с протестантством, – вопрос сей составляет предмет особой науки 10 ; но для нас в данном случае имеет значение сам факт существования нисколько отдельных исповеданий в среде христианства, который, с одной стороны, даёт нам объяснение, почему в определении нашего Катехизиса говорится не просто: «Катехизис», наставление в вере Христианской», а: «Православный Катехизис», и: «наставление в православной вере Христианской»; с другой стороны, существование нескольких отдельных Христианских исповеданий, свидетельствуя собою, что и в среде самого христианства возможно неправомыслие, служит новым доказательством того, как необходимо строго держаться символического учения, которое представляет собою Православный Катехизис, и как вообще человек нуждается в наставлении 11 . Что значит слово Катехизис? «Катехизис», – отвечает нам его составитель, – по переводу с греческого языка (κατηχισμς – «издаю звуки», «говорю кому голосом», «оглашаю», «наставляю изустно»), значит оглашение изустного наставления; а по употреблению от времён Апостольских, сим именем означается первоначальное учение о Православной вере христианской, всякому христианину потребное. См. Лук. 1:4 . Деян. 18:25 ». И так, название Катехизис усвоено нашему предмету не по словопроизводству (как, напр., арифметика, от ριθμς – «число», фармакологии, от φρμακον – «лекарство»), а по употреблению, потому что в первые времена христианства наставление в христианской вере производилось устно, а не по книге. Сами Апостолы, как известно, проповедовали слово Божие устно, и только со временем изложили своё учение письменно. По примеру Апостолов, и их преемники, Отцы и учители церкви, поучали истинам евангельским по большей части устно же. От этого то древнего обычая учить христианству устно, живым словом, и произошёл термин «катехизис», который усвоен начальному обучению православной христианской вере 12 . |
| 19:28). По евангельскому преданию (Лк. 10:1), после избрания Д. А. Христос избрал «и других 70 учеников» (т. и. 70 апостолов), что намечает символическую оппозицию чисел 12 и 70:12 — число Израиля, соответственно «нового Израиля», т. е. Церкви, «богочеловеческое» число (как произведение сомножителей 3 и 4, где 3 — символ божественной сущности, см. Троица, и «горнего мира», а 4, число материальных стихий, стран света н т. п. — символ человеческой природы и «дольнего мира»), число особого избранничества (например, Откр. 7:4–8 и 14:1–4, говорит о «ста сорока четырех», то есть 122 тысячах «запечатленных» избранников, «первенцев» среди святых); 70 — число «эйкумены», всечеловеческой полноты, выводимое из библейского перечня народов (Быт. 10) и неоднократно упоминаемое в талмудически–мидрашистской литературе как общее число народов мира. Эсхатологический образ Церкви как «небесного Иерусалима» пронизан символикой числа 12, прямо соотнесенного с числом Д. А. Чудесный город имеет двенадцать ворот и на них двенадцать Ангелов, на воротах написаны имена двенадцати колен сынов Израилевых: с востока трое ворот, с севера трое ворот, с юга трое ворот, с запада трое ворот: стена города имеет двенадцать оснований, и на них имена двенадцати апостолов Агнца» (Откр. 21:1214). Специально перечисленные в «Откровении» 12 драгоценных камней, которыми будут украшены 12 оснований стены города (21:1920), распределялись средневековой символикой между Д. Α.: Петру соответствует яспис, Андрею — сапфир, Иакову Старшему — халцедон, Иоанну — смарагд (изумруд), Филиппу — сардоникс, Варфоломею — сердолик, Матфею — хризолит, Фоме — берилл, Иакову Алфееву — топаз, Фаддею — хризопраз, Матфию — аметист; на место Симона в этом распределении (как и в других проявлениях средневековой фантазии) вставал иногда не входивший в круг Д. Α., но более популярный Павел, которому отдавали гиацинт, Симон же получал отсутствующий в новозаветном перечне камень лигурит. Были попытки (впрочем, не получившие широкого распространения) прикрепить к каждому апостолу отдельные знаки Зодиака, месяцы и т. д. |
| 11 Второй зверь имел два рога, подобные агнчим, но слова его были как у дракона (ср.: Мк. 7:15 ). То, что он заставляет всю землю и живущих на ней поклоняться первому зверю, позволяет полагать, что он представляет «священников» культа царя и поддерживающие его политические власти. (Далее он назван лжепророком; 16:13; 19:20; 20:10). Так если первый зверь символизирует царство антихриста, воплощенное в его личности, то языческое священство представлено в своем высшем органе, направляющем сатанинскую деятельность. 13–15 Языческие священники не страдают угрызениями совести, прибегая к таким трюкам, как низведение на землю огня и чревовещание идолов. Однако известно, что по христианским пророчествам в конце времени антихрист будет обольщать своими чудесами весь мир (см., напр.: Мк. 13:22 ; 2Фес. 2:9 ). 16–18 Начертание зверя на челе нехристиан противопоставляется печати Бога на челе христиан (7:1–8); и то и другое знаменуют собой принадлежность соответственно сатане или Богу. Требование, чтобы все получили начертание зверя, приводит к социальному остракизму по отношению к тем, кто отказывается принять его, а это в свою очередь ведет к развязыванию экономической войны государства против Церкви, что является смертельным приговором для тех, кто не подчиняется. Это начертание описывается как имя зверя, или число имени его. У многих древних народов вместо цифр использовались буквы алфавита (напр.: а=1, b=2, с=3 и т. д.). Это позволяет выразить имя через числовые значения заключенных в нем букв. На стене разрушенной Помпеи, например, на фрагменте граффити сохранился текст: «Я люблю ту, чье имя 545». Несомненно, молодая девушка знала, чье это имя! Несмотря на многие варианты, которые заключает в себе число 666, во всех церквах во времена Иоанна и далеко за их пределами личность, обозначенная таким образом, была известна. Транслитерация греческого имени Нерон Цезарь на еврейском дает число 666, а с еврейского на латынь число 616, которое и приводилось во многих ранних рукописях Откровения. Это число встречается и в апокалиптических произведениях, использовавших иврит (язык Ветхого Завета). В христианском понимании число 666 действительно соответствует антихристу, ибо видимо указывает на недостаток совершенства в сравнении с Божественным числом 777, тогда как имя Христа на греческом соответствует числу 888! В этом основа различения сатанинского христа и Христа Бога: лжехристос настолько же далек от дела искупления мира, насколько Христос Божий превосходит все упования и надежды человечества на Спасителя. 14:1–20 Пророчества о царстве и суде |
| Исследователи также обращают внимание, что слово «χραγμα», то есть «начертание», происходит от глагола «χαρσσω» – «царапать», «начертывать», «проводить линии», «наносить царапины», «ранить», и это также наводит на мысль, что речь здесь может идти о вживлении чего-либо в тело человека, посредством надреза, рассечения. См. также комм. на 7, 3. Во вживлении антихристом имплантата можно в очередной раз усмотреть подражание и пародию диавола на Церковь Христову, на два главных источника ее жизни – Евхаристию и Благодать. В самом деле, каждому христианину через Евхаристию Христос уделяет частицу Самого Себя, Своего Тела и этим соединяет христиан в единую Вселенскую церковь. Также и диавол, передразнивая Бога, вкладывает в тело человека некую свою частицу – имплантат, соединяющий людей в единое вселенское государство зверя. Христиане в Церкви приобщаются Благодати Святого Духа, дающей им ведение вещей духовных. Аналогично и диавол в государстве антихриста через имплантат приобщает своих последователей к глобальной информационной сети, в том числе к религиозному и «духовному» ее контенту (виртуальный культ зверя и проч.), инспирированному лжепророком. «начертание, или имя зверя, или число имени его» – некоторые из этих слов заключали, что будут иметь место несколько разновидностей имплантатов: может быть, соответственно определенным социальным группам. Другие, впрочем, не делали такого различия. «на правую руку их или на чело их» – христиане изображают крестное знамение правой рукой на лбу. По этой причине богоборец диавол наложит свое скверное начертание именно на эти части тела. Символический смысл такого наложения: власть над деятельностью человека (правая рука) и над образом его мысли (чело). 18 Здесь мудрость. Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо это число человеческое; число его шестьсот шестьдесят шесть. Иоанн предлагает сосчитать число зверя и говорит, что для этого требуется мудрость. 126 126 Это замечание можно пояснить на примере нашей эпохи, многие символы и эмблемы которой, например, логотипы банков, финансовых и промышленных компаний, государственных и общественных организаций, средств массовой информации и т. п. содержат в себе число 666. Однако в большинстве случаев они содержат его прикровенно и стилизованно, так что для распознания его действительно требуется известная мудрость и проницательность. Конечно, все такие эмблемы и символы являются предтечами и провозвестниками того последнего антихристова начертания, о котором идет речь. |
| Их описали нам в Ветхом Завете прежде всего великие пророки Исаия, Иезекииль и Даниил, а в Новом Завете-святые апостолы Пётр, Павел и Иоанн в Апокалипсисе. Но наиболее ясно предвозвестил их нам Сам Господь наш Иисус Христос через святых евангелистов (см.: Мф. 24 ; Мк. 13 ; Лк. 21 ). 99. Что делать нам, христианам, чтобы обрести милость в день Суда Христова? Оказывать милость, чтобы обрести милость. Спаситель спросит нас прежде всего о делах христианского милосердия, как мы читаем это у святого евангелиста Матфея в главе 25, стихи 31 – 46. Затем нужно свято хранить правую веру в Иисуса Христа такой, какой мы унаследовали её от святых апостолов. Остерегаться лжепророков и лжехристов (ср.: Мф. 24, 24 ), которые суть христиане строптивые, отделяющиеся от Тела Церкви Христовой. Наряду с правой верой нужно повиноваться Святой Церкви и нашим духовным пастырям; больше молиться, часто исповедоваться, полностью отвергнуть грех, отдаляющий нас от Бога, всем жить в любви, ибо любовь никогда не перестаёт ( 1Кор. 13, 8 ), и терпеть все скорби и жизненные испытания, ибо Христос говорит нам: претерпевший до конца спасётся ( Мф. 24, 13 ). 100. Как понимать апокалиптическое число 666, о котором говорится в Апокалипсисе, глава 13, стих 18? Число 666 – число аллегорическое, символическое. Некоторые сектантские группировки верят буквально, что будет какая-то «печать», которую будут налагать на лоб и правую руку определённым христианам, достойным того, чтобы быть наказанными. В Православной Церкви лучше всего объясняет смысл этого числа святой Андрей, епископ Кесарийский. 269 Так, первая шестёрка, говорит этот святой, символизирует безрассудный гнев, вторая шестёрка символизирует ум, полный смятения, а третья шестёрка символизирует неразумное похотение. Все эти страсти возымеют власть над многими христианами последнего века, то есть мщение, неверие и разврат. 101. Под концом света мы понимаем полное разрушение вселенной или только её обновление? Материальный мир – земля и вся вселенная – не будет разрушен, а только обновится, очистится, после чего будет новое небо и новая земля (ср.: Откр. 21, 1 ). То же говорит и псалмопевец Давил: послеши Духа Твоего, и созиждутся, и обновиши лице земли ( Пс. 103, 30 ; см.: 2Пет. 3, 13 ). Грешно думать, будто Бог окончательно разрушит создание Своё, которое сотворил собственными руками и сказал, что это хорошо ( Быт. 1,8, 10, 12, 18, 21, 25 ). Святые отцы тоже определили, что если кто скажет, будто в конце света земля и вселенная, являющиеся творением Божиим, будут полностью разрушены, да будет анафема. |
| Крест имеют на своих флагах только 13 стран, точнее 14, если считать Ямайку, имеющую на флаге «андреевский крест». Число шесть (6) Число шесть играет важную роль в иудейской религии – как богоугодной ветхозаветной, так и в богопротивном новоиудействе, готовящем престол антихриста. В шесть дней Бог сотворил мир. Шесть – число Ветхого Завета. Шесть представляется как три, умноженное на два (6=3 x 2). Так видим это у серафимов: «Вокруг Него стояли Серафимы; у каждого из них по шести крыл; двумя закрывал каждый лице свое, и двумя закрывал ноги свои, и двумя летал» ( Ис. 6:2 ). Точнее говоря, здесь 6 не 3 x 2, а 6=2 x 3. Также и апокалиптические херувимы-животные имели каждое по шести крыл (4,8). В Ветхом Завете было шесть городов-убежищ для преступников ( Чис. 35:6 ). Число шесть ознаменовало смерть Христову. На шестой день недели – в пятницу был распят Христос ( Ин. 19:14 ). (Понедельник, вторник, среда, четверг и пятница ведут счет после дня воскресения). Шесть часов, с третьего часа по девятый, провисел Христос распятым на Кресте ( Мк. 15:25,33 ). С шестого часа настала тьма по всей земле и продолжалась три часа до девятого часа. (По нашему исчислению от 9 часов утра до 3-х часов после обеда). Здесь, кстати, опять 6=3 x 2. Таким образом, число шесть трижды характеризует смерть Христову. Не говорит ли за себя такой факт, что в Страстной день, в шестой день недели – пятницу – у христиан круглый год бывает пост, у мусульман же это день праздника и отдыха? Само праздничное богослужение проводится у них во время, когда тьма объяла всю землю. В этот день, говорят они, начал распространяться «свет ислама ». Так не принята ли ими «тьма шестого часа» за свет?.. Шестиконечная звезда Давидова является символом Израиля и присутствует на его государственном флаге. Она означает Христа, Мессию ( Чис. 24:17 ; Мф. 2:2 ; Откр. 22:16 ). Но иудеи не приняли истинного Христа, Сына Божия, и ожидают другого. «Я пришел во имя Отца Моего, и не принимаете Меня; а если иной придет во имя свое, его примете» ( Ин. 5:43 ). Таким образом эта же звезда ознаменует и лжемессию – антихриста (см. толкование на 2,28). Православная звезда Давида, начертываемая на облачениях, плащаницах, иконах, отличается от иудейской. Если начертить их, то можно увидеть зримо, что у православной звезды верхний треугольник острием вверх, что есть утверждение Троицы, символизируемой треугольником. А у иудейской звезды Давида верхний треугольник острием вниз, что является отрицанием символа Троицы. |
|
|
