| 1:4–5 Приветствие, характерное для жанра посланий. 1 Иоанн. См. Введение: Автор. Семи церквам. См. 1,11; 2,1 3,22. В книге Откровение важную роль играет число семь (см. Введение; Содержание), символизирующее завершенность ( Быт. 2,2.3 ). Выбор семи церквей не только выражает эту тему, но и указывает на более широкое содержание послания, а именно, что оно обращено ко всем церквам. Асии. Асия (Азия) провинция Римской империи, охватывающая запад нынешней Турции. Который есть и был и грядет. Это выражение тождественно имени Божию в книге Исход 3,14–22. См. ком. к 1,8. от семи духов. Святой Дух описывается в терминах семеричной полноты (4,5; Зах. 4,2.6 ). Источником благодати и мира является Троица: Бог Отец («Который есть»), Сын (1,5) и Дух (ср. 1Пет. 1,1.2 ; 2Кор. 13,14 ). 1 свидетель верный. См. ком. к 1,2. первенец. См. ком. к 1,18. владыка. См. ком. к 4,1–5,14. 1:5–8 Иоанн воздает славу Богу в форме, имеющей сходство с началом большинства посланий апостола Павла. Темы владычества Божия, искупления и Второго пришествия Христа освещаются на всем протяжении книги Откровение. омывшему нас. В оригинале: «избавившему нас». См. ком. к 5,1–14. 1:6 Поклонение Богу и прославление Его основная тема Откровения. Прославление Бога является неотъемлемой частью духовной борьбы. соделавшему нас царями и священниками. Святые услаждаются законом Божиим и как священники имеют непосредственный доступ к Богу ( Евр. 10,19–22 ; 1Пет. 2,5–9 ). В будущем они будут царствовать с Ним (2,26.27; 3,21; 5,10; 20,4.6). Все народы отныне разделяют священнические преимущества, дарованные Израилю ( Исх. 19,6 ). Цели искупления, прообразом которого был исход из Египта, и цели, ради которых человеку была дарована власть над творением, исполняются во Христе (5,9.10). Тема священнического служения и общения с Богом соединяется в Откровении с образом храма (см. ком. к 4,1 5,14). 1 Альфа и Омега. Первая и последняя буквы греческого алфавита. Бог есть Начинатель и Завершитель творения. Он Господь прошлого, настоящего и будущего, на что указывает выражение «есть и был и грядет» (см. ком. к 4,1 5,14). Его державная власть над творением служит залогом исполнения поставленных Им целей ( Рим. 8,18–25 ). |
| Иез.12:14 . А всех, которые вокруг него, споборников его и все войско его развею по всем ветрам, и обнажу вслед их меч. Судьба войска Седекиина. «Споборников» – ближайшее войско. – «Все войско». Евр. слово «агад» встречающееся только у Иезекииля и родственное с арабским, арамейским и ассирийским корнями, означает «отряды войск»; слав.: «заступающие его». – «Развею…» см. Иез.5.12 . Иез.12:15 . И узнают, что Я Господь, когда рассею их по народам и развею их по землям. Судьба народа. «По народам…по землям» см. объясн. Иез.5.5 . Иез.12:16 . Но небольшое число их Я сохраню от меча, голода и язвы, чтобы они рассказали у народов, к которым пойдут, о всех своих мерзостях; и узнают, что Я Господь. Цель Божией кары, как и милостивого сохранения небольшого числа (слав.: «мужы в число») Израиля остается всегда та же: познание Бога (ср. напр., Иез.6:7, 7 и др.), чтобы узнали, что не по бессилию Бог так поступил с Израилем, а за мерзости, и узнали это не только сами израильтяне (ср. Иез.14.21 и д.), но и язычники: это новизна настоящего места по сравнению с прежними параллельными; и надо заметить, что большего, чем такое признание, Иезекииль от язычников как будто не ожидает (в ближайшем будущем): Иез.17:24, 25:5, 14, 30:13, 32:14 ; впрочем – Иез.16.53 . Три кары: меч, голод и язва такие же, как в V гл. Иез.12:18 . сын человеческий! хлеб твой ешь с трепетом, и воду твою пей с дрожанием и печалью. Описанное в 17–20 ст. символическое действие параллельно Иез.4.10 и д.; повторения – особенность Иезекииля. Настоящее символическое действие, как это всегда бывает при повторениях у пророка Иезекииля, вносит существенное дополнение к Иез.4:10 и далее: пища осажденных и пленников будет не только скудна и противна, но будет приниматься с боязливой торопливостью, что пророк должен и изобразить на лице своем может быть во время принятия заповеданной в IV гл. пищи. Следовательно, настоящее символическое действие требовало для исполнения его от пророка хорошей мимики и было едва не тяжелее (Кречмар) прежних: «хлеб» и «вода» обозначают может быть всякий вид пищи вообще. – «Воду твою». Местоимение – из-за соответствия «хлеб твой»:; большинство греческих и Иез.4.11 местоимения не имеют, во в 19 ст. оно опять есть. |
| 16) и ставшие основанием христ. веры и жизни. Богодухновенные писания А. собраны Церковью в единый корпус НЗ. В состав НЗ включены следующие апостольские писания: из 12 А.- Евангелие ап. Матфея, Евангелие, 3 Послания и Откровение ап. Иоанна Богослова, Послания апостолов Иакова, Иуды, Петра; из 70 А.- 1 Евангелие принадлежит ап. Марку, 1 - ап. Луке; 14 Посланий принадлежат ап. Павлу. Кроме того, А. приписываются ряд апокрифических евангелий, посланий и откровений (см. Апокрифы ). Существует ряд памятников послеапостольского времени (II-III вв.), надписанных именами 12 А. («Учение двенадцати апостолов» - «Дидахе», Апостольские постановления , Апостольские правила , Апостольское предание ) и продолжающих апостольскую традицию. Церковь хранит полноту апостольского предания. Богодухновенные писания А. вместе с основанием ими Церкви являются одной из причин, почему Никео-Константинопольский Символ веры называет одним из существенных свойств Церкви ее апостольство . Церковь признает за апостольским преданием непререкаемый догматический и учительный авторитет . Соборные определения предписывают: «Хранити неприкосновенну нововведениям и изменениям веру, преданную нам от самовидцев и служителей Слова, богоизбранных апостолов» (VI Всел. 1). 12 А. В Евангелиях более 30 раз вместо слова «А.» употребляется слово «Двенадцать» (ο δδεκα), к-рое, т. о., является его синонимом. Сам Господь после избрания 12 Своих ближайших учеников называет их А. (Лк 6. 13). Синонимия обоих терминов особенно характерна для Евангелия от Иоанна, в к-ром слово «А.» встречается всего один раз в общем значении «посланник» (Ин 13. 16). Число 12 глубоко символично (см. Число , символика). Подобно сыновьям Иакова , основоположникам 12 колен богоизбранного народа, А. должны стать во главе Церкви Христовой и быть центром, вокруг к-рого соберется новый эсхатологический Израиль; именно они будут в последний день судить 12 колен нового Израиля (Мф 19. 28; ср.: Лк 22. 30). Небесный Иерусалим из Откровения св. Иоанна Богослова имеет 12 ворот с написанными именами 12 колен Израилевых (Откр 21. |
| признавали его памятником, созданным не ранее X в., повторяющим «славу» (состав вложений, форму и размеры) более древней святыни ( Кондаков. 1902. С. 215). Древнейшие кресты-ставротеки, вероятно служившие и Н. к., имели 6-конечную форму с удлиненной вертикальной балкой и сближенными верхней и средней перекладинами, т. е. воспроизводили крест Распятия с титулусом - табличкой над главой Христа, к-рый как реликвия был обретен равноап. Еленой одновременно с Древом Креста Господня. Схожую форму имели и самые ранние кресты в Др. Руси домонг. периода - крест прп. Евфросинии Полоцкой 1161 г. (51 ´ 20,6 см), крест архиеп. Антония Новгородского (67,5 ´ 27 см). Визант. Н. к. сохранились в Ватопеде (легендарный крест равноап. Константина) и в кипрском мон-ре Лефкара (каждый ок. 36 см), их размеры и форма показывают, что они могли лежать на алтаре или быть укрепленными в алтарной преграде ( Loverdou-Tsigarida K. Byzant. Small Arts Works//The Holy and Great Monastery of Vatopaidi: Tradition, History, Art. Mount Athos, 1998. Vol. 2. Fig. 431, 432; P απαγεωργου Α. Ο Σταυρς των Λευκρων//Θυμαμα στη μνμη της Λασκαρνας Μπορα. Αθνα, 1994. Τ. 1. Σ. 245-250. P ιν. 132-135). Древнейшие Н. к. (средневизантийские и русские домонгольские) - 6-конечные. В позднепалеологовский период в Византии Н. к. были уже 8-конечными. В афонском мон-ре Дионисиат сохранился Н. к. (36,2×18,6 см), вклад имп. Елены Драгаш (Палеолог; † 1450), супруги имп. Мануила II (Threageres of Mount Athos: Cat. of. Exhib. Thessal., 1997. P. 346-347. Cat. 9.23; Byzantium: Faith and Power (1261-1557)/Ed. H. S. Evans. N. Y., 2004. P. 122. Fig. 5.6). Его серебряный позолоченный оклад включает чеканные лицевые рельефы и орнаментальные элементы. На лицевой и оборотной сторонах, по верхнему и боковым рукавам креста, укреплены по 3 цветных камня, их число символизирует Св. Троицу или напоминает о надписаниях в сегментах крещатого нимба Христа. На Св. Горе сохранились Н. к. и 6-конечной формы, схожие с древнейшими образцами по использованию скани как основной декоративной техники и по принципу размещения декоративных элементов (камней в кастах), напр., Н. |
| 7-й день, в к-рый Бог почил от дел Своих, также, согласно В. П., имеет символическое значение. 7 дней отражают структуру неба и земли; с их помощью Господь обозначил каждый из 7 тысячелетних периодов мировой истории (singula millia annorum), поскольку пред очами Господа тысяча лет, как один день (ср.: Пс 89. 5), и, по пророчеству Захарии, у Господа «семь очей» (Зах 4. 10), в к-рых утверждены эти 7 тысяч лет. День 7-й означает «истинную субботу» (verum sabbatum), т. е. 7-ю тысячу лет, когда Христос будет царствовать со своими избранными. Согласно В. П., 7 дням творения соответствуют 7 небес, утвержденные Словом Господним и получившие силу от духа уст Его (Пс 32. 6); этим 7 дням соответствуют 7 духов, почивших на Христе: дух премудрости, разума, совета, силы, ведения, благочестия и страха Божия (ср.: Ис 11. 2-3). 7 духов означают 7 творческих энергий Бога Слова (Deus Verbum), проявленных в творении: Он называется Премудростью, поскольку сотворил свет, Разумением - поскольку сотворил небо, Советом - поскольку сотворил землю и море, Силой - поскольку сотворил солнце, луну и остальные светила, Ведением - поскольку повелел земле и морю произвести свои порождения, Благочестием - поскольку сотворил человека, Страхом Божиим - поскольку благословил и освятил его. Кроме того, число 7 означает «семь рогов и семь очей Агнца» (Откр 5. 6); 7 огненных светильников, горящих перед престолом, к-рые суть 7 духов Божиих (Откр 4. 5); 7 золотых светильников (Откр 1. 12); 7 агнцев (Лев 23. 18); 7 женщин (Ис 4. 1); 7 церквей, к к-рым писал ап. Павел; 7 диаконов (Деян 6. 3); 7 ангелов и 7 труб (Откр 8. 2); 7 печатей (Откр 5. 1); 7 недель Пятидесятницы, 7 седмин (Дан 9. 25); 7 столбов дома Премудрости (Притч 9. 1) и т. д. Используя символику числа 7, В. П. излагает и свою концепцию Свящ. истории, в к-рой спасительные деяния Божии во Христе символически связываются с событиями творения мира и падения первых людей. Т. о. он раскрывает смысл событий евангельской истории как предпринятого Богом восстановления падшего Адама (ut Adam illum... reformaverit - De fabr. mundi) и спасения всего тварного мира (atque universae suae creaturae subveniret - Ibidem). По мысли В. П., число 7 означает 7 событий домостроительства (providentia) Христа во плоти: 1) Св. Дух преисполнил Св. Деву Марию в тот день, когда Бог сотворил свет (1-й день творения); 2) Христос воплотился (in carne esse conversum) в тот день, когда Бог создал сушу и моря (3-й день); 3) Он обратился в молоко в тот день, когда были сотворены светила (4-й день); 4) Он обратился в кровь в тот день, когда земля и вода произвели живые существа (5-й день); 5) Он обратился в плоть и родился в тот день, когда был сотворен человек (6-й день); 6) в тот день, когда Ева была обольщена змеем и пал Адам, Гавриил благовествовал Марии и пострадал Господь (7-й день) (см. в ст. Благовещение Пресв. Богородицы ); 7) Он воскрес в тот день, когда был сотворен свет (т. е. в 1-й или 8-й день). |
| В Священном Писании и святоотеческом Предании число «пять» никогда не связывалось с особой символикой и не указывало на сокрытый мистический смысл (подобно тому, как, например, число «семь» традиционно толковалось как указывающее на полноту: семь даров Святого Духа как вся полнота благодати Божией, семь дней как вся история мира, а восьмой уже вечность, семь Вселенских Соборов как полное раскрытие догматов Православия, и т. п.). Это означает, что количество патриархов— членов пентархии может быть изменено в ту или в другую сторону с учетом конкретных исторических обстоятельств. Такое изменение фактически произошло в связи с отделением Западной Церкви от Восточной, когда пентархия, по сути, превратилась в тетрархию . В соответствии с этим созданная ad hoc символика «пяти чувств» заменяется у некоторых авторов более позднего времени на символику «четырех столпов», поддерживающих мистическое тело Вселенской Церкви. Так, Патриарх Досифей в «Томосе любви» приводит относящееся к 1452 г. исповедание веры константинопольских противников унии с Римом, где говорится о том, что «Восточная Церковь укреплена четырьмя столпами, то есть патриаршими престолами» ( νατολικ κκλησα, ττρασι στλοις το ς πατριαρχικο ς θρνοις ρειδομνη — Τ μος γ πης κατ λατ νων/Συλλεγε ς κα τυποθε ς παρ πατρ. εροσολ μων Δοσ θεον. [Γι σσι ], 1698. Σ. 331; см. также: JugieM. Theologia Dogmatica christianorum orientalium. P., 1931. T. 4. P. 462). Именно в таком смысле (четыре «восточных патриархата») пентархия понималась греками в поствизантийский период — до конца XVI в., когда был учрежден новый Патриархат — «Московский и всея России и северных стран» . В Уложенной грамоте об учреждении патриаршества 1589 г. помещено высказывание царя Феодора, согласно которому для создания патриархата в Москве необходимо согласие как «архиепископа Костянтинополя, Новаго Рима, и Вселенского патриарха», так и «прочих вселенских патриархов — Александрейского, Аонтиохийского, Иерусалимского — и всего собору греческого» (Собрание государственных грамот и договоров. |
| Для Святых Отцов Таинство Троицы, как и другие догматы, тесно связано с христологией и сотерологией, что присуще и преп. Анастасию: И потому Бог создал тело [человека] «от земли», а не из воды или огня, что намеревался соединиться с землей и прийти на нее. И опять же, Он постольку образовал это тело из четырех элементов и вдохнул в него Свое дыхание, поскольку Жизни Божией надлежало проникнуть во [все] четыре края [земли]. Или же, если позволено будет благочестиво изречь это: [Бог] потому устроил плоть из четырех [стихий], что после слова о Троице пришло четвертое таинство Воплощения Одного от [Святой] Троицы, ибо у Бога не случается ничего необдуманного, поскольку Он «вся премудростью сотворил» (Пс. 103, 24). Отсюда Он и все творение исполнил в семь дней, дабы была явлена нетварная Троица; ибо [число] семь твари и три Нетварных [Лица Троицы] составляют вместе полноту числа десяти (II, 2, 3). Символика чисел, наблюдаемая здесь у преп. Анастасия, восходит в конечном счете к пифогорейству через Филона Александрийского. Она оказала влияние на мировоззрение многих Святых Отцов Церкви. Феодорит, еп. Кирский, блж. Псалтирь с объяснением каждого стиха. — М.: Храм во имя Преображения Господня в Тушино, 1997. — С. 651. Восточные Отцы и учители Церкви V века. Антология. Кирилл Александрийский, Феодорит Кирский, «Корпус Ареопагитикум»/Составление, биогр. и библиогр. статьи иером. Илариона (Алфеева). — М.: Изд.-во МФТИ, 2000. — С. 43. См. Давыденков Олег, иерей. Догматическое богословие/Курс лекций, ч. III. — М.: ПСТБИ, 1997. — С. 124–125; Говорун С.Н. К истории термина " ипостасное "http://Церковь и время. Научно-богословский и церковно-общественный журнал. 4 (29). — М.: ОВЦС МП, 2004. С. 227–239. См. Мефодий, свт., епископ и мученик, отец Церкви III-ro века. Полное собрание его творений/Пер. с греч. под ред. проф. СПбДА Евграфа Ловягина. Изд. 2-е. — СПб.: Издание книготорговца И.Л. Тузова, 1905. — С.47. Рейтинг: 4.3 Голосов: 4 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты |
| иврит; К.527; Ружем. 178; Глаг. 170, Ströt). Лютер в толковании на это место рассуждает: «между миртами, т. е. среди иудеев происходило это (hat er solchs gethan). Ведь мирты – деревья культивируемые (gezogene), а не дико растущие (zahme). Так и иудеи не были народом диким, заброшенным и оставленным (без попечения), как язычники, которых и пс. 97 (96) называет дикими деревьями» (S. 163; Син. – пс. 95,12). Для такого понимание можно найти подтверждение и в Новом Завете ( Рим. 11, 16–24 ). Но вероятнее признать здесь порчу масоретского текста, так как LXX читают здесь (и в стт. 10–11): ν μδον τν ρων τν κατασκων, τ. е. вместо иврит (см. Hast. Ill, 465); чтение LXX, вместе co многими исследователями, можно признать более правильным и на том, между прочим, основании, что тогда будет соответствие с восьмым видением колесниц, выходящих из ущелья между двумя горами ( Зах. 6, 1 ; Mrt. 402); под горами нет оснований разуметь какие-либо определенные горы; но, по замечанию Марти, нет ничего невероятного в том предположении, что здесь, как и в ( Зах. 6, 1 ) Сион и гора Елеонская служат образцом (das Modell) для них (S. 418). За всадником находятся кони рыжие, пегие (Венск. гнедые) и белые; из дальнейшего ( Зах. 6, 11 ) можно заключить, что кони эти имели всадников; хотя можно видеть исполнителей воли Божией и в самих конях. Цвета коней, без сомнения, имеют символическое значение, как указание на те бедствия, которыми поразит Господь народы, живущие в безопасности и благополучии и потому не имеющие страха пред Богом. Муж на рыжем коне не есть предводитель находившихся позади его коней; в ( Зах. 6, 10 ) он не включает себя в число тех, которых Господь послал обойти землю; а из ( Зах. 6, 11 ) видно, что этот муж есть Ангел Господень, которому кони (или всадники) дают отчет в исполнении порученной им миссии (см. Глагол. с. 169, пр. 1). 54 Видя мужа на рыжем коне и за ним множество коней различных цветов, пророк обращается за разъяснением к Ангелу-толкователю; когда же тот медлит ответом, муж, стоящий между миртами и названный далее Ангелом Иеговы, 55 разрешает недоумение пророка; а к его словам присовокупляется разъяснение уже от лица тех, которые только что возвратились после обозрения всей земли. |
| Переделка нашего храма, можно сказать, закончена. Остается еще заполнить новый иконостас иконами. Какое духовное толкование можно дать произведенным работам? Господь помог нам чудесно сохранить помещение для церкви, и не только сохранить, но и произвести в нем полный ремонт. И в ответ на это захотелось сделать что-то и для самого храма – сделать его возможно просторнее, лучше, устроить как надо. И в этом выявить нашу благодарность Господу Богу за Его помощь. Теперь у нас есть солея и амвон, на котором я сейчас стою, весь наш алтарь приподнят. А слово «алтарь» и значит «возвышенный жертвенник». Это самое святое место в храме. В алтарь по правилам никто, кроме посвященных или имеющих особое разрешение, не должен входить. Это небо на земле. В алтаре – престол. Это святыня храма. Наш престол остается неизменным. Поэтому у нас не было и не будет нового освящения храма, и мы освятили только его обновленное помещение. На нем Святые Дары, Крест, Евангелие и Антиминс – вместопрестолие. Антиминс – это особый плат с изображением снятия Иисуса Христа с Креста, с зашитой в нем частицей святых мощей. Антиминс освящается архиереем и без него нельзя служить литургию. (Слово «антиминс» состоит из двух греческих слов: «анти» – вместо и «миссион» – стол, т. е. вместопрестолие, – такой священный предмет, который, заменяя собой престол, сам является престолом. – Примеч. изд.). За престолом находится семисвечник – семь светильников. Светильники зажигаются в знак торжества, в напоминание о том, что Господь дает подлинный духовный Свет: «Свет Христов просвещает всех». Число семь напоминает нам о семи Таинствах (Крещение, Миропомазание, Покаяние, Причастие, Брак, Священство и Елеосвящение – Соборование) и о семи дарах Святого Духа (см. Ис. 11:1–3 ). Светильник также горит и перед нашей новой иконой Христа Спасителя. Она сияет золотом, как вечная заря, никогда не угасающая. В православной символике в золоте нет фальши. Золото на иконе выражает любовь человека к Богу. Нимб – сияние вокруг головы – сияние святости, благодати Божией. На иконе Спасителя особый нимб: в нем виден Крест. Крест – любовь Бога к человеку. Кроме Креста на нимбе имеются буквы, которые в переводе с греческого языка означают: «Сущий», т. е. что Бог всегда был, есть и будет. Господь с иконы смотрит прямо, Его глаза следят за нами, откуда бы мы ни смотрели на Него. А в руках Христа Спасителя Евангелие – благая весть со словами: Я есмь путь и истина и жизнь... (Ии. 14, 6). Да не смущается сердце ваше; веруйте в Бога, и в Мя веруйте ( Ин. 14, 1 ). В этих словах Божиих есть слово к каждому из нас в дни великих смущений. Несколько мыслей о приходе |
| 19–21). Но «если помазал пророка, и сообщил ему духовную благодать, то сим помазал и прочих, потому что Елисей, прияв через него пророческую благодать, и на них перенес дарование и сообщил им царственную благодать» (блаженный Феодорит, вопр. 60). Впрочем, «помазание» здесь имеет совершенно общий смысл: поставления, назначения, предуказания, призвания: даже Елисей призван был пророком Илиею к пророческому служению не через помазание елеем (о елеепомазании пророков, как способе призвания, в Ветхом Завете вообще не говорится, исключая пророчества о помазании верховного пророка Мессии), ( Ис.61:1 ; Лк.4:18 ), a через возложение на него пророческой мантии или плаща (ст. 19) сн. ( 4Цар.1:8,2:13 ; Зах.13:4 ); тем не менее речь может быть относительно «помазания» Азаила на царство в Сирии: пророк Елисей, выполнитель завещания пророка Илии, просто передал Азаилу волю Божию о нем ( 4Цар.8:7–13 ); только Ииуй, подобно другим царям еврейским (ср. 1Цар.10:1 ; 3Цар.1:34 и др.), действительно был помазан на царство, хотя не самим пророком Елисеем, а одним из «сынов пророческих» ( 4Цар.9:1–10 ). О положении Авел-Мехолы, родного города пророка Елисея (по Евсевию-Иерониму, в 10 милях к югу; от Скифополя или Вефсана, Onomastic 5), см. прим. к ( 3Цар.4:12 ). Наряду с возвещением суда над Израильским царством (ст. 17), пророку Илии даруется и благодатное утешение, что среди широкого распространения нечестия в Израиле есть и неведомые миру и даже пророку, но ведомые единому Богу носители истинной веры и благочестия: 7 000 (мужей), не преклонявших колена пред Ваалом и не лобызавших его статуи (ст. 18). 7 тысяч – круглое определенное число вместо неопределенного множества как 144 000 запечатленных – в ( Откр.7:4,14:1–5 ); 7 – символическое число святости, завета, культа (K. Bahr. Symbolik des masisch. Kull. I, 5, 193) и здесь, естественно, взято для обозначения остатка верных завету израильтян, как «святого семени» народа завета ( Ис.6:13 ; ср. Рим.11:7 ). О преклонении колен, как выражении религиозного чувства, см. |
|
|
