| Ты утомлена множеством советов твоих; пусть же выступят наблюдатели небес и звездочеты и предвещатели по новолуниям, и спасут тебя от того, что должно приключиться тебе. Вот они, как солома: огонь сожег их, — не избавили души своей от пламени; не осталось угля, чтобы погреться, ни огня, чтобы посидеть перед ним. И у пророка Иеремии мы находим примерно что-то очень близкое к тому, что говорит и пророк Исаия — ( Иер.27:9-10 ). Здесь сказано: И вы не слушайте своих пророков и своих гадателей, и своих сновидцев, и своих волшебников, и своих звездочетов, которые говорят вам: «не будете служить царю Вавилонскому». Ибо они пророчествуют вам ложь, чтобы удалить вас из земли вашей, и чтобы Я изгнал вас и вы погибли. Здесь говорится о том, что эти народы скоро должны быть взяты в плен вавилонским царем, и даётся предостережение. И пророк Иеремия предостерегает: не слушайте этих лжепророков, гадателей, ясновидцев, что не будете вы служить вавилонскому царю, покайтесь, — он призывает: покайтесь, то есть обратитесь. Само слово «покаяние» — это обращение. Слово «покаяние» переводится с греческого языка как «метанойя» — обращение человека к Богу. Человек отвратился от Бога, ему говорят: покайся, то есть обратись, обратись к Богу за советом, а не к сновидцам, а не к гадателям, а не к волшебникам. Множество таких стихов можно найти в Священном Писании. У того же пророка Иеремии ( Иер.10:2 ): Так говорит Господь: не учитесь путям язычников и не страшитесь знамений небесных, которых язычники страшатся. Лев.19:31 : Не обращайтесь к вызывающим мертвых, и к волшебникам не ходите, и не доводите себя до осквернения от них. Я Господь, Бог ваш. Втор.4:19-20 : и дабы ты, взглянув на небо и увидев солнце, луну и звезды [и] все воинство небесное, не прельстился и не поклонился им и не служил им, так как Господь, Бог твой, уделил их всем народам под всем небом. А вас взял Господь [Бог] и вывел вас из печи железной, из Египта, дабы вы были народом Его удела, как это ныне видно. Святые отцы Церкви — например, учитель Церкви Тертуллиан писал следующее: между различными людскими занятиями нельзя не заметить некоторых искусств или профессий, благоприятствующих идолопоклонству. Об астрологах даже говорить нечего, и говорить не стоит. Но так как один из них вздумал оправдать себя в том, что продолжает заниматься этой профессией (он говорит об одном человеке), то намерен я сказать несколько слов и по этому поводу. Я не скажу, чтобы помещать имена ложных богов на небе, приписывать им как бы всемогущество и отклонять людей от вознесения молитв Богу, внушая им веру, будто их судьба неизменно определена звездами, — чтобы всё это было равносильно поклонению ложным богам. Но я утверждаю, — продолжает учитель церкви Тертуллиан , — что в этом случае астрологи уподобляются падшим ангелам, отшедшим от Бога для обольщения рода человеческого . Если магия наказуема, а астрология ее разновидность, то вместе с видом подлежит осуждению и разновидность. |
| Мы говорим о том, что знаем, и свидетельствуем о том, что видели; а вы свидетельства Нашего не принимаете — переход с единственного числа на множественное означает, что Иисус обращается к Никодиму как к представителю той группы иудеев, которые под впечатлением чудес, совершаемых Им, поверили в Него наполовину, и Сам говорит здесь не только от Себя, но и от лица Своей Церкви, учеников, которые видели, уверовали и узнали. Этими словами община тех, кто возрожден водой и Духом, обращается к синагоге. Если Я сказал вам о земном, и вы не верите, — как поверите, если буду говорить вам о небесном? — Иисус, желая, чтобы Никодим легче понял Его, говорит с ним притчами, используя образы земного рождения и земного ветра, однако смысл их ускользает от Его собеседника. Поэтому бесполезно говорить ему прямо о небесном. Никто не восходил на небо — несбыточны надежды людей, помимо земных образов и притч, указывающих путь к вере в Иисуса, сразу подняться на небо и обрести знание без веры. Подобное же критическое отношение к мистике характерно для иудейской традиции, ср. Мы едва можем постигать и то, что на земле, и с трудом понимаем то, что под руками, а что на небесах — кто исследовал? (Прем 9:16); раббану Гамалиилу приписываются слова “Если ты не знаешь того, что на земле, можешь ли ты знать то, что на небе?”. Как только сшедший с небес Сын Человеческий — в земном бытии Сына Человеческого небесное становится видимым, и в Нем оно отвергается или принимается людьми. Как Моисей вознес змию в пустыне — в Чис 21:4–9 повествуется о том, как народ исцелялся от укусов ядовитых змей, взирая на изготовленного и поднятого Моисеем на знамя медного змия. Ввиду того, что медный змий впоследствии вводил народ в соблазн идолопоклонства и был поэтому уничтожен праведным царем Езекией (4 Цар 18:4), раввинистическая традиция утверждала, что змий не был источником исцеления, но лишь указывал народу на истинного Целителя — Бога. Согласно священномученику Иустину (“Разговор с Трифоном” 94, 112) и Тертуллиану (Против Маркиона 3:18), змий был ветхозаветным прообразом Христа. Однако в рассматриваемом отрывке говорится лишь о том, что Сын Человеческий будет вознесен так же, как был вознесен медный змий. Согласно древнему иудейскому толкованию, змий обращал сердца Израиля к Богу Спасителю, и так же распятый Христос, привлекая людей к Себе, собирает к Богу Его истинных детей. |
| Сам Христо во время Своей земной жизни часто предупреждал Своих учеников о наступлении этого радостного для них дня, неоднократно повторяя: «в тот день узнаете вы, что Я в Отце Моем, и Отец во Мне, и Я в вас» ( Ин. 14:20 ); «в тот день вы не спросите Меня ни о чем» ( Ин. 16:23 ) и «в тот день будете просить во Имя Мое» ( Ин. 16:26 ). Что ни Константин Вел., ни папа римский не были, так сказать, виновниками замены празднования древней субботы днем воскресным, ясно видно и из свидетельств отцов и учителей Церкви, живших в самые ранние времена христианства. Эти свидетельства вполне убеждают нас в том, что существование празднования воскресного дня восходить ко временам глубокой христианской древности. Так, ап. Варнава в своем послами пишет: «мы проводим в радости восьмой день, в который Иисус воскрес из мертвых» 24 . Св. Игнатий, ученик ап. Иоанна, пострадавший за веру во Христа в 107 г. по Рож. Хр., в послании к магнезийцам в 9 главе упоминает, что празднованием воскресенья заменяется прежний субботний день. «Итак, если жившие в древнем порядке вещей приступили к новому упованию и уже не субботствуют, но наблюдают в своей жизни день Господень, в который воссияла и наша жизнь чрез Него и чрез смерть Его»... Ибо нелепо призывать Иисуса Христа, а жить по иудейски; ибо не в иудейство уверовало христианство , напротив, иудейство – в христианство» 25 . Св. Иустин Муч., свидетель II века после Рождества Хр., в первой Апологии своей говорит о праздновании воскресного дня: «в день солнца мы все вообще делаем собрание, потому что это есть первый день, в который Бог, изменивши мрак и вещество, сотворил мир и Иисус Христос , Спаситель наш, в тот же день воскрес из мертвых» 26 . В другом месте тот же писатель говорит: «обрезание и суббота установлены по жестокосердию вашего народа, по вашим грехам и грубости сердца... Все праведники – Адам, Авель, Энох, Лот, Мельхиседек – не соблюдали субботы и после них Авраам и все его потомки до времени Моисея, при котором народ ваш явился неправедным и неблагодарным пред Богом, сделавши в пустыне тельца. Посему Бог , снисходя к слабости народа... повелел приносить и жертвы только во имя Его, чтобы не идолопоклонствовали... и повелел также соблюдать субботы» 27 . По словам Иринея и Тертуллиана , суббота также, как и обрезание, даны не как дела праведности, а как знамения, по которым был бы распознаваем род Авраамов; установления, долженствующие прекратиться, ни вечные, ни духовные, а только временные» 28 . |
| Гл. 2. Идолопоклонство часто скрывается под личиною будто бы невинных действий – против тех, которые полагали, что в грехе идолослужения виновен только тот, кто возжигает ладан, приносит жертвы и т. д. Гл. 3. Определение идолопоклонства: форма и материя, служащие для того, чтобы устроить идола, совершенно безразличны; все зависит от почитания его людьми. Гл. 4. В запрещении почитания идолов заключается уже запрещение изготовлять их. Гл. 5. Уже Ветхий Завет запрещает почитание идолов. Гл. 6. Если Евангелие не заключает в себе никакого резко выраженного запрещения, то это уже следует из самого духа Нового Завета. Изготовление идолов было бы занятием недостойным христианина. Гл. 7. Продолжение рассуждения. Гл. 8. Христианин не должен приготовлять даже побочных вещей, которые могут служить для идолопоклонства. Гл. 9. Запрещение астрологии. Гл. 10. О положении учителя. Гл. 11. О торговле предметами идолопоклонства. Гл. 12. Кто, будучи язычником, занимался отраслью торговли, находящеюся в связи с идолопоклонством, тот, ставши христианином, должен от этого отказаться, даже с опасностью потерять средства к жизни. Гл. 13. Придерживаться языческих праздников и уважать дни, посвященные языческим божествам, есть уже признак идолопоклонства. Гл. 14. Продолжение рассуждения. Гл. 15. Иллюминация и увешивание гирляндами домов и ворот недозволительны. Гл. 16. О домашних и семейных праздниках. Гл. 17. Как должны поступать христианские рабы и слуги при жертвоприношениях их господ-язычников. Едва ли возможно, чтобы христианин мог быть должностным лицом, не запятнал себя идолопоклонством. Гл. 18. Должностные почести и знаки отличия имеют часто в себе нечто идолопоклонническое. Гл. 19. О военной службе. Гл. 20. Об употреблении имен языческих богов в обыкновенном житейском разговоре. Гл. 21. Следует остерегаться клясться в присутствии идолов, равно не позволительно употреблять их имена в качестве проклятий. Гл. 22. Не следует допускать благословлять себя именем идола и желать когда-либо быть принятым за язычника. |
| Конечно, многие зрелища привлекательны своей красотой, блеском, пышностью. Чего стоят хотя бы цирковые игры. Им «в полном смысле слова подходит имя роскошь (pompa), доказательства чего заключены в них самих: это и ряды статуй, и множество картин, колесниц, тенс, армамакс, носилок, венков, [роскошных] одежд; а сколько сверх того церемоний, сколько жертвоприношений предшествует, сопровождает и завершает [эти зрелища]; сколько движется коллегий, жрецов, [различных] служителей, – [хорошо] знают [все это] люди этого города, в котором [прочно] восседает община демонов» (7), ибо все эти зрелища, конечно, имеют одну цель, полагает Тертуллиан , – идолопоклонство. Он приводит далее описание цирка, полное сарказма и насмешек в адрес религиозных суеверий античности, давая образец своего рода сатирической экфразы. «Цирк прежде всего посвящен солнцу». Поэтому посреди него воздвигнуто изображение Солнца, которому цирк практически и служит храмом 270 . Уверяют, что Цирцея учредила это зрелище в честь своего отца Солнца и дала ему свое имя. Идолопоклонство представляется христианам главным грехом язычества, поэтому и в цирке, как и в многочисленных нечестивых храмах, Тертуллиан видит прежде всего сонм идолов, считая любое античное изображение «священным». Здесь – статуи Кастора и Поллукса для тех, кто безрассудно верит, что Юпитер, превратясь в лебедя, стал отцом этих близнецов и они вылупились из яйца, снесенного Ледой. Там – изображения дельфинов, посвященные Нептуну. С другой стороны возвышаются огромные колонны со статуями в честь богинь посевов, жатвы, плодородия. Перед ними устроены три жертвенника самофракийским божествам. Самый же большой обелиск «выставлен на позор Солнцу». Иероглифы, начертанные на нем как некие таинства, хорошо свидетельствуют о том, что это суеверие берет свое начало у египтян. Все это «собрание демонов могло бы замерзнуть без своей Великой матери; а поэтому она и предсидит над Эврипом» (8). Но не только изображения в цирке связывает Тертуллиан с идолопоклонством. Ведь и сами скачки посвящены богам, а многие их элементы имеют символическое религиозное значение. Так, квадрига посвящена Солнцу, а упряжка с двумя лошадьми – Луне. Цвета одежд участников скачек также имеют сакральное значение. «Раньше было только два цвета – белый и красный: белый посвящался зиме из-за белизны снега, а красный – лету – от красного цвета солнца. В дальнейшем же как ради удовольствия, так и из суеверия красный цвет посвятили Марсу, белый – зефирам, зеленый – Матери-земле или весне, голубой – небу и морю или осени» (9). |
| Наблюдая в мире мудрое устройство и целесообразность, господствующую в нем, Тертуллиан приходит к тому убеждению, что мир не только не есть дело недостойное Бога, как утверждали гностики, но служить самым решительным доказательством Его величия, хотя сам по себе мир и ниже своего виновника 339 . Но мир, рассматриваемый в своих великих и малых сущностях (substantiae), представляется Тертуллиану заключающим в себе печать величия и красоты, как отражение божественного. Это отражение божественного в мире послужило, по мнению Тертуллиана , причиною того, что некоторые элементы его признавались философами за богов. Так: Фалес называл богом воду, а Гераклит – огонь. Оно же послужило причиною идолопоклонства. Представляя Бога существом всесильным, могущим причинять человеку доброе и злое, язычники стали считать богами людей, животных и разные стихии, могущие производить нечто полезное или вредное. Заблуждение здесь состояло в не правильном перенесении божественного, замечаемого в мире, на человека, животных и стихии 340 , Наименование мира космосом служит для Тертуллиана доказательством того, что мир вообще не есть нечто низкое и недостойное Бога. В частности, обращаясь к царству растений, Тертуллиан усматривает в них свидетельство о Боге, как великом и всемогущем художнике. «Один, полагаю, цветочек с огорода, не говорю уже с луга, одна раковина с какого-нибудь моря, не говорю уже с красного, одно перышко тетерева, умалчиваю о павлине, говорят ли они тебе о Создателе, как обыкновенном художнике?» 341 . Обращаясь к царству животных, Тертуллиан и здесь находит следы всемогущей творческой руки Божией. Не только великих, но и малых животных нельзя считать презренными тварями: «ибо они весьма тщательно приумножены от Величайшего Художника силами и способностями, так как Он научает признавать величие в малом, некоторого рода силу в слабости, по слову апостола» ( 2Кор. 12:9 ). Устройство организмов малых животных обнаруживает божественное могущество, создавшее их, а не человеческое. |
| 1545 De praescr. 7. 8. 10. 14. 17. 19. 19; de anima 2; cf. de virg. vel. 1; adv. Prax. 2 и др. – Нужно, впрочем, заметить, что и сам Тертуллиан , при всем пренебрежении к философии и умозрению, которые он предоставлял другим, не чужд был иногда своеобразных метафизических построений. 1547 Например, его конкретный (но не материалистический) взгляд на Бога и человеческую душу (adv. Ргах. 7; de anima 5 – 9. 22), на свободу человека и т. п. 1555 Adv. Marc. I, 24; II, 16; de bapt. 2; adv. Prax. 10. Для Бога все возможно, что только Он восхощет, и – наоборот – невозможно для Него то, чего Он не желает (de carne Chr. 3). 1559 Adv. Marc. I, 23; II, 6. 13; adv. Prax. 11. 27; de pud. 2; de carn. Chr. 10; de res. Carn. 14 1579 Tres non statu, sed gradu, non substantia, sed forma, nec potestate, sed specie, unius autem substantiae, et unius potestatis. 1585 B разных местах Тертуллиановых сочинений есть указания на то, что прежде видимого мира создан был невидимый мир – ангельский, говорится о духовности (de spiritualitate) природы ангелов, свобод и других свойствах, какие приписываются ангелам православными догматиками. 1589 Adv. Prax. 12; de res. carn 6. По учениюТертуллианаа, образ Божий состоит не в телесных очертаниях, а в свободной воле и властительстве человека (adv. Marc. II, 5). 1597 Душа – проста, единична, хотя и имеет несколько проявлений: она есть spiritus, когда созерцает что-либо, sensus, когда чувствует, animus, когда проницает во что-либо (sapit), mens, когда понимает, ratio, когда различает, voluntas, когда решает, memoria, когда припоминает прошедшее, anima, когда оживляет члены тела. De test. ап. 1; adv. Prax. 22; de an. 5. 12. 13. 14. 15. 19. 23; de came Chr. 12; de res. carn. 7.15. 16. 17; de jejun. 2. 1650 Приготовление посредством поста, молитв, коленопреклонений и исповедания своих грехов. De bapt. 20; de poenit. 6. 1696 В фабрикации идолов Тертуллиан видел опасность не потому только, что она косвенным образом содействовала язычеству, причиняла нравственный вред другим, а и потому, что ремесленник мог увлечься своим произведением и совратиться в идолопоклонство; фабрикация идолов являлась таким образом нравственной пыткой христианину. |
| Но изгонять демонов из идолов было все-таки делом трудным и продолжительным; поэтому некоторые христиане избирают более простой и легкий способ – для пресечения действий языческого бога и без всяких обращений к нему просто разбивают его статую на куски. К нему стали обращаться те христиане, которые путем искусственного и намеренного раздражения уже потухавшего к тому времени языческого фанатизма хотели скорее и вернее снискать себе мученический венец. Сама церковная власть восстала против таких неразумных ревнителей идольского сокрушения, и собор, составившийся в Эльвире (Испания) около 303 года, издал против них довольно грозное постановление: «если кто, – узаконил он, – разобьет идолов и там же будет убит, то не надлежит такового принимать в число мучеников, потому что ни в Евангелии этого не заповедано, ни апостолами не было делаемо» 8 . Так далеко зашла борьба христиан с демонами... Но господство демонов в язычестве проявлялось не в одной только идололатрии: оно налагало нравственную нечистоту и на все формы общественной жизни и заставляло христиан сторониться от всякого соприкосновения с ними. Отчужденность христиан от общества, – та ненависть к человеческому роду, в какой обвиняли их язычники, – имело свою основу в этой рассматриваемой нами черте их миросозерцания. По суждению, напр. Тертуллиана , не только все формы проявления общественного чувства, но и все способы человеческого заработка неразрывно связаны с идолопоклонством, и потому непозволительны христианину. И, прежде всего театры и всякого рода зрелища. Известно, какое значение имели они в античной жизни; можно сказать, что для бесчисленной группы людей они составляли другую половину жизни рядом с тяжелой работой дня: «хлеба и зрелищ!» – вот обычный крик, раздававшийся на городских площадях. Но тесная связь их с идолопоклонством и низменное развращающее содержание их, у лучших людей христианства могло вызывать только моральное отвращение. Борьба против зрелищ началась очень рано: Тациан первый открыл против них борьбу, подвергши их саркастическому осмеянию в своей «Речи к эллинам» 9 ; за ним последовали Тертуллиан 10 и псевдо-Киприан, написавшие целые трактаты о зрелищах, и рассуждения Лактанция . |
| Среди ремесел мы выделили бы некоторые занятия, которые прямо повинны в идолопоклонстве. Об астрологии и говорить нечего. Но поскольку в недавнем прошлом один астролог сам вызвал нас на ответ, оправдываясь в своем нежелании расстаться со своим занятием, я на этом задержусь несколько подробнее. Не стану говорить о том, что астролог почитает идолов, чьими именами он расписывает небо и которым приписывает все Божье могущество, так что люди больше не считают необходимым обращаться с просьбами к Богу, думая, что нас направляет непреклонная воля звезд. Скажу лишь, что идолы эти – ангелы-богоотступники, вступавшие в связи с женщинами и так-же изобретшие эти искусства, а потому проклятые Богом 8 . О, мудрость Божья, достигающая до самой земли, свидетельством чего являются даже люди, не уразумевшие истину! Вот уже изгоняют звездочетов, как и их ангелов. Рим и вся Италия запрещены звездочетам 9 , так же как небо – их ангелам. Одно и то же наказание – изгнание – определено и учителям и ученикам! Но, скажут нам, приходили же к Христу маги с Востока 10 . Нам известна близость магии и астрологии. Значит, толкователи звезд первыми возвестили о Рождении Христовом, первыми Его почтили. В этом, полагаю я, они оказали Христу услугу. Ну и что же? Неужели нынешним звездочетам покровительствует вера тех магов? Будто нынешняя астрология идет от Христа, словно Христовы звезды они наблюдают и предсказывают по ним, а не по звездам Сатурна, Юпитера, Марса и прочих покойников того же рода. Но дело в том, что эта наука допускалась лишь до Евангелия, так что после появления Христа никто уже не должен был толковать ничью судьбу по небу. И те ладан, смирна и золото, которые маги принесли к колыбели Господа, означали как бы завершение священнодействий и мирской славы, которые должен был прекратить Христос. И несомненно, что по воле Бога привиделся им сон, чтобы они шли обратно к себе, но не той же дорогой, которой пришли. Это надо понимать как знак того, что им следовало оставить свою секту, а не так, что необходимо было избежать преследования Ирода, поскольку он их и не преследовал и не подозревал, что они отправились по иной дороге, так как не знал и той, по которой они пришли, так что под дорогой надо понимать секту и учение. Потому магам и было предписано, чтобы оттуда они шли по-ином. |
| и это, конечно, сказано не как знамение [того, что Он не будет потакать злу], 659 ведь это 660 есть принадлежность детского возраста, – но Он примет силу Дамаска и добычу Самарии против царя ассирийцев. 661 Учитывай Его возраст и ищи смысл предвещенного, но, прежде всего, верни истинному Евангелию то, что ты похитил у более позднего: 662 и пророчество становится понятным по мере того, как возвещается о его исполнении. В самом деле, пусть те восточные волхвы ожидают первых дней младенчества Христа, 663 чтобы одарить Его золотом и фимиамом: 664 и принял Младенец силу Дамаска без сражения и оружия. 7. Ведь, кроме того, что известно всем, что сила Востока, т. е. его мощь и могущество, обычно заключается в золоте и благовониях, не подлежит сомнению, что и силу прочих народов Творец назвал золотом, как сказано через Захарию: И Иуда расположится у Иерусалима и соберет всю силу окрестных народов, золото и серебро. 665 8. Но о том приношении золота также Давид: И будет дано Ему от золота Аравии, 666 – и опять: Цари арабские и сабейские преподнесут Ему дары. 667 Ведь Восток обыкновенно считал волхвов царями, а Дамаск ранее считался относящимся к Аравии, 668 прежде чем он был приписан к Сирофиникии после разделения Сирий; 669 его (Дамаска) силу Христос тогда принял, приняв его знаки, т. е. золото и ароматы. В качестве же добычи Самарии самих волхвов, которые, после того как постигли Его, почтили дарами и, преклонив колени, поклонились Ему как Богу и царю, воспользовавшись свидетельством указующей и предводительствующей звезды, оказались «добычей Самарии» – т. е. идолопоклонства – уверовав во Христа. 9. Ибо Он под именем Самарии как бесславной из-за идолопоклонства, из-за которого она отпала от Бога при царе Иеровоаме 670 заклеймил идолопоклонство. Ибо не является для Творца необычным метафорически заменять одно слово другим на основании сопоставления преступлений. Ведь и князьями содомскими Он называет князей иудейских, и сам народ именует народом гоморрским; 671 и Он же говорит в другом месте: Отец твой – Аморрей, и мать твоя – Хеттеянка, 672 – из-за схожего нечестия тех, которых некогда Он назвал даже Своими сынами: Я породил и возвысил сыновей, 673 10. |
|
|
