| a) «К мученикам» (197). В нем Тертуллиан увещает исповедников, томившихся в тюрьме, твердо переносить тяжесть гонения. b) «Две книги к народам» (197). Апологетическое сочинение, содержащее в себе философскую защиту христианства и горячее опровержение язычества. c) «Апологетик» (197). Сочинение адресовано наместникам Римской империи и посвящено защите христианства с юридической точки зрения. d) «О свидетельстве души» (197 год). Содержание см. ниже, XI 3 В а. е) «О зрелищах». Здесь обсуждается вопрос о недозволительности для христианина посещать языческие зрелища, стоящие в связи с идолослужением и возбуждающие грубые страсти. f) «О давности против еретиков». Содержание см. ниже, XI3A. g) «О молитве». Комментарий к молитве Господней и наставления о молитве вообще. h) «О крещении». Содержание см. ниже, XI 3 G. i) «О терпении». Автор, сознаваясь, что сам лишен этой добродетели, с особенной теплотой рекомендует ее себе и другим. j) «О покаянии». Содержание см. ниже, XI 4 F. к) «Об одежде женщин». В этом сочинении Тертуллиан резко обличает страсть женщин к нарядам и притираниям. l) «Две книги к жене». Содержание см. ниже, XI 4 С. m) «Об идолопоклонстве». Расширяя понятие идолопоклонства на все, что так или иначе стояло в связи с ним, автор доказывает, что для христианина недозволительно принимать участие в культурной жизни языческих народов. n) «Против Гермогена». Содержание см. ниже, XI 3 D. о) «Против иудеев». Сочинения с е) по о) составлены между 198 и 202/3 годами приблизительно в указанном нами порядке. В. К монтанистическому периоду жизни Тертуллиана относятся сочинения, написанные между 202/3 и 222/3 годами. a) «Увещание к целомудрию» (204–206/7). О недозволительности второго брака. См. XI 4 С. b) «О покрывале девственниц» (204–206/7). Защищается обычай, согласно которому девственницы должны были являться в церковь под покрывалом. c) «Против Маркиона в пяти книгах» (207–208). Сочинение трижды перерабатывалось автором. К указанному времени относится его окончательная редакция. Содержанием трех первых книг служит критика дуализма и докетизма Маркиона, а в четвертой и пятой обследованию подвергнут его новозаветный канон. |
| 841 лист 21–22. Даниил сам не указывает здесь имени приводимого им толкователя, но несомненно толкование принадлежит Феофилакту Болгарскому , хотя и представляет сравнительно с печатным изданием значительные против него дополнения и уклонения. Смотр. бяаженного Феофилакта Болгарского толкование на соборные послания святых апостолов в русском перевод. Казань. 1865 года, 190–191. 844 л. 37–38. 31–32. Здесь приведена часть оглавления осьмого слова Никона Черногорца, 1-я половина, л. 53. 845 л. 32–37. Цитата действительно принадлежит Златоусту и по мыслям не уклоняется от современного перевода. Беседы Златоуста на евангелие Матфея. Москва, 1829 года, 444–446. 848 Вот собственные слова Даниила: «Аще ли же глаголеши, яко обращаю и в покаяние привожу, ей добро убо сия аще тако есть; обращай и в покаяние приводи, добро убо сие и блаженно есть». Рук. Моск. д. акад. 197 л. 274. 849 Вот собственные слова Даниила по этому предмету: «аще кого узриши совращена с правого пути, прием поучением настави на истинный путь живота; аще и нетленну ризу совлечет, юже святым крещением приял есть, и ты облецы его, и се уже алчнаго накормил еси, посети же и больнаго, прииди же к затворенному в темнице…» Рукоп. в 197 л. 40. 850 «Яко же о человеческих телесных недугующих и зельне болящих много подобает попечения и хранения имети, еще и душею разболевшимся (еретикамъ) много вящшаго подобает попечения, и хранения и прилежания имети» Окружное послание Даниила, рукоп. Моск, дух, Акад. 1 (не разборчиво) л. 422. Памятники старинной русской литературы вып. IV, 198. 853 Каждый должен исходить из него и стоять на нем: «да ничтоже творим или глаголем, да все бывает к воли Божии по святых писаний, и по законоположению блаженных отец, и яко же имать устав и благий обычай святыя соборныя и апостольския церкви». Рук. 197, л. 40. 860 К неприемлющим врачевания сия, говорит Даниил, ко мнозем наказании и невосхотевшим в лучший прийти в конец, возревнуй ревностию Божественною, даже и прочия страх имут, и отступят от сатаны и обратятся к Господу Богу, да покаявшеся, поживут блаженное житие» Рук. 197 л. 274. 7. |
| 272 Migne 109, 498–502, предисловие к διλ, στλ.; Fabricius, Bibl. graeca VI, 348, у Миня 109, 11–12. 273 Судя по Комбефисову и Монфоконову описаниями Medic. Reg. 2951, он (и его оригинал) представляет по своему составу большое сходство с Mosq. 197. За исключением может быть, последней статьи, конец которой пропал, Mosq. 197 тоже есть «πλοθαη universalis» против еретиков, особенно неправомыслящих в догмате о воплощении, и особенно против иконоборцев. Reg. дает, по Монфокону (Pal. gr. 65/66) «сочинения Иоанна Дамаскина и других»; из этих других, по Комбефису и Фабрицию, известны: δηγς св. Анастасия Синаита , весь целиком, и снова в отрывках и выписках; Леонтия de sectis; множество свидетельств из св. отцов в пользу иконопочитания, которыми воспользовался VII вселенский собор; затем уже упомянутые статьи: διλογος στηλιτευτικς, διγησις о происхождении иконоборства, прочитанная автором на соборе, и Oratio ред. С; затем грамота папы Вигилия, утверждающая V собор. Порядок статей нам неизвестен; в Inventaire sommaire Омона даются заглавия лишь первых и последних статей. В Mosq. 197 находим отчасти те же статьи, отчасти соответствующие по содержанию, кроме только грамоты Вигилия. Листы 1–3 заняты концом статьи против монофелитов: затем лл. 3 b –141 b занимает δηγς Анастасия Синаита , распадающейся на Προθεωρα, ρωτσεις κα αποκρσεις о вочеловечении и о волях (6–20 b ) и ναστασου πνημα περ πστεως, или собственно δηγς, в форме бесед православного с еретиками: несторианами, павликианами, монофиситами и монофелитами (лл. 21–141 b ). Второй отдел, обнимая всего 15 листов, понятно, не может содержать все 154 вопроса печатного Минева текста (т. 89, ст. 311––24); он продолжается на лл. 241–288, где стоят 102 вопроса к авве Анастасию, и ответы аввы. На л. 135 начинается речь от VI собора к императору Константину Погонату, на 141 b – 9 ямбических стихов в похвалу творению св. Анастасия, указывающих конец отдела. Таким образом Mosq. 197, как и Reg. 2951 лает полностью (и даже, может быть, более, чем полностью), но в своеобразной обработке, главные творения Анастасия. |
| От сих словес Апостолских сицев довод: Имже слово Крестное бывает юродство, тии суть сынове погибели. Слово бо Крестное погибающым убо юродство есть. Но вам противницы слово Крестное есть юродство. Егда бо мы кланяемся Кресту Господню, и научаем кланятися, вы сему смеетеся и нас вменяете быти юродивых. Понеже убо вам слово Крестное есть юродство, убо вы есте сынове погибели» (197 а ). 2) «Иже суть врази Креста Христова, и имже бог есть чрево: тем не иная кончина, точию погибель. Но вы есте врази Креста Христова, ненавидяще того, вам есть бог чрево, посты святыя, чревоугодия ради отвергш им: убо вам не иная кончина, точию погибель» (197 б ). (Гл. III). Во-вторых, на основании соборов вселенских. «Крест Господень почитающих». «Вси вселенстии Собори, якоже честныя иконы, тако и животворящий Крест Господень благочестне восприемлют и любезне того лобызают» (197 б ). Так, шестой вселенский собор из уважения и чести Креста запретил делать его изображения на земле; седьмой вселенский вместе с иконами утвердил и почитание св. Креста (197 б –198 б ). На вопрос протестантов – «кто повеле христианом Крестное знамение на себе воображати», «Камень веры» говорит: «Крестное знамение начатся в первенствующей церкви от дний апостолских, от самых святых апостол, научившихся от самого Христа Господа во оное время, егда по воскресении своем извед их до вифании, и воздвиг руце свои, благослови их. От тогда апостоли святии, якоже сами от Христа благословени быша, тако и они начаша благословляти иные и чудеса знамением Крестным творити» (199 а ). (Гл. IV). В-третьих, на основании учения св. отцев церкви. Последние свидетельствуют об обычаях чествования св. Креста между христианами в определенные церковные времена (199 б –200 а ), указывают основания к почитанию Креста в Ветхом Завете (204 б –205 а ), говорят об употреблении св. Креста и крестного знамения (унаследованного от древнейшего предания церкви – 209 аб ), как при совершении таинств, так и вообще в повседневной жизни христиан (203 аб , 206 б –207 а ). |
| Там же. Гл. 4. пар. 34. С. 72 Там же. Гл. 4. пар. 20. С. 62 св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. СПб.,1894. Кн. 3. Гл. 25. С. 192-193 св. Афанасий Великий. Слово о воплощении Бога Слова и о пришествии Его к нам во плоти//Творения: В 4-х т. Троице-Сергиева Лавра, 1902. Т. 1. Гл. 5. С. 197 Там же. Гл. 4. С. 196-197 Там же. Гл. 3. С. 195 св. Григорий Нисский. Пространное огласительное слово. М., 1859. Гл. 21. С. 99 Там же. Гл. 8. С. 59-60 Там же. Гл. 16. С. 80-82 св. Василий Великий. К жителям Сизополя//Творения: В 3-х т. СПб.,1911. Т. 3. С. 326 Псалтирь Следованная. М.:Московская Патриархия, 1978. Т. 2. С. 93 " Из Божественного Писания мы знаем, что есть две жизни и два умерщвления, то есть смерти: первая жизнь, за преступление заповеди, временная и плотская, вторая же, по соблюдении Божественных заповедей,- обещанная Святым жизнь вечная. Соответственно этому есть и два рода смерти: одна плотская и временная, а другая, посылаемая в будущем в наказание за грехи, вечная, то есть геенна огненная " . св. Андрей Кесарийский. Толкование на Апокалипсис. М.,1901. Слово 21, Гл. 62. С. 173 св. Афанасий Великий. Слово о воплощении Бога Слова и о пришествии Его к нам во плоти//Творения: В 4-х т. Троице-Сергиева Лавра, 1902. Т. 1. Гл. 10. С. 204 блж. Симеон, архиепископ Фессалоникийский. Ответы на некоторые вопросы, предложенные ему от архиерея//Писания свв. отцов и учителей Церкви, относящиеся к истолкованию православного богослужения. Т. 3. СПб.,1857. С. 154-155 св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. СПб.,1894. Кн. 3. Гл. 20. С. 186 Там же. Кн. 3. Гл. 20. С. 185 Там же. Кн. 3. Гл. 28. С. 196-197 св. Иоанн Златоуст. Слово против иудеев четвертое//Творения в 12-ти томах. СПб.,1898. Т. 1. Кн. 2. С. 680 блж. Августин. О Граде Божием//Творения. 2-е изд. Киев, 1907. Часть 5. Кн. 14, гл. 4. С. 7 Псалтирь Следованная. М.:Московская Патриархия, 1978. Т. 2. С. 275 " Плоть Господа, не существовавшая самостоятельно ни в один момент времени, не есть ипостась, а скорее нечто ипостасное, ибо, будучи воспринята ипостасью Бога-Слова, она в ней существует и имела, и имеет ее своей ипостасью " . |
| Евлогий (Георгиевский), митр. Путь моей жизни: Воспоминания митрополита Евлогия (Георгиевского), изложенные по его рассказам Т. Т. Манохиной. - М.: Московский рабочий, 1994. - С. 151. Религия и Церковь в Сибири//Сборник научных статей и документальных материалов. – Тюмень: Б. и. – 1993. – Выпуск 6.– С. 16-21. Фирсов С. Л. Русская Церковь накануне перемен (конец 1890-х-1918гг.). - М.: Духовная библиотека, 2002. - С. 183-184. Зырянов П. Н. Православная Церковь в борьбе с революцией 1905-1907 гг. - М.: Наука, 1984. - С. 105. Зырянов П. Н. Православная Церковь в борьбе с революцией 1905-1907 гг. - М.: Наука, 1984. - С. 106-107. Харьковские семинаристы, собравшись в январе, сразу забастовали, заявив, что они обмануты, т. к. никаких изменений не произошло. Зырянов П. Н. Православная Церковь в борьбе с революцией 1905-1907 гг. - М.: Наука, 1984. - С. 195. Тарасова В. А. Высшая духовная школа в России в конце XIX - начале XX века. История императорских православных духовных академий. - М.: Новый хронограф, 2005. - С. 282. Вифанской, Владимирской, Вятской, Донской, Кишиневской, Московской, Новгородской, Пензенской, Псковской, Смоленской, Тамбовской, Тульской и Ярославской, а от Киевской и Самарской семинарий были присланы наказы. Зырянов П. Н. Православная Церковь в борьбе с революцией 1905-1907 гг. - М.: Наука, 1984. - С. 196. Зырянов П. Н. Православная Церковь в борьбе с революцией 1905-1907 гг. - М.: Наука, 1984. - С. 196. Зырянов П. Н. Православная Церковь в борьбе с революцией 1905-1907 гг. - М.: Наука, 1984. - С. 197. Религия и Церковь в Сибири: Сборник научных статей и документальных материалов. Выпуск 6. Тюмень, 1993. С. 16-21. Зырянов П. Н. Православная Церковь в борьбе с революцией 1905-1907 гг. - М.: Наука, 1984. - С. 197. Зырянов П. Н. Православная Церковь в борьбе с революцией 1905-1907 гг. - М.: Наука, 1984. - С. 197. Зырянов П. Н. Православная Церковь в борьбе с революцией 1905-1907 гг. - М.: Наука, 1984. - С. 199. История России. XX век/А. Н. Боханов, М. М. Горинов, В. П. Дмитриенко и др. – М.: АСТ, 2000. – С. 78. |
| 172-173 173-174 174-178 ГАБРА МАСИХ (1419-1522), эфиоп. св. (пам. эфиоп. 3 маскарама (31 авг., в год, предшествующий високосному, - 1 сент.)) 178-179 179-180 ГАБСБУРГИ династия, правившая в Австрии в 1282-1918 гг., в Чехии и Венгрии в 1526-1918 гг. (с 1867 - в Австро-Венгрии), в Испании и ее владениях в 1516-1700 гг., в Нидерландах (1477-1795) и нек-рых итал. землях (с XVI в. до 1866); императоры Римско-Германской империи (в 1438-1806, кроме 1742-1745) 180-185 ГАВВАФА [арам. , - возвышение; греч. Γαββαθ], место в Иерусалиме, где Иисус Христос предстал на суд перед Понтием Пилатом 185-186 186-187 187-191 ГАВРИИЛ (в схиме (?) Григорий; † 1193), архиеп. Новгородский, свт. (пам. 10 февр., 4 окт. и в 3-ю неделю по Пятидесятнице - в Соборе Новгородских святых) 191-193 ГАВРИИЛ (Городков Георгий Иванович; 1785 - 1862), архиеп. Рязанский и Зарайский, свт. (пам. 7 апр., в Соборе Нижегородских святых, 10 июня - в Соборе Рязанских святых, в Неделю 3-ю по Пятидесятнице - в Соборе Белорусских святых) 193-195 195-197 ГАВРИИЛ Иванович Архангельский (1890-1937), свящ., сщмч. (пам. 22 авг. и в Соборе новомучеников и исповедников Российских) ГАВРИИЛ Михайлович Масленников (1871-1937), свящ., сщмч., (пам. 5 нояб. в Соборе новомучеников и исповедников Российских и в Соборе Рязанских святых) 197-198 ГАВРИИЛ Стефанович Преображенский, (1878-1919), свящ., сщмч. (пам. 13 февр., в Соборе новомучеников и исповедников Российских и в Соборе Псковских святых) 198-199 ГАВРИИЛ (Владимиров Григорий Петрович; 1873-1937), иером., преподобномученик (пам. 6 нояб., в Соборе новомучеников и исповедников Российских и в Соборе Санкт-Петербургских святых) ГАВРИИЛ (Гур Гавриил Иванович; 1898-1937), иером., преподобномученик (пам. 6 нояб., в Соборе новомучеников и исповедников Российских и в Соборе новомучеников, в Бутове пострадавших) 199-200 ГАВРИИЛ млад. [Белостокский, Заблудовский] (1684-1690), мч. (пам. 20 апр. и в Соборе Белорусских святых, 9 сент. в Польской Автокефальной Православной Церкви - обретение и перенесение мощей из Гродно в Белосток)) |
| 2. Несторианский спор . — Хронология (175–176). — Догматическая основа спора . — Несторий и Кирилл, как представители антиохийского и александрийского направлений в богословии, и личный их характер (177–181). — Учение Нестория о единении естеств во Христе (181–185). — Христологическое учение Кирилла (185–188). — Расхождение их воззрений (188–190). — Побочные осложнения спора и история его до третьего вселенского собора . — Отношения константинопольской кафедры к александрийской и к римской (190–192). — Осуждение учения Нестория в Риме, анафематизмы Кирилла и созвание императором вселенского собора (192–193). — Причины разрыва общения между александрийскою церковью и антиохийскою. а) Характер богословского вопроса и отношение к нему восточных (194–195); замедление прибытия их на собор (195–196). б) Образ действий правительства: неясность сакры (197–200) и отсутствие на соборе самого императора (197–200). — Необходимость для мирного решения дела по возможности полного собора (200–202). — Взгляды на задачи собора Нестория и Кирилла (202–203). — Третий вселенский собор . — Открытие собора (203–205). — Осуждение Нестория (205–207) и его протест (207–208). — Conciliabulum Иоанна антиохийского (208–209) и отношение к нему ефесских отцов (209–210). — Меры государственной власти к примирению споривших сторон и их неуспешность (210–215). — Заседания собора II–V (в связи с делом Нестория) (215–216). — Заседания по случайным вопросам (216–219). — Продолжение спора после собора и примирение . — Положение дел после собора (220–222). — Меры к восстановлению мира (222–224) и примирительное послание Кирилла (224–225). — Неодинаковое отношение восточных к этому посланию (225–226) и практические меры Иоанна антиохийского (226–227). —Крайние сторонники Кирилла (227–228). —Разъяснения Кирилла (228–229) и различие между ним и восточными (229–231). — Вопрос об осуждении Феодора мопсуэстийского . — Вопрос о корнях несторианства (231–232). — Авторитет Феодора, его противники и сторонники (232–233). — Томос Прокла к армянам (233–235) и отношение к Феодору Кирилла (235–236). |
| Рассматриваемый отдел заканчивается очерком церковной историографии на восточных языках; здесь имеются: а) церковная историография в Сирии: (переводы с греческого языка (143–194), труды Маруты (194), хроника Иисуса Столпника (195), перевод и продолжение истории Захарии митиленского (195–196), Иоанн Ефесский и его церковная история (196–197), эдесская хроника (197–198), Дионисий телл-махрский (198), Михаил Великий и его хроника (199–200), Григорий Абу-ль-Фарадж (Бар-Евройо) и его труды (200–201), несторианские писатели: Эбед Йешу и Фома маргский (201), Мари-ибн-Сулейман и Амвру бну-Матта (201–202); б) в Египте коптская церковная письменность (202–203); труды на арабском языке: Севир ашмунайский, Евтихий александрийский, Петр ибн-ур-Рахиб, Аль-Макин Аль-Макризи (203–205); в) эфиопская историография (переводная хроника Иоанна никиусского (206–208), самостоятельные хроники (208–209) и г) армянская историография (добуквенный период: Агафангел Римлянин, Зиновий глакский, Фавст Византиец (209–211); послебуквенный период: Моисей Хоренский, Егише, Кориун, Лазарь фарн- . —124— ский, позднейшие историки (211–212). Четвертый отдел (212–228), заключающий собой книгу, занят вопросом о разделении церковной истории на периоды. Подвергнув критическому разбору разные теории деления, предложенные в западной науке, автор останавливается на эпохе патриарха Фотия, как грани, отделяющей древний период церковной истории от среднего, причем в издании Миланского эдикта в 313 г. указывает событие, позволяющее различать два отдела в древнем периоде. Выпуск заканчивается подробным указателем, составленным издателем и облегчающим пользование книгой. Таким образом, первый выпуск лекции В. В. Болотова , излагающий в себе введение в церковную историю, представляет собой ничто иное, как церковно-историческую пропедевтику, понятую в самом широком смысле. Но тот глубоко ошибся бы, кто на основание представленного сейчас краткого изложения содержания его, не увидел бы здесь ничего большего, кроме справочной книги, потребной только для практического обихода. |
| нн) Послание к Маремьяне Феодоровне. V, 195–200. 91 1. Писано в Москву – это видно: а) из того, что послание адресовано к некоей Маремьяне, любимой ученице Аввакума, причем, прося передать благословение его друзьям и почитателям, Аввакум на первом месте и особо упоминает Дмитрия (– 196), а в другом послании, писанном несомненно для Москвы, Аввакум также беседует с одной из любимиц своих Маремьяной (– 238), причем называет её нераздельно с именем Дмитрия (– 231); и б) из того, что, прося передать благословение его знакомым, «с домами их» (– 196), каковых знакомцев у Аввакума много было именно в Москве, Аввакум между прочим называет некую Анну Амосовну (– 200), очевидно, бывшую «служанку» и любимицу боярыни Морозовой (– 189), оставшуюся после своей госпожи в Москве (VIII, 174). 2. Послание могло быть писано около 1676 года и позднее: а) Аввакум просит Маремьяну «сказать» его благословение «всем в грамотке писанным, аще живи» еще: здесь можно и необходимо разуметь «книгу горемыкам», посланную в Москву после 7 июля 1675 года; и б) Аввакум благодарит Маремьяну: «спаси Бог , что не забываешь бедной протопопицы с детьми. Посажена, горюша, также в землю, что и мы, с Иваном и Прокопием» (V, 195); вероятно Маремьяна послала гостинец Марковне в исполнение просьбы Аввакума (– 238), а эта просьба была выражена именно в «книге горемыкам» (– 238). 3) Сделаем одно замечание по поводу рассказа Аввакума о просфоре (V, 197–9). Присылавший Аввакуму просфору поп (– 197), как это видно из указаний самого Аввакума, сделанных им в другом месте, был поп Дмитрий (88, I, 740); он имел рукоположение «старое» (– II, 594), но некоторое время служил по «новым» книгам (ср. V, 197; 88, I, 740). 2. Сочинения диакона Феодора Ответ на вопрос некоего инока. VII, 234–41. Это вопрос неизвестного инока, вероятно Авраамия, диакону Феодору, и ответ последнего, данный, бесспорно, до отъезда Феодора в Пустозерск, но не ранее половины 1667 года. 92 Послание к некоему Иоанну. VI, 60–79. 93 Писано в Москву, в ответ на вопрос Иоанна, в руководство, конечно, «всем верным». Трудно сказать, кто был этот Иоанн – Иван, но о времени написания послания можно утверждать с решительностью. Именно, послание было прислано с подписью протопопа Аввакума, но подписать рукопись диакона Феодора Аввакум мог только до известной ссоры с Феодором, поведшей к тому, что Аввакум проклял Феодора. Иначе сказать, ответ мог быть послан не позже 1669 года, даже второй трети его. В таком случае и инок Авраамий, по получении послания в Москве, действительно, мог читать его и подписать (VI, 79), так как был тогда не только жив, но и находился еще на свободе. 94 |
|
|
