| Pilate interrogates Jesus in 18:33; a hearing could consist of a cognitio, an inquiry to determine the truth of the charges. 9891 In such an inquiry, the official could consult his consilium, composed of his " accessores (junior barristers) and comites (attendants)» who functioned as knowledgeable legal aides (cf. Acts 25:12); but the final decision was his own. 9892 Roman judges should attend to imperial edicts, statutes, and custom (moribus, Justinian Inst. 4.17), but provincial officials were free to follow or disregard prior customs. 9893 3B. Jesus as King of the Jews (18:33–35) Although Pilate repeats the Jewish authorities» charge (18:35), it appears fitting that he, as a representative of the Roman Empire, is the first voice in the trial narrative to announce Jesus as «king of the Jews» (18:33), a title to which the Jewish leaders object (19:21) and which they themselves never offer to Jesus. 9894 On the level of the story world, Pilatés presentation of Jesus to «the Jews» as «king of the Jews» (18:39) may be ridicule (cf. 19:3); 9895 the Gospel " s ideal audience, however, will catch the irony (cf. 1:49). Probably the Johannine Christians find most Roman officials more tolerant of their claims to fidelity to their ancestral faith than the synagogue leaders are (cf. 4:9; 18:35). But as in many other cases in the Gospel, John is preaching from genuine tradition rather than creating it wholesale for his purposes. The charge, «king of the Jews» (18:33), is undoubtedly historica1. 9896 Jesus» triumphal entry (12:13) marked him as a royal aspirant; the priestly aristocracy would arrest, and the Romans execute, anyone who offered the slightest grounds for suspicion of treason against Rome. The title is not a traditional Christian confession; Jesus» «you say» in the tradition ( Mark 15:2 ) suggests that it is not the title Jesus or the tradition would have emphasized, and Romans crucified many self-proclaimed kings and their followers under the Lex Iulia de maiestate (Josephus Ant. 17.285, 295). 9897 Other Jewish rebels apparently hoped for kingship (Josephus War 2.443–444; Ant. 17.285), 9898 but unless they desired repression, Christians would have hardly invented the claim that Jesus was crucified on these grounds (cf. Acts 17:7). 9899 As broadly as «treason» could be defined in Roman law 9900 and especially in Sejanus " s Rome, 9901 the charge of claiming to be a king on the part of an otherwise unimportant provincial might require little investigation to secure condemnation. |
| 1575. Ср.: Пс. 52. 4. 1576. См.: Быт. 41. 56. 1577. См.: Кол. 2. 3. 1578. Ср.: 1Петр. 1. 7. 1579. См.: 1Петр. 1. 18–19. 1580. О том, что первым услышал о запасах хлеба в Египте именно Иаков, свт. Амвросий подробно говорит в Iacob 2. 8. 36. — Примеч. ред. 1581. Ср.: Прем. 4. 8; Притч. 16. 31. 1582. См.: Рим. 11. 1; Флп. 3. 5. Сравнение патриарха Вениамина с ап. Павлом традиционно в патристической литературе (св. Ипполит Римский, Тертуллиан), уст. Амвросия см также: patr. 12. 57–58. 1583. См.: Деян. 9. 1 – 19 1584. См.: 1Кор. 15. 8–9. 1585. Христос сравнивается с хлебом, пшеничным зерном, в чем прослеживается параллель с Евангелием, ср.: Ин. 6. 33–51. 1586. О нечистоте осла см.: Лев. 11; Втор. 14. 3. В Евангелии Спаситель въезжает на осле в Иерусалим, см.: Мф. 21. 7–9; Мк. 11. 7–10; Лк. 19. 30–36; Ин. 12. 14–15. — Примеч. ред. 1587. См.: Быт. 43. 1 и след. 1588. См.: Быт. 29. 32, где Лия говорит: Господь призрел на мое смирение. 1589. Палла (Palla. Р. 385, n. 50) в качестве источника этимологии имени Иуда указывает на Быт. 29. 35, когда Лия, родив Иуду, говорит: Теперь я восхвалю Господа. В тексте употреблен глагол confiteor, который можно перевести и как «исповедовать свою веру» — отсюда восхвалять Бога, — и как «исповедовать свои грехи». Свт. Амвросий интерпретирует слова Лии в соответствии со своим повествованием. Далее в тексте (14. 84) свт. Амвросий толкует имя Иуды как «исповедание ошибки». — Примеч. ред. 1590. См.: Быт. 49. 3. 1591. Иуда — прообраз Христа (3. 13). 1592. См.: Еф. 5. 2. 1593. См.: Быт. 43. 11. 1594. См.: 1 Петр. 2. 4–5. Указание на миссионерское служение ап. Павла, см. ниже. 1595. Смирна или мирра — благовонная смола. Стакти (греч. капля) — ароматическая смола. Кассия — коричное дерево. 1596. См.: Числ. 17. 8; Иер. 1. 11 – 12. И жезл Аарона и жезл Иеремии интерпретировались как образы креста уже у Оригсна (hom. in Num. 9. 7) (см.: Palla. Р. 387, п. 53). 1597. См.: Быт. 43. 15. 1598. См.: Пс. 11.7. 1599. См.: 1Тим. 5. 17. 1600. См.: Быт. 42. 8. |
| Афины Ахваз (Хузистан) – см. Бет-Хузайе Ба-Айната – см. Бет-Айната Ба-Арбайа – см. Бет-Арбайе Бавазиг (Бавазидж) – см. Бет-Вазик Багдад Багдадская школа Балад Басра – см. также Перат-де-Майшан Батна (Батны, Батнан) Бахрейн Бахурасир – см. Бет-Хардашир Башмурские копты – см. Копты Башош, в Сафсафе Башошская школа Бейрут (Берит) Беритский Собор Берлинская библиотека Бет-Аве, 46 мон. в Марге Бет-Адрай Бет-Айната (Ба-Айната) Бет-Арамайе (Ассирия) Бет-Арбайе (Ба-Арбайа) Бет-Аршам Бет-Гангал, мон. Бет-Гармай Бет-Гармайская епископия Бет-Дальита (Дальята?) Бет-Дарайе Бет-авдай Бет-Карду Бет-Катрайе (Катар) Бет-Лафат (Гунде-Шапур) Бет-Лафатский Собор Бет-Мадайе (Мидия) Бет-Малка, мон. – см. Map Малха мон. Бет-Нухадра Бет-Раббан-Зхаишо, мон. в Дасене Бет-Разикайе Бет-Регум, мон. Бет-Хузайе (Хузистан, Ахваз) Бодлеанская библиотека Бостра Аравийская Британский музей Вавилония Валаршапат Васит – см. Кашкар Великий мон. на горе Изла (Map Арваама) Вероя – см. Алеппо Вефиль Византийская империя Габала Габбула (аль-Джаббул) Галлия Гангра Гангрский Собор Гевилта (Джабилта) Гедала (Джудал) Гезирта Гераклея – см. Харкел Германикия Германикия – см. Мараш Гешир Греки (византийцы) Греция – см. Византийская империя Греческая литература древнегреческая Св. Писание византийская поэзия переводы сочинения сирийцев рукописи Греческий язык Грузинские переводы Губба-Баррайа, мон. Гумья (Джуна) Гунде-Шапур – см. Бет-Лафат Гунны Дальята – см. Бет-Дальята Дамаск Дамасская библиотека Дара Дарад, мон. Джабилта – см. Гебилта Джебель-Баракат Джерабис – см. Эвропос Джудал – см. Гедала Джума – см. Гумья Диярбекир Диарбекирская библиотека Дирин, остров Дура-Эвропос Евреи (иудеи) Еврейский язык и литература Европа Евсевиев мон. в Кафра-де-Барте Евсевоны мон. в Телл-Адде Евфрат, p. Египет Екатерины св. мон. на Синае Зав Заккая (Закхея) мон. – см. Мар-Заккая мон. Зафаранский мон. (Map Анании), близ Мардина Зукнинский мон. близ Амида Зхаишо мон. – см. Бет-Раббан-Зхаишо Иераполь – см. Маббуг (Манбидж) Иерихон Иерусалим |
| 79 См. Патрологию, том. 99, стр. 606. 80 Переведено с Еллино-Греческаго. Смотри Патрологию, том. 99, стр. 709. 81 В новогреч. дополнено: Св. Таин. 82 В новогреч. дополнено: т. о. причаститесь все. 83 См. Патрологию, том. 99, стр. 518. 84 См. Патрологию, том. 99, стр. 519. 85 В Слав. враждебный. 86 Это место исправлено с еллино-греческаго отрывка. См. Патрол. стр. 520. 87 В Слав. ветренное. 88 См. Патрологию, том. 99, стр. 535. 89 См. Патрологию, том. 99, стр. 540. 90 В Греч. κοπολογοσιν , вместо, κοπρολογοσιν . 91 См. Патрологию, том. 99, стр. 574. 92 См. Патрологию, том. 99, стр. 542. 93 Смотри чин пострижения в великий ангельский образ. 94 См. Патрологию, том. 99, стр. 629. 95 См. Патрологию, том. 99, стр. 630. 96 См. Патрологию, том. 99, стр. 631. 97 Это место исправлено по Латинскому переводу. 98 См. Патрологию, том. 99, стр. 543. 99 Исправлено по Латинскому переводу. 100 См. Патрологию, том. 99, стр. 554. 101 См. Патрологию, том. 99, стр. 642. 102 См. Патрологию, том. 99, стр. 637. 103 См. Патрологию, том. 99, стр. 638. 104 Исправлено по Латинскому переводу. 105 См. Патрологию, том. 99, стр. 561. 106 См. Патрологию, том. 99, стр. 571. 107 См. Патрологию, том. 99, стр. 665. 108 Добавл. с Латинск. inhaertat. 109 См. Патрологию, том. 99, стр. 680. 110 Исправл. с Латин. 111 Переведено с еллиногреч. См. Патрологию, том. 99, стр. 672. 112 Переведено с еллиногреческаго. См. Патрологии Минья том 99-й, стр. 1813—1824. 113 Св. Софроний, Патриарх Иерусалимский (как пишется в ЧетьМинеи 11-го Марта) «собрав у себе поместный собор, прокля единовольников (Монофелитов) ересь, и писанми утвержденная на своем Соборе разосла всюду». 114 Все житие монашеское содержится в трех главных устроениях и образах подвига: или в подвижническом уединении и отшельничестве, или в том, чтобы безмолвствовать с одним и много с двумя; или наконец в том, чтобы терпеливо пребывать в общежитии (Леств. 1, 26). 115 В Слав. пер. с новогреч. аще есть мужеск меск. 116 Примечание. Позднейшие же отцы по причине усиливающихся немощей человеческих рассудили прежде постригать и в малый образ, т, е., в мантию, а еще позднее стали давать и рясофор, чтобы человек постепенно обучался монашеской жизни, и таким образом приготовлялся к принятию великого ангельского образа. |
| В Ветхом Завете Ангелы описываются в виде воинства, стоящего по правую и левую руку Господа (см.: 3Цар. 22:19 ). Функция Ангелов – служить Богу как самодержцу, быть Его царедворцами, Его свитой. Господь восседает на Херувимах (см.: Пс. 17:11, 79:2 ), а они везут колесницу славы Божией (см.: Иез. 10:9–19 ). В то же время Ангелы – вестники Бога и слуги Его, выполняющие Его волю и Его распоряжения в отношении людей. В этом смысле Ангелы являются посредниками между Богом и родом человеческим. Иногда Ангелы выполняют функции губителей (см.: 2Цар. 24:16 ; 4Цар. 19:35 ; 1Пар. 21:15–16 ; 2Пар. 32:21 ; Ис. 37:36 ), однако гораздо чаще речь идет о том, что они охраняют человека (см.: Исх. 23:20 ; Тов. 3:17 ; Пс. 90:11 ) и спасают его (см.: Ис. 63:9 ). У человека есть Ангел-наставник, который показывает ему прямой путь (см.: Иов. 33:23 ), и т.д. В Новом Завете Ангелы играют не менее важную роль. Ангел является Захарии и возвещает о рождении Иоанна Крестителя (см.: Лк. 1:13 ); является Марии и возвещает о рождении от Нее Иисуса (см.: Лк. 1:26–38 ). Ангел объявляет пастухам о рождении Мессии (см.: Лк. 2:8–20 ); при рождении Иисуса ангельское воинство взывает: Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение ( Лк. 2:14 ). Ангел дважды является во сне Иосифу (см.: Мф. 1:20, 2:13 ). Ангелы служат Иисусу в пустыне (см.: Мф. 4:11 ). Ангел укрепляет Иисуса в Гефсиманском саду (см.: Лк. 22:43 ), Ангел возвещает женам-мироносицам о воскресении Спасителя (см.: Мф. 28:2–7 ). Ангел является Филиппу (см.: Деян. 8:26 ); в видении беседует с Корнилием (см.: Деян. 10:3–7 ); выводит Петра из темницы (см.: Деян. 12:7–10 ). Повествованиями об Ангелах наполнена книга Откровения Иоанна Богослова. Иисус Христос нередко говорит Своим ученикам об Ангелах. По словам Иисуса, у каждого из малых сих (детей) есть Ангел, который всегда видит лице Отца... Небесного ( Мф. 18:10 ). Ангелы радуются покаянию каждого грешника (см.: Лк. 15:10 ). Ангелам неизвестен день последнего Суда и Второго Пришествия Христа (см.: Мф. 24:36 ). Однако при Втором Пришествии Ангелы будут сопровождать Христа (см.: Мф. 16:27 ): они отделят злых от добрых (см.: Мф. 13:49 ) и соберут избранных Божиих от четырех ветров (см.: Мф. 24:31 ). |
| Древнейшая рукопись, описывающая ряды из 12 ночных и 12 дневных псалмов,- это Александрийский кодекс Библии V в. (Fol. 532v); номера (в их чтениях возможны ошибки) дневных псалмов здесь: 8, 29, 1, 41, 50, 6, 69, 4, 111, 140, 105, 120; ночных: 74, 29, 54, 6, 4, 40, 51, 80, 86, 95, 21, 56; здесь также указано по 3 псалма для утренней и вечерней служб, т. е. приведены краткие указания о составе целого Часослова. Следующим по времени свидетельством об этом Часослове является папирусный фрагмент 2-й пол. VI в. P. Naqlun inv. 72/8 (см.: Derda. 1995. P. 89-90), содержащий лишь номера 12 дневных псалмов (в основном совпадают с указанными в Александрийском кодексе, кроме псалмов для 8-11-го часов). Можно предположить (см.: Frøyshov. 2003. P. 555), что описанный в этих памятниках егип. происхождения круг из 24 суточных служб восходит к практике егип. монашества IV в. и соответствует «Правилу ангела», описанному еп. Еленопольским Палладием (Лавсаик. Гл. 32) и прп. Иоанном Кассианом Римлянином (De inst. coenob. II 4-6; III 2), где каждый час состоял из псалма и молитвы. Древний ряд 24 суточных псалмов выписывается в качестве приложения в нек-рых рукописях Псалтири (см.: Диаковский. 1913. С. 176; Parpulov. 2004. P. 22-23. App. C5). В отдельных рукописях ряд объединен с системой суточных служб по палестинскому Часослову - напр., в Часослове Sinait. gr. 864, IX в., ряд из 12 ночных псалмов выделен в отдельную службу, следующую за 9-м часом и обозначенную специальным знаком, а ряд из 12 дневных псалмов (сохр. в рукописи фрагментарно) объединен с последованиями палестинского Часослова (см.: Диаковский. 1913. С. 176-177). Сходство в выборе псалмов указывает, что эта же система 24 псалмов, вероятно, была использована при составлении сложного цикла суточных служб, приведенного в знаменитой груз. рукописи X в. Sinait. Iber. 34 (см. о ней в ст. Грузинская Православная Церковь , разд. «Богослужение ГПЦ») (соответствующий фрагмент ныне находится в С.-Петербурге: РНБ. Сир. 16/1. Fol. 19) и основанного на палестинской практике, предположительно старше VII в. (см.: Frøyshov. 2003. P. 561-562). |
| 20) Намек на творение мира (см. выше, гл. 3). 21) Аристотель называет голубя " воинственным существом " и не сомневается в наличии у него желчи (История животных IX 7, 613 а 8; II 15, 506 b 21). Однако голубь всегда считался существом кротким и невинным благодаря предполагаемому отсутствию желчи (на самом деле у голубя отсутствует не желчь, а желчный пузырь). Схожую библейскую традицию отстаивали отцы церкви. 22) См. Быт. 8,11. 23) См. Исх. 14,3-29. 24) См. Исх. 15,25. 25) См. Числ. 20,11. 26) См. Матф. 3,16. 27) См. Иоан. 2,7; 7; 7,37; Матф. 10,42; Иоан. 4,6; 6,19; 13,14; Матф. 27,24; Иоан. 19,34. 28) См. Матф. 21,25. 29) См. Матф. 11,10 сл. 30) См. Деян. 19, 1-7. 31) См. Матф. 11,3. 32) См. Римл. 6,4-5. 33) Точно такой фразы в Писании нет. Возможно, она появилась у Тертуллиана как аберрация в результате воспроизведения текста по памяти. 34) См. Матф, 8,24; 14,29-30. 35) См. Быт. 15,6-7. 36) О ком идет речь, неизвестно. 37) Имеется в виду апокрифическое сочинение " Деяния Павла и Феклы " . Евсевий был убежден в его неподлинности (Церковная история III 3,5). Фекла, как следует из текста " Деяний... " , - ученица и последовательница ап. Павла. 38) См. Деян. 8,26. 39) См. Деян. 8,29-39. 40) См. Деян. 9,15. Ошибка Тертуллиана: ап. Павел гостил в Дамаске в доме Иуды (9.11), а в Иоппии (Яффе) у Симона-кожевника гостил ап. Петр (9,43). 41) См. Лук. 6,30. 42) Пятидесятница - иудейский праздник, справлявшийся на пятидесятый день после Пасхи в память дарования Моисею Торы на горе Синай через семь недель после исхода евреев из Египта. Христианский праздник ведет свое происхождение от иудейского, но имеет другое значение. Он отмечается на пятидесятый день после Пасхи потому, что в этот день на апостолов сошел Св. Дух, и они заговорили на разных языках (см. Деян. 2,4-12). Поскольку в сошедшем на апостолов Св. Духе присутствовали Бог-Отец и Бог-Сын, праздник носит более употребительное название " Троица " . 43) Апостол Петр - см. Иоан. 18,10. 44) См. Матф. 26,31 сл.; Лук. 8,13 сл.: 2 Кор. 13,5. |
| В области воли, как считал К., природа человека повреждена еще сильнее: «Человеческая воля, поскольку она связана с грехом и пребывает в рабстве у него, никоим образом не может воодушевляться добром, и тем более прилагать к нему усилия» ( Calv. Inst. II 3. 5). Возражая как древним христианским писателям (в частности, свт. Иоанну Златоусту), так и католич. богословам-схоластам (гл. обр. Петру Ломбардскому) и опираясь на учение блж. Августина о соотношении человеческой воли и божественной благодати, К. утверждал, что из человеческой воли «не может произойти ничего доброго, пока она не преображена» благодатью Бога (Ibid. 9; подробнее см.: Barnikol. 1927). Воля человека «лишена свободы и по необходимости влечется ко злу» ( Calv. Inst. II 3. 5), поэтому, хотя человек грешит добровольно, он вместе с тем не может не грешить: «Мы грешим самопроизвольно (sponte), поскольку грехом может быть лишь добровольный (voluntarium) грех; однако мы настолько подчинены (addicti) греху, что самопроизвольно не можем делать ничего, кроме как грешить» (CO. Vol. 49. Col. 128-129; см.: Lane. 1981. P. 77-81). В «Наставлении...» учение о полной порабощенности человеческой воли грехом К. обосновывал многочисленными цитатами из Свящ. Писания; он также подробно рассматривал все места из Писания, традиционно приводившиеся для защиты учения о свободе воли, и опровергал доводы сторонников этого учения (см.: Calv. Inst. II 5). При изложении собственного учения К. широко использовал поздние антипелагианские сочинения блж. Августина, а также трактат Бернарда Клервоского «О благодати и свободной воле» (De gratia et libero arbitrio). В качестве краткого и точного изложения христ. учения о воле К. приводил парафраз слов Бернарда: «Простое воление - от человека, воление зла - от испорченной природы, воление добра - от благодати» ( Calv. Inst. II 3. 5; ср.: PL. 182. Col. 1010). Полемизируя с защитниками учения о свободной воле, К. отмечал, что неверно считать, будто при спасении Бог просто подает помощь слабой человеческой воле, способной к самостоятельному движению к добру; напротив, Бог Сам творит в людях добрую волю, поэтому любое доброе воление происходит не от человека, а от Бога ( Calv. Inst. II 3. 9; ср.: Lane. 1981. P. 81). |
| Излагая богословское учение об Иисусе Христе, К. исходил из наличия неразрывной связи между Воплощением и искуплением; он решительно отвергал тезис, что Слово Божие воплотилось бы, даже если бы человек не согрешил, в защиту к-рого в его время выступал Озиандер (Ibid. 12. 4-7). При этом К. отмечал, что необходимость Боговоплощения не является абсолютной, т. е. ничто не вынуждало Бога заботиться о человеке, однако по Своей благости Бог принял предвечное решение о спасении, к-рое могло быть осуществлено только через воплощение Сына Божия и Его искупительную Жертву. Обосновывая то, что Иисус Христос есть истинный Бог и истинный человек, К. в первую очередь подчеркивал необходимость этого для служения Христа как Посредника. По утверждению К., после грехопадения человек отдалился от Бога настолько, что никогда не смог бы вернуться к Нему, если бы «Божие величие само не снизошло» к людям (Ibid. 12. 1). Библейское имя Еммануил (Ис 7. 14; Мф 1. 23), по словам К., указывает на пребывание Бога с людьми, к-рое стало возможно лишь в результате «тесной и прочной близости», т. е. соединения божественной и человеческой природ в едином Лице Иисуса Христа ( Calv. Inst. II 12. 1; ср.: Wendel. 1963. P. 218). К. утверждал, что для осуществления спасения необходимо было «восстановить человека в милости Бога», «сокрушить смерть», «победить грех», «уничтожить власть» диавола над миром ( Calv. Inst. II 12. 2). Совершить все это не смог бы никакой человек, поэтому Сам Бог сделал все это через Своего Сына. Согласно К., «Бог не может испытать смерть», а «человек не может победить ее», поэтому для осуществления искупления Бог соединил человеческую природу со Своей, чтобы через смертность первой очистить и освободить человека от его злодеяний, а силой второй достичь победы над смертью (Ibid. 3). В учении о соединении двух природ в одном Лице Иисуса Христа К. строго следовал христологическому догмату Вселенского IV Собора ( Wendel. 1963. P. 215; Partee. 2008. P. 144-146; подробнее см.: Witte. 1954). Христос есть истинный человек; Он имеет реальные человеческие тело и душу (см.: Calv. Inst. II 13. 1-3). При этом как человек он был «совершенно лишен порока и всякой порчи», так что «Его [человеческая] природа была целостна и непорочна, как до грехопадения Адама» (Ibid. 4-5). Христос также есть истинный Бог, единосущный Отцу и равный Ему по божеству, так что «всякий раз, когда Иисус Христос обращается к Отцу как Посредник, он подразумевает под именем Бога и собственную Божественность» (Ibid. I 13. 26; подробнее см.: Edmondson. 2004. P. 205-208). Истинное божество и истинное человечество соединились в одном Лице т. о., что «у каждой природы остались ее свойства (proprietas), однако из двух природ составляется единый Христос (ex duabus unus Christus constituatur)» ( Calv. Inst. II 14. 1//CO. Vol. 2. Col. 353). |
| В 1905 г., после смерти Ригля, при содействии Ю. фон Шлоссера Д. занял гос. пост главы Об-ва охраны памятников Австро-Венгрии (Kunsthisthorische Institut der Zentralkomission), в результате его деятельности после первой мировой войны при репарации удалось сберечь существенное число художественных ценностей. Отношение к проблемам реставрации было высказано Д. в работе «Katechismus der Denkmalspflege» (1916). 15 янв. 1921 г. в периодическом изд. «Wiener Mittag» (Венский полдень) появилась статья Д., посвященная серии работ Дюрера «Апокалипсис» (1497-1498) из собрания Альбертины. Сборник статей Д., составленный К. Свободой и Й. Вильде и известный по выбранному Ф. Хорбом названию - «Kunstgeschichte als Geistgeschichte» (История искусства как история духа. 1924), представляет собой 1-й т. из задуманной учениками Д. 5-томной серии его книг, в к-рую вошло также 2-томное собрание лекций по искусству итал. Возрождения (Geschichte d. italienischen Kunst im Zeitalter der Renaissance. 1927-1929). В Собрание сочинений (Gesammelte Aufsätze zur Kunstgeschichte. 1929) последователями Д. помещена одна из его последних статей, «Variationen über ein Thema» (Вариации на тему. 1921),- вступление к серии графических работ О. Кокошки. Метод Д., интерпретатора и мастера формального анализа, привлек внимание Э. Панофского, М. Фридлендера и др. исследователей. Архив его неопубликованных трудов находится в б-ке Венского ун-та (их перечисление см.: Neumann J. Das Werk M. Dvoák und die Gegenwart). Осн. соч.: Die Illuminatoren d. Johann v. Neumarkt//Jb. d. kunsthist. Inst. W., 1901; Das Rätsel d. Kunst der Brüder van Eyck//JKSAK. 1904. Bd. 24. S. 161-317; Idealismus und Naturalismus in d. gotischen Skulptur und Malerei//Hist. Zschr. 1918. Bd. 119. S. 1-62, 185-246; Katechismus d. Denkmalspflege//Jb. d. kunsthist. Inst. W., 1916; Kunstgeschichte als Geisteschichte. Мüпсн., 1924 (рус. пер.: История искусства как история духа/Пер.: А. А. Сидоров, В. С. Сидорова, А. К. Лепорк. СПб., 2001); Geschichte d. italienischen Kunst im Zeitalter d. Renaissance. Münch., 1927-1929. 2 Bde (рус. пер.: История итал. искусства в эпоху Возрождения. М., 1978); Gesammelte Aufsätze z. Kunstgeschichte. Münch., 1929 [Библиогр.]; Variationen über ein Thema// Wingler H. M. , Welz Fr. O. Kokoschka: Das druckgrafische Werk. Salzburg, 1975. S. 41. |
|
|
