| 10609 Hesiod Op. 375; Avianus Fables 15–16; Babrius 16.10; Justinian Inst. 2.10.6 (though contrast the earlier Gaius Inst. 2.105); Plutarch Publicola 8.4; Phaedrus 4.15; Gardner, Women, 165; Kee, Origins, 89. Many men regarded women as gullible (cf. Philo Good Person 117; Juvenal Sat. 1.38–39), and classical Athenians rejected adoptions or changes of will made under women " s influence (e.g., Isaeus Estate of Menecles 1,19; Estate of Philoctemon 29–30). 10610 Cf. also Maccini, Testimony, 63–97, who argues that their witness was usually proscribed in legal contexts but sometimes accepted and sometimes rejected in nonlegal contexts. 10611 Vermes, Jesus the Jew, 40–41. Cf. L.A.B. 9:10: Miriam " s parents wrongly disbelieved Miriam " s prophetic dream (Miriam was a biblical prophetess). 10612 Cf. Stauffer, Jesus, 151; Dunn, Jesus and Spirit, 126. 10613 Thompson, Debate, 233. 10614 E.g., Euripides E1. 569–581 (after the expectation of 274–281). 10615 Sophocles E1. 1226; Apol1. Κ. Tyre 45. Given the difference in status relationship (e.g., Orestes was Electrás brother), Mary may have grasped Jesus by the feet, as the women did in Matt 28:9; but this is unclear. Cf. Philostratus Hrk. 11.2 (a deceased hero not fleeing like a phantom); 51.13 (embracing the deceased " s tomb; the same term clearly applies to an «embrace» in 54.8). 10616 Antoniotti, «L " apparition,» intriguingly even if not fully persuasively. 10617 E.g., Smith, John (1999), 378. Haenchen, John, 2even suggests a demythologized tradition in which Jesus had returned as a spirit but still awaited an earthly body. 10618 See D " Angelo, «Note.» 10619 As frequently noted, e.g., Barrett, John, 565–66; Holwerda, Spirit, 22; Michaels, John, 328; Whitacre, John, 476; see Blass, Debrunner, and Funk, Grammar, 172–73; Carson, John, 644. 10620 Fowler, «Meaning,» prefers «touch,» arguing that Jesus warns Mary that the nature of their relationship must be different now. Derrett, Law, 440, suggests a Nazirite vow in Mark 14:25 , so that Jesus» resurrection body must not be defiled by one who recently touched his corpse ( Num 6:6–7; 19:16 ). |
| «Кто намерен душу и тело по закону благочестия привести к Богу... должен предаться течению добродетели, отрешив себя от уз жизни, всецело и единственно предав себя вере и жизни Божией...» (De inst. Christ.). Уподобиться Богу, по мысли свт. Григория, значит сделаться праведным, святым, благим. Человек может достичь этого уже в земной жизни (De orat. Dom. Or. 2), но при этом достижение цели возможно, если по воле Божией душа очистится благодатью и будет чистою приведена к Богу (De inst. Christ.). Совершенство «любомудрия», согласно свт. Григорию, состоит в том, «чтобы будучи великим, смиряться сердцем и осуждать свою жизнь, не полагая в своей совести, будто соделали что-либо достойное Бога» (Ibidem). В жизни любомудрия святитель большое значение придает девству, этому подвигу он посвятил специальное соч. «О девстве». «...Подвиг девства составляет некоторое искусство и способность к достижению более божественной жизни, содействуя живущим во плоти уподобляться естеству бесплотному» (Greg. Nyss. De virg. 5). Девственная жизнь, полагает свт. Григорий, «есть некоторый образ блаженной жизни в будущем веке» (Ibid. 13). У аввы Исаии Египетского и аввы Евагрия Понтийского А. построен на различии в человеке тела, души и духа, или ума (владычественного), суждения об этом проходят через все их сочинения. Достаточно сослаться из творений аввы Исаии на то место, где он говорит, что тело, душа и дух в состоянии святости составят из себя единство действием Св. Духа (Добротолюбие. Т. 1. С. 461. О храме ума), каковое они имели до разъединения, т. е. до падения прародителей, а из сочинений Евагрия указать место, прямо составленное по свт. Григорию Нисскому: «Разумная душа действует в соответствии с природой, когда желательная часть ее устремляется к добродетели, яростная же часть сражается за эту добродетель, а разумная часть обращается к созерцанию тварных вещей (Practicus. 86). Учение о трехсоставной природе человека известно под именем трихотомии. Но очевидно, что это не та трихотомия, какая признавала в человеке помимо тела два самостоятельных духовных начала. Аскетическая трихотомия имеет др. форму: в человеке кроме тела нужно признавать одну душу, одно духовное начало, только до своей деятельности дающее возможность различать в себе 3 части. Если добродетель находится в разумной части души, она называется благоразумием, разумением, мудростью, если в желательной - целомудрием, любовью, воздержанием, в яростной - мужеством и терпением, во всей душе - праведностью (Ibid. 89). |
| Vita S. Hilarion. с. 3. Μ. ser. latin. XXIII, 30 В.). После Антония в Египте и Фиваиде, по свидетельству И. Кассиана (De coenobior. inst. lib. II, с. 3; p. 79–80), от вступающего в монастырь требовалось отречение от имений. К этому свидетельству должно прибавить, что везде, где только существовало монашество, отречение от имущества было обязательно для всех, посвящающих себя подвижничеству. «Приступающим к подвижнической жизни», – говорит Василий Великий , – должно обнажиться от всякого житейского вещества» и «преуспевать в отречении от имущества» (Λγ. σκητικ. с. 1; р. 881 В.). Но уже при Антонии Великом обнаружилось среди некоторых монахов стремление к ограничению данного ими отречения от мира и раздаяние всего имущества бедным. Одному монаху, удержавшему часть своего имущества, Антоний сказал, что не могут быть монахами те, которые желают иметь деньги ποφϑγματα τν γων γερντων, с. 20. Coteler I, 347). Иларион Великий удалил от себя одного монаха за то, что он имел «немного денег» и заботливо оберегал свой огород, доставлявший, вероятно, ему доходы (Vita S. Hilar, с. 28; р. 72); в этом монахе проявилась любостяжательная страсть уже после отречения от имущества. Подобные иноки старались прикрыть свою любостяжательность благовидными предлогами. Евагрий Понтийский , советующий монахам «не желать иметь богатства для подаяния нищим» (Rer. monac. ration, с. 4, p. 1256 А.), очевидно имеет в виду места Св. Писания, обязывающие христиан к милостыне. Одно из таких мест приводится И. Кассианом: блаженне есть паче даяти, нежели приимати ( Деян. 20:35 ; De coenobior. inst. lib. VII, с. 16; p. 306–307). Названный писатель справедливо замечает, что удерживающие при себе богатство под указанным предлогом стыдятся бедности ради Христа и не желают довольствоваться трудами рук своих (ibid. р. 307–308). Отсюда видно, что любостяжательные иноки частными заповедями старались ослабить силу общей заповеди Спасителя о раздаянии всего имущества бедным (ibid. р. 307). Удержание части имущества при отречении от мира или приобретение такового по вступлении в монашество служат основаниями для различения видов сребролюбия. |
| 1170 Origen. de princ. 1, c. 5; Chrysost. de incompreh. homil. IV; в Хр. Чт. 1841, IV, 195–196, et homil. V, в Хр. Чт. 1842, I, 32; Theodoret. Commentar. in epist. ad Ephes. 1, 21; Theophilact. Commentar. in eundem locum. 1171 Justin. Apolog. 1, с. 28; Tatian. contr. Graec. с. 7; Iren. adv. haeres. III. 20, n. 1; Athenag. Legat. pro Christ. c. 24; Origen. contr. Cels. IV, 32; Ambros. epist. LXXXIV; Augustin. de civit. Dei VIII, c. 22; Lactant. Divin. inst. II, c. 9; Euseb. Demonst. Evang. III, c. 5. 1173 Athenag. Legat. pro Christ. XXIV; Clem. Alex. Strom. VII, 7; Origen. de princ. prol. n. 6; Tcrtull. adv Marc. II, 10; Lactant. Divin. inst. II, 9; Athanas. de Synod. n. 48; Anton. orat. ad monach. n. VII; Epiphan. haeres. LXIV, n. 22; Euseb. Demonstr. Evang. IV, 9; Didym. contr. Manich. n. XIII; Cassian. Coll. VIII, 8; Иоанн Дамаск. Точн. Излож. прав. веры кн. II, гл. 4. 1177 Против Евном. кн. II, в “Творениях святых Отцов” VII, 112. В другом месте святой Отец рассуждает об этом обстоятельнее: “Почему лукав человек? по собственному своему произволению. Почему зол диавол? По той же причине; потому что и он имел свободную жизнь, и ему дана была власть, или пребывать с Богом, или удалиться от благого. Гавриил – Ангел и всегда предстоит Богу. Сатана – ангел, и совершенно ниспал из собственного своего чина. И первого соблюло в горних произволение, и последнего низринула свобода воли. И первый мог стать отступником, и последний мог не отпасть. Но одного спасла ненасытная любовь к Богу, а другого сделало отверженным удаление от Бога. И это, отчуждение от Бога, есть зло. Небольшое обращение глаза производит, что мы или на стороне Солнца, или на стороне тени своего тела. И там просвещение готово тому, кто взирает прямо; необходимо же омрачение тому, кто отвращаете взор к тени. Так диавол лукав, имея лукавство от произволения, а не природа его противоположна добру” (Там же VIII, 157). 1183 Origen. in Ez. XII; Кирилл Иерусалимский , Огл. поуч. II, п. 4, стр. 27–28 в русск. перев.; Феодорит. Кратк. излож. Бож. Догмат. гл. 8, в Хр. Чт. 1844, IV, 213–214: “Пророк Иезекииль под именем князя тирского описывает отпадшего князя, диавола, который ему содействовал”.. |
| Камир, слуга 166, 506 Камица, см. Евстафий Камица Камицы 12 Кантакузин, см. Иоанн Кантакузин Кантакузин 268, 313, 316, 317, 321, 352–355, 585, 600 Кантакузины 12 Канц 221 Кара 351 Карай 582 Каратекин, Харатик 190, 191, 196, 523 Караца, см. Аргир Караца Карик 24, 248, 547 Карл Великий, король французский 560 Карпов 47 Каспак 303, 304 Кастамонит, см. Никита Кастамонит Катакалон 64, 66, 448 Катакалон, см. Александр Евфорвин Катакалон Катакалон, см. Кекавмен Катакалон Катакалон, см. Константин Евфорвин Катака-лон Катакалон, см. Никифор Катакалон Катакалон, см. Тарханиот Катакалон Катананк 187, 521 Катародон 388 Катичич Р. 48 Катран 221 Кафаро 580, 585 Каэн К. 526, 579, 584, 586 Кедрин, см. Георгий Кедрин Кекавмен 451, 507, 554 Кекавмен Катакалон 260, 262, 550 Кекавмен Катакалон, сподвижник Исаака I Комнина 550 Кекавмен. см. Михаил Кекавмен Кербога 300–302, 305, 307, 574–576 Кефала, см. Лев Кефала Килич-Арслан I (султан 1092– 1107 гг.) 199, 250, 251, 300, 527, 561, 562, 570, 571, 573, 582, 609, 615 Килич-Арслан, см. Мелик-Шах II Кир 271, 588 Кирил Филист 487 Кица 272 Клемент III, см. Виберт Клеопатра 19 Козьма, пресвитер 623 Колер 558 Коломан Арпадович, Коломан, король венгер-ский 560, 605 Комискорт 156, 499 Комнено Ласкарис 521 Комнин, см. Адриан Комнин, брат Алексея I Комнина Комнин, см. Адриан Комнин, племянник Алек-сея I Комнина Комнин, см. Алексей I Комнин Комнин, см. Алексей Комнин, племянник Алек-сея I Комнина Комнин, см. Андроник Комнин Комнин, см. Иоанн Комнин, отец Алексея I Комнина Комнин, см. Иоанн Комнин, племянник Алек-сея I Комнина Комнин, см. Иоанн II Комнин Комнин, см. Исаак I Комнин, брат Алексея I Комнина Комнин, см. Исаак Комнин, сын Алексея I Ком-нина Комнин, см. Константин Комнин Комнин, см. Мануил Комнин Комнин, см. Никифор Комнин Комнина, см. Анна Комнина Комнина, см. Евдокия Комнина Комнина, см, Мария Комнина, дочь Алексея I Комнина Комнина, см. Мария Комнина, сестра Алексея I Комнина Комнины passim Конрад, коннетабль 578 Конрад, крестоносец 582 Конрад, сын Роберта Гвискара 460 |
| 1862. См.: Песн.8:2. и след. 1863. См.: Быт.3:17. 1864. См.: 1Кор.3:2. 1865. См.: Ин.1:18. 1866. См.: Пс.18:6. 1867. Свт. Амвросий имеет в виду, что, для того чтобы прийти к человеку, Господь должен умалить Себя. 1868. См.: Ин.1:26. 1869. См.: Ин.1:14; см. также: Кол.3:16. 1870. См.: Откр.3:20. 1871. См.: Ин.13:23. 1872. См.: Ин.1:47. 1873. Частично приведен Синодальный перевод с правкой в соответствии с текстом свт. Амвросия и греческим текстом Послания к галатам. 1874. См.: Исх.3:2–4. 1875. См.: Деян.9:3. и след. 1876. См.: Быт.5:24. 1877. См.: 4Цар.2:11. 1878. См.: Исх.13:21. 1879. См.: Ис.6:6–7. 1880. См.: Мал.3:3. 1881. Renes — почки, чресла. 1882. См.: Пс.25:2. 1883. См.: Дан.3:50. 1884. Свт. Амвросий указывает на евангельское чтение, которое предшествовало его проповеди. 1885. См.: Мк.9:5; Лк.9:33. 1886. Выражение lux inaccessibilis встречается в новозаветных текстах лишь в 1 Тим.6:16, но мысль о неприступности божественного света для человеческого, телесного взора выражена в рассказе о Преображении Спасителя на горе, когда вид Его и одежды сделались блистающими. Светом (lux) Христос назван и в Ин.1:4–5, 7, 9. 1887. См.: Гал.4:26. Свт. Амвросий имеет в виду небесный Иерусалим, описанный в Откровении ап. Иоанна (Откр.3:12, 21:2, 10–27). 1888. В своей речи на Ареопаге ап. Павел, цитируя слова из поэмы Арата «Явления», показывает, что не только весь человеческий род от одной крови, но и языческие философы говорили о Боге. Климент Александрийский (strom. 1. 19) объясняет эту строку из Деяний другой: к язычникам Я теперь посылаю тебя открыть глаза им, чтобы они обратились от тьмы к свету (Деян.26:18) 1889. См. также: Лк.18:19. 1890. В синодальном переводе: ваша… вы явитесь. 1891. См.: Мф.10:28. 1892. См.: Быт.46:27. См. также выше 2. 3. 1893. Источник: Св. Амвросий Медиоланский. Изложение Евангелия от Луки,1. 2, 85–89 (P.L. 15,1584–1586). Пер. о. Мерша. — Le Corps mystique da Christ, t. 11 , p. 402–403. Текст воспроизводится по след. изданию: Анри де Любак. «Католичество. Социальные аспекты догмата». Пер. с фр. Владимира Зелинского. Изд. Христианская Россия. Милан, 1992, с. 356–357. |
| Это кажется странным, однако есть причина. Отцы, несомненно, соглашались с тем, что Св. Писание Ветхого и Нового Заветов боговдохновенно, но не считали это основой их уникальности. Боговдохновенность, признаваемая ими за Св. Писанием,- лишь одна из сторон многогранной деятельности Св. Духа в Церкви» (Там же. С. 245-249). Заслуживает внимания употребление в святоотеческую эпоху греч. слова θεπνευστος - богодухновенный. Свт. Григорий Нисский использует его, говоря о «Шестодневе» свт. Василия Великого как о «боговдохновенном толковании... [восхищающем] не менее, чем слова самого Моисея» ( Greg. Nyss. Or. catech. 23). Писатель чуть более позднего времени даже эпитафию на могиле еп. Аверкия называл «боговдохновенным посвящением» (цит. по: Мецгер. 2011. С. 250; см. также: Lampe. Lexicon. P. 630). «Богодухновенными» назвали отцы III Вселенского Собора определения этого Собора (ACO. T. 1. Vol. 2. P. 70). (См. также ст. Богодухновенность .) Экскурс в проблематику богодухновенности и канона Мецгер завершает таким резюме: «Писание канонично не потому, что автор был исполнен божественного вдохновения; скорее автор считается исполненным вдохновения, поскольку написанная им книга признана канонической, то есть авторитетной для Церкви» ( Мецгер. 2011. С. 251). Это положение особенно важно в свете того, что совр. библеистика часто ставит под сомнение традиц. авторство ряда библейских книг. Означает ли такое сомнение, что книга, о к-рой идет речь, должна исключаться из канона? Для церковного сознания очевиден отрицательный ответ: каноничность текста определяется не (пред)историей его возникновения, а складывавшейся в определенную эпоху церковной традицией. Тот факт, что в конечном счете объем Писания определяется церковным Преданием, смущал реформаторов XVI в. Ж. Кальвин писал: «Задавая вопрос, как мы узнаем, что Писание от Бога, если мы не можем сослаться на постановление Церкви, нам следовало бы также спросить, как мы отличаем тьму от света, черное от белого, горькое от сладкого. Писание несет на себе отпечаток ясного свидетельства о своей истинности, как черное и белое - о своем цвете, а горькое и сладкое - о том, каковы они на вкус» ( Calv. |
| Стих 8. πεισμον – убеждение. Это слово встречается у Игн. Богон. в посл. к Рим.3 гл.; у Иустина муч. в «Апологии» 1:53, 87; Епифания, – «Ереси» 30, 12; Злат. Толков. на 1Сол.1:3 . Употребляется оно частью в активном смысле, частью в пассивном. Здесь нельзя понимать в пассивном смысле, потому что понятие о пассивном содержании истины, или убеждении выражается у апостола обычным: «πακο τς πστεως». Поэтому всего лучше видеть здесь речь об убеждении активном, о сознательном уклонении Галат в сторону ложного учения о законе. (Так понимают: Wolf., Michael., Zachar., Flatt, Hilgenfeld, Holsten, Khl, Phil. См. Sieffert, стр. 318. Стих 9. Апостол употребил самое обыкновенное образное выражение. В Новом Завете слово – «закваска» (ζμη) в одном месте употреблено в добром значении ( Лук.13:21 ), в другом – в злом значении ( Марк. 8:15 ). Здесь, как в 1 Kop.5:6, употреблено в последнем значении. Но под закваской здесь нельзя разуметь лжеучения юдаистов (как поучают: Злат., Феофил., – думающие, что Апостол закваской назвал обрезание; так же думают: Calvin, Flatt, Matthies, Holsten, Mejer). По мнению многих (бл. Феодор., Августин, Erasm., Grot., Est., Locke, Bengel, Wiesel., Hofm., Windischm., Reitm., Eadie), этим словом указывается на самих лжеучителей в смысле их малого количества. Объяснение св. Златоуста и других более соответствует аллегории закваски, зато второе необходимо требуется по связи речи Апостола. Стих 10. «τι οδν λλο φρονσετε» – ничего другого не будете мыслить. Этим – «οδν λλο» указывается не на содержание послания, доселе опровергающее юдаизм (как думают: Luth., Calv., Win., Rück., Matthies, Schott, Olsh., B. Crus., de-Wette, Ewald) и не на прежний православный образ мыслей Галат (Wiesel., Hofm., Lightf.), но именно на мысли стихов 7–9. Галаты ее будут мыслить ничего другого кроме того, что они совращены от истины к лжеучению, т. е. согласятся с Апостолом в том, что их новое убеждение не истинно. «ς τις ν » – ктο бы он ни был, т. е. каждый в каждом случае заблуждения. Думать, что здесь разумеются личности из юдаистов, хорошо знакомые ап. Павлу (как думают: Erasm, Luthere, Estius, Bengel, Olshaus., Ewald, при чем Иероним разумеет Ап. Петра, а Holsten Апост. Иакова) не оправдывается ничем. В послании на это нет даже и намека. |
| Но материализм Маркса есть крайняя форма объективации. 71 См. Amiel. Fragments d’un journal intime. 72 См. Chevalier. Bergson. 73 См. «Journal intime de Maine de Biran». 74 См. La Lavelle. La conscience de soi. 75 См. Henri Bremond. Prière et poésie. 76 См. его «Fragments d’un journal intime». 77 См. цитированную книгу Зиммеля. 78 См. Martin Buber. Ich und Du. 79 См. мою книгу «Смысл истории. Опыт философии человеческой судьбы». 80 См. Bernoulli. Die Psychologie von Karl Gustav Carus. 81 См. N. Evreinoff. Le théâtre dans la vie. 82 Карлейль в «Sartor Resartus» дает замечательную философию одежды. 83 См. G. Tarde. Les lois de l’iminitation. 84 См. Martin Buber. Ich und Du. 85 См. Freud Essais de psychanalyse. III. Le Moi et Soi. 86 См. цитированную книгу Гейдеггера. 87 См. цитированную книгу Ясперса «Philosophie». 88 См. книгу С. Франка «Духовные основы общества». 89 См. интересную книгу Max Picard. Das Menschengesicht. 90 Эту проблему ставит Ясперс во II т. «Existenzerhellung» своей «Philosophie». 91 См. выше цитированный том Ясперса «Existenzerhellung». 92 См. цитированную книгу Фрейда. 93 Много верного об этом можно найти у социологов, у Дюркгейма и Леви-Брюля. 94 Гундольф очень хорошо говорит о магии, заключенной в имени Цезаря. См. его книгу «Caesar». 95 Гениальное определение Бога у Николая Кузанского. 96 Это видит К. Барт, и это положительное у него. Особенно ценно его «Der Römerbrief», а не его догматика. 97 См. цитированную книгу Бергсона, в которой высказывается мысль, близкая к главной мысли моей книги «О назначении человека». 98 См. мою книгу «Философия свободного духа». 99 См. Bergson. Essais sur les données immédiates de la conscience; и Heidegger. Sein und Zeit. 100 См. Bertrand Russell. Introduction à la philosophie des mathématique; и Brunschvicg. Les étapes de la philosophie mathématique. 101 См. мою книгу «Смысл истории». 102 См. «Les Confessions» de Saint Augustin. Livre onzième. 103 См. книгу Eberhard Grisebach. Gegenwart. Eine kritische Ethik. Гризбах, находящийся под влиянием Киркегарда и диалектической теологии, ставит проблему о «настоящем», но иначе, чем я. |
| 2901. См.: Флп. 2. 21. 2902. Ср.: Пс. 118. 76. 2903. Ср.: Флп 3. 8. 2904. Ср.: Флп. 1. 21. 2905. Город Forum Cornelii, ныне Имола, находится недалеко от Клатерны. 2906. По мнению М. Цельцер, возможно, здесь содержится намек на резню при Адрианополе в августе 378 г. (см.: Zelzer. Т. 2. Р. 18, not.). 2907. Образ ловушки для птиц. — Примеч. ред. 2908. Ср.: Втор. 19. 14. 2909. Ср. у Вергилия, ecl. 1. 75: uiridi proiectus in antro. 2910. Сабин, епископ г. Плаченцы. Ему адресованы также письма 27, 32–34, 39. — Примеч. ред. 2911. Ср. у Вергилия, Aen. 6. 159: et paribus curis uestigia figit. 2912. Ср. названия посланий ап. Павла: к римлянам, к коринфянам и др. 2913. См.: 2Кор. 10. 10. 2914. См.: 2Кор. 2. 7. 2915. О Евсевии см. примеч. к epist. 26. Написано в конце марта 392 г. (см.: Zelzer. Т. 2. Р. 23, n. 1). Поскольку о лицах, упоминаемых в данном письме, известно очень мало, не все упоминаемые в нем имена, характеристики и факты можно прокомментировать. 2916. То есть брат и сестра, Амвросий и Амвросия. 2917. Речь идет, вероятно, о сыне и внуках Евсевия, нравственные качества которых распределились следующим образом: отца (Фавстина–старшего) отличает доблесть, сына (Фавстина–младшего) — смирение; Амвросий и Амвросия по характеру представляют нечто среднее между отцом и младшим сыном. 2918. Об Амвросии известно, что она избрала путь посвященной девственницы (см. примеч. к epist. 26, а также: inst. u. 1). 2919. Ср.: Быт. 8. 11 и след. 2920. Ср.: Быт. 9. 9. 2921. Ср.: Быт. 9. 20–23. 2922. Амвросий, старший сын. 2923. Ср.: Быт. 9. 23. 2924. См.: Быт. 9. 26; 10. 1 и след. 2925. См.: Гал. 3. 29. 2926. Ср.: Быт. 18. 18. 2927. Ср.: Быт. 9. 27, а также у Иеронима (nom. hebr. 7). 2928. Ср.: hymn. 5. 29: geminae gigas substantiae. 2929. Ср. у Вергилия, georg. 3. 58: et faciem tauro propior. 2930. См. примеч. к epist. 27, 32–34, 37. Свт. Амвросий извещает Сабина о событиях в Медиолане. 2931. См. примеч. к epist. 32. 2932. Обращение не к адресату письма, а к оппоненту в споре. 2933. В Синод, пер.: которые в существе не боги. |
|
|
