| Г. Источники фонда «Сношения России с Грецией»... С. 169, 178. 5 мая 1655 года греческий купец Фома Иванов прислал в Москву людей со своими письмами к царю Алексею Михайловичу и с грамотами Константинопольского патриарха Паисия I к царю и патриарху Никону о разных государевых делах: греческие посланники привезли саккос Цаρеградского патриарха Кирилла, купленный специально для Никона – Николаевский П. Из истории сношений России с Востоком в половине XVII столетия//Христианское чтение. СПб., 1882. Кн. 1 1–6). С. 748. В послании Фомы Иванова царю Алексею Михайловичу сообщается о панических настроениях и страхе в Стамбуле, что после победоносной войны с Речью Посполитой русские войска пойдут на османские земли и что в Стамбуле готовят флот против венецианцев, но ещё больше страшатся московского царя. 4 апрели 1656 года в перехваченном крымским ханом письме Константинопольского патриарха Парфения III в Москву (от письма сам патриарх пытался отречься, казнён турками 24 марта 1657 года) сообщалось о событиях Кандийской войны, неудачной для османской армии, и содержались призывы к московскому царю об освобождении православных. 1 мая 1656 года Константинопольский патриарх Иоанникий II в своей грамоте царю Алексею Михайловичу особо отмечал истощение ресурсов у агарян, вынужденных вести войну с венецианцами за Крит, и их особую лютость по отношению к христианам, которые молятся о победах русского царя – Ченцова В. Г. Источники фонда «Сношения России с Грецией»... С. 168–170, 177, 178. 1115 Путешествие Антиохийского патриарха Макария. Вып. 3. С. 142. 145. 147. 6 января 1656 года после Литургии в Успенском соборе патриарх Никон в присутствии царя и патриарха Макария Антиохийского служил молебен с особым молитвословием по случаю победы русских войск над поляками в Вильне (столице Белоруссии) и прочитал всему народу донесение Виленского воеводы, в котором тот рассказывает, что враги бежали без битвы, потому что перед битвой увидели на небе Алексия, царя Московского, – над ним было написано его имя и впереди него св. |
| В. Г. Ченцова уверена, что в соборном определении 1593 г. Московский патриарх Иов был поставлен патриархом исключительно только «в своем " царстве " » (т. е. в государстве царя Федора Ивановича): «Границы территории, подвластной московским патриархам, совпадали, таким образом, с административными (политическими) границами, как это было принято и в Византийской империи» . На эти политические границы якобы указывает рассуждение Мелетия Пигаса о «достоинствах царств». При этом формулировка Ченцовой «пассаж о " царствах " » вводит читателя в заблуждение относительно содержания рассматриваемого ею отрывка в соборной грамоте 1593 г., поскольку его корректнее назвать именно пассажем о «достоинствах царств» (т. е. о царском достоинстве тех или иных столиц). Ведь «царство» (как государственное образование) и «достоинство царства» (как особый статус) представляют собой очень разные понятия. Именно царское достоинство городов, по мнению Мелетия Пигаса, оказалось причиной возвышения их кафедр до уровня первенствующих, патриарших. Александрийский патриарх считает, что этой логикой руководствовался I Вселенский собор (в 6-м и 7-м правилах), выделивший в 325 г. первенствующие кафедры исключительно из-за их царственных достоинств (μεγλη σνοδος… φανεται δι λλον τιν λγον διανεμασα τς τξεις τ κα παρχας τος πατριαρικος θρνοις... ε μ πρς τ τν βασιλειν ξιματα). В тексте грамоты 1593 г. речь идет не о каких-либо конкретных «царствах» и тем более о конкретных границах этих «царств» (например, для Рима указана «Европа», для Константинополя – «Асия», для Антиохии – «Ассирия и весь Восток»), а о том, что перечисляемые здесь Мелетием города в ходе истории оказывались в достоинстве царских столиц . В Римской империи такие города, как Александрия и Антиохия, продолжали играть роль важных административных центров. Поэтому и в церковных делах кафедрам всех этих городов подобало в прошлом, по логике Мелетия, возвышение до уровня первенствующих. Обсудив причины возвышения существовавших со времен Вселенских соборов патриарших кафедр, Александрийский патриарх подвел логический итог своему рассуждению: Московской кафедре справедливо «быть и называться престолом патриаршим», поскольку данная страна Богом «удостоена царства» («δι τ βασιλεας ξιωθναι» ), т. |
| — Следствие располагает точными данными, что вы, обставив свою квартиру иконами, устраиваете у себя тайные громкие моления. Признаете себя виновной в этом? — Действительно, у меня на квартире очень много икон, около двадцати, причем раньше иконы были и в коридоре, но после протеста квартирантов я их перенесла в комнаты, но молений и громких служений у себя в квартире я не устраиваю. — Следствие располагает точными данными, что вы у себя в квартире устраивали после церковных служб ужины, на которых велись антисоветские разговоры, признаете себя виновной в этом? — Никаких ужинов я не устраивала и антисоветских разговоров не вела. — Следствием установлено, что вы являетесь участницей контрреволюционной церковно–монархической организации. Вы это подтверждаете? — Я категорически это отрицаю. — Зачитываю вам показания обвиняемого Афанасия Васильевича Любимова:«Участницей контрреволюционной нелегальной церковной организации в городе Калуге является Ченцова Феоктиста Семеновна, дочь богатого купца города Калуги, активная церковница», и аналогичные показания обвиняемого Павла Дмитриевича Семеновского, Ивана Алексеевича Остроглазова. Вы это подтверждаете? — Я этого не подтверждаю. — Следствием установлено, что вы распространяли контрреволюционную клевету на советскую власть и контрреволюционные суеверные слухи, вы признаете себя в этом виновной? — Виновной в этом я себя не признаю. 19 ноября 1937 года Тройка НКВД приговорила ее к десяти годам заключения в исправительно–трудовой лагерь. Феоктиста Семеновна скончалась в одном из Карагандинских лагерей 16 февраля 1942 года и была погребена в безвестной могиле. Причислена к лику святых Новомучеников и Исповедников Российских на Юбилейном Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви в августе 2000 года для общецерковного почитания. Священномученик протоиерей Философ Орнатский и иже с ним убиенные сыновья Николай и Борис (память 30 октября по старому стилю) С вященномученик протоиерей Философ Николаевич Орнатский родился 21 мая 1860 года на погосте Новая Ерга Череповецкого уезда Новгородской губернии в семье сельского священника. Один из его братьев был женат на племяннице святого праведного Иоанна Кронштадтского. Обучался Философ сначала в Кирилловском Духовном училище, а затем в Новгородской Духовной Семинарии. В 1885 году он со степенью кандидата богословия окончил Санкт–Петербургскую Духовную Академию. Летом 1885 года Философ вступил в брак с Еленой Заозерской, дочерью бывшего иподиакона митрополита Исидора, и вскоре принял священство. Первоначально батюшка служил настоятелем в храме приюта Принца Ольденбургского, где до этого преподавал Закон Божий. |
| В 1472 г., во время пожара в Кремле, в обители укрывался митр. Московский и всея Руси Филипп I . В 1522 г., когда на Москву напали татары, некая слепая инокиня рассказала настоятелю М. Г. м. игум. Давиду о чудесном видении - предстательстве «Собора святительска» и др. рус. святых, защитивших город (Там же. Т. 13. Стб. 39-41). До 1531 г. в келье-мастерской М. Г. м. работал известный книгописец и каллиграф М. Я. Медоварцев . Согласно Житию митр. Московского и всея Руси свт. Филиппа II (Колычева) , в 1568 г. по повелению царя Иоанна IV Васильевича он был заточен «во обитель святаго Николы, нарицаемаго Старого». В 1556 г. грамотой царя Иоанна IV Васильевича М. Г. м. был предоставлен для временного проживания монахам афонского мон-ря Хиландар (Россия и греч. мир. 2004. С. 199-203). Нек-рые исследователи ошибочно полагали, что мон-рь не только служил Хиландарским подворьем, но и был основан в год передачи хиландарским монахам ( Шахова. 2005. С. 96). В 1652 г. прибывший в Россию из афонского Иверского монастыря архим. Климентий (Клим) привез патриарху Московскому и всея Руси Никону икону Божией Матери «Одигитрия» (РГАДА. Ф. 52. Оп. 1. 1652 г. Д. 35. Л. 2). Архим. Климентий просил царя Алексея Михайловича пожаловать приезжающих с Афона монахов «на Москве монастырем на прибег моления греческих властей и прочих мирских людей». Исследователи относили передачу М. Г. м. ивиритам к 1653 г. ( Каптерев. 1914. С. 385) или к 1654 г. ( Шахова. 2015. С. 336-337). По-видимому, расхождение в датировке произошло из-за разного истолкования даты, указанной в челобитной архим. Дионисия Грека 1669 г., в которой он писал: «В прошлом, государь, во 162-м году (т. е. в 1653/54. Авт.) пожаловал ты, великий государь, нас, богомольцов своих, Никольской монастырь быть нашим, Иверского монастыря, в подворье и держать нам в церковь службу Божию на греческой язык ради приезжих архиере[ев] и протчих греческих властей, и по се время нам, богомольцам твоим, твоей, великого государя, жалованной грамоты не дано» (РГАДА. Ф. 52. Оп. 1. 1669 г. Д. 13. Л. 1). Однако не исключено, что уже в кон. 1652 г. повелением царя мон-рь свт. Николая Чудотворца «Большая Глава» был передан в качестве подворья Иверскому монастырю (Там же. Оп. 1. 1652 г. Д. 35. Л. 18, 20; Фонкич. 2004. С. 8). Впрочем, в это время статус М. Г. м. оставался неясным, а греч. насельники были немногочисленны ( Фонкич. 2004. С. 8; Ченцова. 2010. С. 246-247). В 1654 г. в мон-ре было разрешено служить иверскому архимандриту с братией (РГАДА. Ф. 52. Оп. 1. Д. 13. Л. 2-4). |
| Хронологические рамки работы охватывают период с того времени, когда признавший Флорентийскую церковную унию митрополит Киевский и всея Руси Исидор стал титулярным Константинопольским Патриархом, а Киевская кафедра перешла к Григорию Болгарину, который начал называться митрополитом Киевским, Галицким и всея Руси (1458 г.). Тогда же произошло окончательное разделение митрополии: в 1448 г., после изгнания Исидора из Московского княжества, на его место был избран новый митрополит Киевский и всея Руси Иона, преемник которого Феодосий с 1461 г. носил уже титул митрополита Московского и всея Руси. В результате единая епархия оказалась разделена на «литовскую»/«польскую» и «московскую», что соответствовало и политическому делению: части митрополии стали относиться к разным государственным образованиям. Именно тогда окончательно сложилась «биполярная структура» некогда единой и даже более того – начали самостоятельное развитие «две редакции русской Исследование завершается 1795 г., временем Третьего раздела Речи Посполитой, прекратившей свое существование в качестве самостоятельного государственного образования. Киевская митрополия, уже длительное время разделенная политическими границами нескольких государственных образований, но в значительной своей части все же остававшаяся в пределах Польско-литовского государства, оказалась окончательно поделенной между двумя империями – Австро-Венгерской и Российской. Дальнейшие судьбы Церкви, как православной, так и униатской на территориях двух империй с этого времени начали расходиться все сильнее. А. Гиль и И. Я. Скочиляс стремились рассматривать историю западнорусской митрополии, сохранившей название Киевской, на фоне политической и культурной эволюции региона. Несмотря на значительное польское и в целом «латинское» влияние в западной части митрополии, основой духовной жизни и обрядности здесь оставалась византийская традиция, поскольку этот регион долгое время находился в ареале славянского мира, который принято называть Slavia Orthodoxa в отличие от Slavia Latina (в соответствии с терминологией, введенной Р. В то же время, политическое разделение оказало решающее влияние на эволюцию «киевского» или «белорусско-украинского» христианства в противоположность «восточнорусскому»/«московскому». Нарастание конфессиональных противоречий и различий внутри некогда единой епархии привело к формированию в западной части иной, объединившейся в вопросах веры с латинским миром «славянской общности» – Slavia Unita. Различия же московского и киевского православия углублялись в связи с тем, что после преобразования Московской митрополии в патриархат в 1589 г. пути «восточнорусской» и «западнорусской» митрополий разошлись еще значительнее, поскольку православная Киевская кафедра осталась в канонической зависимости от Константинопольского Патриархата, в то время как Московская стала назависимой от него Поместной Церковью. |
| заметно ослабло; предстоятели архиепископий К. стремились проводить независимую политику. Из письма митр. Иоанна Навпактского известно, что епископы, рукоположенные К-польским патриархом Михаилом IV Авторианом (1206-1212) «в области Боспорского Херсона и Сугдофулл», не были приняты в К. и местные архиереи отправили их обратно в Никею. В «Аланском послании» патриарху Герману II (1223-1240) еп. Феодор повествует о своих злоключениях в К. во время путешествия в 1223 или 1226 г. из Никеи к аланской пастве. Оказавшись «не по доброй воле» в Херсоне в состоянии «между свободой и узами», Феодор со своими спутниками бежал в аланское селение неподалеку от города. Проповедь Феодора среди аланов и в Херсоне глава Херсонской кафедры, «старец и с давнего времени епископствовавший», расценил как нарушение своих прав и созвал против Феодора «большой синедрион». Правитель Боспора вопреки желанию местных христиан не позволил епископу даже высадиться на берег ( Кулаковский. Еп. Феодора «Аланское послание». 1898. С. 16-19). Враждебное отношение гражданской и церковной властей К. к прибывшему из Никеи епископу можно считать проявлением конфронтации между Трапезундской и Никейской империями, каждая из к-рых пыталась утвердить свой контроль над регионом ( Ченцова. 1996. С. 172-180). В политическом противостоянии Трапезунд одерживал верх, но нет оснований полагать, что церковные епархии К. подчинялись митрополиту Трапезунда и что последний мог назначать им епископов ( Богданова. 1985. С. 53-54). По словам Феодора Аланского, епископ Херсона «подчиняется тому же архипастырю», что и он. Сохранение контактов епархии Херсона с К-польским Патриархатом подтверждает печать К-польского патриарха Мануила II (1244-1254), найденная в сев. районе города ( Алексеенко. 1990. С. 25-29). С возрождением Византийской империи в К-поле в 1261 г. связи епархий К. с К-польским Патриархатом были полностью восстановлены. В посл. четв. XIII в. епархии К. были возведены в ранг митрополий. Впервые митрополиты Феодор Херсонский и Феодор Сугдейский упомянуты среди участников заседания К-польского Синода 3 мая 1280 г. |
| Саввы, монастыря св. архангела Михаила в Иерусалиме), которые в период расцвета Сербского государства оказались населены сербами. В исследовании приведены данные и об определенном влиянии братии лавры св. Саввы на поставление высших иерархов Антиохийского и Иерусалимского патриархатов: многие претенденты на патриаршество и архиерейство были связаны с савваитами. В их числе и первый пелопоннесский предстатель Иерусалимской Церкви Герман, бывший игуменом лавры. Особенно интересны приводимые в работе архивные свидетельства о контактах представителей лавры св. Саввы с Россией. «Великий старец» лавры серб Дамаскин в конце XVI — начале XVII в. несколько раз побывал в Речи Посполитой и в Москве, получал милостыню и для Иерусалимского престола, и для своего монастыря (глава 4). Представляются, впрочем, не до конца проясненными те посещения савваитами России в 1625, 1629 и 1636 гг., которые К. А. Панченко отмечает по документам архива Посольского приказа из собрания РГАДА (С. 178). Не исключено, что фактическое овладение Иерусалимским патриархатом сербскими обителями произошло ранее 1636–1640 гг., когда Патриарх Феофан закрепил за «греками» лавру св. Саввы и Архангельский монастырь. Стоит отметить любопытный факт: грамота игумена Афанасия, привезенная в Москву в 1636 г. от монахов лавры (РГАДА, ф. 52, оп. 2, 123, 18 сентября 1635 г.), написана и подписана тем же писцом, который составил и грамоту Иерусалимского Патриарха Феофана от 4 марта 1636 г. (Там же, 127) 2 . Оба документа, таким образом, созданы в одном и том же кругу иерусалимского греческого духовенства. В сентябре же 1629 г. саввинский архимандрит Исайя приехал вместе с вифлиемским митрополитом Афанасием, двоюродным братом Феофана Иерусалимского 3 . Таким образом, отмеченные К. А. Панченко как «отдельные» посольства савваитов в Москву, возможно, уже следует рассматривать как организованные совместно с Иерусалимским патриархом или даже в зависимости от него. Чрезвычайно важный вопрос, поднятый К. А. Панченко в главе 4 — вопрос о «церковной экономике». |
| 491): лишь немногочисленные рукописи небольшого отрывка сделанного патриархом Макарием Антиохийским перевода «Хрисмологиона» свидетельствуют об известности этого единственного переведенного с греческого на арабский язык сочинения владыки 9 . Афанасий Даббас не сообщает дату кончины сына Макария Антиохийского, архидиакона Павла Алеппского (С. 518, примеч. 171), а лишь указывает, что архидиакон был отравлен. Некоторые пробелы имеются и в библиографии. Так, не был использован труд С. А. Белокурова об Арсении Суханове и его контактах с восточным духовенством 10 , в то время как в нем опубликован и ряд грамот Иерусалимского Патриарха Паисия, и сделаны важные наблюдения о связях России с Иерусалимским патриархатом. В некоторых случаях при ссылках на Первую Посольскую книгу по сношениям с Грецией К. А. Панченко привлекает пересказы вошедших в нее документов, сделанные А. Н. Муравьевым и Н. Ф. Каптеревым, или указывает ее архивный шифр, в то время как было бы целесообразнее использовать новое издание этого важного источника (в частности, при изложении известий о контактах с Россией Иерусалимского Патриарха Германа и матери Александрийского Патриарха Иоакима инокини Макрины, о деле прп. Максима Грека, о посольстве Василия Познякова и др.: С. 237, 321, 347–348) 11 . Представляется, что в гораздо большей мере могли бы быть использованы и опубликованные работы Б. Л. Фонкича об архивных документах и рукописях, имеющих отношение к связям России с Христианским Востоком (в том числе о новоспасском келаре Иоанникии, о признании восточными патриархами царского титула Ивана IV Грозного, о грамотах Иерусалимского Патриарха Феофана и др.). Немаловажной для исследуемой К. А. Панченко темы могла бы стать и работа А. Рахеба, которому удалось собрать и опубликовать некоторые архивные материалы о контактах православных Антиохийских патриархов с Римом 12 . Впрочем, нельзя не отметить, что указанные мелкие неточности или желательные дополнения к использованной библиографии, обнаруживаемые в огромной по объему работе, ни в коей мере не влияют на стройную и аргументированную концепцию автора, на те важные наблюдения и выводы, которые были им сделаны в процессе ее подготовки. |
| Симф., 1998. 5. С. 227-233; он же. Монастыри Крыма в XIX-XX вв.: (По мат-лам крымских архивов). Симф., 2000; он же. Православие Крыма в годы Первой мировой и Гражданской войны (1916-1920 гг.). Симф., 2000; он же. Русская правосл. церковь в годы Второй мировой войны (1939-1945 гг.). Симф., 2000; он же. Православие Крыма в 1917-1939 гг.: Проблема взаимоотношений с гос-вом. К.; Симф., 2002; он же. Православная церковь и гос-во: Проблема взаимоотношений в 1917-1939 гг.: (На мат-лах Крыма): Дис. Симф., 2003; он же. Взаимоотношения гос-ва и правосл. церкви в Крыму в 1945-1950 гг. Симф., 2004; он же. Симферопольская и Крымская епархия в 1950-1964 гг. Симф., 2004; Пономарев А. Л., Сериков Н. И. 989 (6496) год - год крещения Руси: (Филол. анализ текстов, астрология и астрономия)//ПричернСВ. 1995. Вып. 2. С. 156-185; Голофаст Л. А. Штампы V-VII вв. на посуде группы «африканской краснолаковой» из раскопок Херсонесского городища//МАИЭТ. 1996. Вып. 5. С. 77-84; она же. Штампы V-VII вв. на посуде группы «фокейской краснолаковой» из раскопок Херсонесского городища//Там же. 2002. Вып. 9. С. 135-216; Ченцова В. Г. Мат-лы к истории Херсона в ср. века//Там же. 1996. Вып. 5. С. 171-183; Баранов И. А., Майко В. В., Джанов А. В. Раскопки в средневек. Сугдее//Археологические исслед. в Крыму 1994 г. Симф., 1997. С. 38-45; Джанов А. В. Часовня-евктерий XIII в. в портовой части Сугдеи//Mamepiaлu 5-ï Miжhapoдhoï археол. конф. cmyдehmib та молодих вчених. К., 1997. С. 223-226; он же. Монастырь на мысе Димитраки//Сугдейский сб. К.; Судак, 2010. Вып. 4. С. 569-573; Доненко Н., прот. Претерпевшие до конца: Священнослужители Крымской епархии 30-х гг. Симф., 1997; Кирилко В. П. Византийская архитектура Мангупа//Археология Крыма. Симф., 1997. Т. 1. С. 89-97; Лебедев А. П. Духовенство древней Вселенской Церкви. СПб., 1997; Могаричев Ю. М. Пещерные церкви Таврики. Симф., 1997; он же. К вопросу о «пещерном храме» на Главной улице Херсонеса//Проблемы истории, филологии, культуры. 2000. Вып. 8. С. 229-237; он же. |
| В 1648 г. Галактион, бывш. митр. Серрский и Нафпактский, привез в Москву грамоту, согласно к-рой игум. Парфений и братия И. П. м. просили у царя Алексея Михайловича милостыню и дарили частицу Честного Животворящего Креста Господня ( Ченцова В. Г. Неизвестный писец греческих грамот 40-х - 60-х гг. XVII в. (архимандрит Леонтий?) и загадочная судьба рукописи Акафиста (ГИМ. Син. гр. 429/Влад. 303)//Palaeoslavica. 2008. Vol. 16. N 2. P. 28). Об оказании И. П. м. помощи ходатайствовал свт. Афанасий III Пателларий , бывш. патриарх К-польский, т. к., по его словам, эта обитель «погибает до основания и хощет разоритися от турских воинских людей» (Там же. С. 29). Ок. 1650 г. 4 почетных горожанина Серр приняли решение об оказании материальной поддержки монастырю, что, однако, не спасло его от экономического упадка. В свите приехавшего в Москву в 1662 г. Газского митр. Паисия Лигарида находился архим. Леонтий с грамотой из И. П. м., в к-рой сообщалось, что, после того как около обители были убиты «неции нечестивыи», турки сначала хотели предать монахов смерти, но затем согласились на выплату компенсации и забрали все монастырское имущество (Там же. С. 45). B XVIII в. И. П. м. лишился большинства своих владений. В 1729 г. он был временно оставлен монахами. После возобновления обители насельники следовали особножительному уставу. В 1799 и 1800 гг. были покрыты свинцом купола кафоликона, сделаны пристройки к резиденции игумена. В 1819 г. в мон-ре проводились реставрационные работы на средства жителей Серр Хадзи-Константина и Хадзи-Сильвестра. В 1820 г. И. П. м. сильно пострадал от пожара. В 1824 г. игум. мон-ря Дамаскин (Копацианос), обвиненный турками в содействии Греческой национально-освободительной революции (1821-1829), был сослан в К-поль и заточен в тюрьму, 2 монаха убиты и 3 арестованы. И. П. м. поддерживал тесные связи с руководителем восстания в Македонии Э. Папасом. В 1825 г. в монастыре открылась греческая школа. В 1851 г. в южной части монастыря на средства иеродиак. Феофила из Наусы было построено здание с балконом, в котором располагались 3 кельи и кухни. Последние годы жизни здесь провел архим. Гавриил (Кундиадис), написавший «Краткий исторический обзор монастыря св. Иоанна Предтечи близ Серр от основания до наших времен: 1270-1956». В 1854 г. в центре монастырского двора была сооружена водосвятная купель (фиал). В 1858-1868 гг. были восстановлены кельи в сев. части мон-ря, сгоревшие в 1820 г. В 1862-1863 гг. монахи И. П. м. провели сбор пожертвований в России. |
|
|
