(В миру Панайотис Ламбардис; † 2.12.1660, о-в Кастелоризо), патриарх Иерусалимский (с 23 марта 1645). Уроженец сел. Димицаны в Пелопоннесе. Происходил из рода Ламбардисов-Каракаллов, представители к-рого с 1534 г. стояли во главе Иерусалимской Православной Церкви (ИПЦ). П. был племянником Иерусалимского патриарха Феофана IV (1608-1644) и наряду с некоторыми своими родственниками входил в его ближайшее окружение. Возможно, родственником П. также был Севастийский митр. Иосиф, один из видных сподвижников патриарха Кирилла I Лукариса ( Ченцова. 2010. С. 112). В правление Феофана сложилась обширная сеть святогробских имений в Молдавском и Валашском княжествах и на груз. землях. Эти мон-ри и земельные угодья стали основным источником доходов ИПЦ; настоятели святогробских подворий в Дунайских княжествах образовали влиятельный центр силы внутри Патриархата. П. начал церковное служение как иеромонах и игумен одного из молдав. мон-рей Св. Гроба. В грамоте 1645 г., направленной в Москву, он упоминал, что был игуменом мон-ря Вознесения Господня (мон-рь Галата) под Яссами (см. описание мон-ря: Павел Алеппский. Путешествие. С. 57-58); по др. данным, П. стоял во главе ясского мон-ря Успения Пресв. Богородицы (сохр. его грамота 1639 г. с просьбой о милостыне для этой обители). Возможно, он одновременно возглавлял оба мон-ря. Молдавский господарь Лупу Василе (1634-1653) выступал покровителем патриархов и мон-рей правосл. Востока и стремился оказывать определяющее влияние на церковную политику греч. мира. Патриарх Феофан мн. годы пребывал в молдав. обителях Св. Гроба и поддерживал тесные дружеские связи с господарем. П., несомненно, был вовлечен во все эти церковно-политические отношения; есть свидетельство, согласно к-рому он мог быть духовником господаря Василе ( Ченцова. 2010. С. 112). В янв. 1636 г. П. приезжал с патриаршими грамотами в Москву вместе с греком Иваном Петровым, купцом и политическим агентом, гл. обр. в связи с необходимостью получить деньги, взятые в долг московскими послами в Стамбуле у греков. В посланиях патриарх Феофан просил о материальной поддержке ИПЦ, обремененной долгами из-за тяжелой борьбы с католиками и армянами за обладание св. местами Палестины. П. и Иван Петров вернулись довольно быстро (благодарственная грамота Феофана, находившегося в Молдавском княжестве, датирована 15 июня 1636), вслед за чем оба посланца отправились в Стамбул для закупки «узорочных товаров», заказанных в Москве. 3 нояб. П. был уже в Путивле, месяц спустя прибыл в Москву с др. племянником патриарха Феофана - Павлом, к-рый известен по документам Посольского приказа под русифицированной формой имени «Иванов (Игнатьев) сын Каракалов» (РГАДА. Ф. 52. Оп. 1. 7145 г. Д. 5). П. доставил новые патриаршии грамоты и 11 янв. 1637 г. был отпущен с царскими дарами. В ходе этих поездок буд. патриарх составил четкое представление о ресурсах и военно-политическом потенциале Русского гос-ва, что во многом предопределило дальнейшую политическую ориентацию П.

http://pravenc.ru/text/2578659.html

С.Ф. Михеев, С.Н. Остапенко. Неконструктивность исторической аргументации в статье В.Г. Ченцовой «Воссоединение» 23 июня 2021 г. 16:38 Рецензия С.Ф. Михеева и С.Н. Остапенко на статью В.Г. Ченцовой «Воссоединение» (см. Ченцова В.Г. «Воссоединение»//Вестник «Альянс-Архео». 2019. Вып. 30. С. 87-173). Полный текст рецензии опубликован на портале Седмица.ru . Несколько предварительных замечаний в связи с дискуссией вокруг проблемы Киевской митрополии Предлагаемая вниманию читателя обширная рецензия С.Ф. Михеева и С.Н. Остапенко является продолжением полемики (подробней ее историю см. в публикуемом ниже тексте) вокруг исторических и канонических аспектов перехода Киевской митрополии в подчинение Московскому патриархату из-под власти Константинопольской патриархии в 1686 г. Эта полемика получила мощный импульс в связи с выпуском издательством «Православная энциклопедия» фундаментального сборника документов «Воссоединение Киевской митрополии с Русской Православной Церковью». Оно вызвало резкую и местами выходящую за неписанные каноны академической критики рецензию В.Г. Ченцовой, которая в тот момент готовила собственное исследование на эту тему, вышедшее спустя полтора года. Основная задача, сформулированная исследовательским коллективом во главе с Б.Н. Флорей, сводилась к широкому освещению малоизвестных внутри- и внешнеполитических обстоятельств, которые с максимальной полнотой раскрывали причины и предпосылки событий 1686 г. В этом смысле были подробно изучены не только документы, касавшиеся взаимоотношений России с греческими патриархами и османским правительством, но и наименее известные сюжеты — о взаимоотношениях России и Речи Посполитой, а также о контактах Москвы с гетманом И. Самойловичем и украинским духовенством по обеим сторонам Днепра (и под властью царя, и под властью польского короля). Для охвата столь масштабной проблематики в исследовательскую группу вошли специалисты по русско-греческим (Н.В. Чистякова), русско-османским (М.Р. Яфарова), русско-украинским и русско-польским (Б.Н. Флоря, К.А. Кочегаров) связям.

http://patriarchia.ru/db/text/5831506.ht...

В. Г. Ченцова, основываясь на палеографическом анализе 2 греч. грамот, сопровождавших привоз ивиритами в 1648 г. вместе с копией И. и., пытается доказать не афонское, а молдо-влахийское происхождение этих документов и как следствие предполагает изготовление иверскими монахами копии И. и. не на Афоне, а скорее всего в Валахии (см.: Ченцова. 2004. С. 28-32; Она же. 2007. С. 480-512). Данные работ Ченцовой (их анализ см.: Фонкич. 2007. С. 513-524) не смогли изменить существующие представления о месте создания копии И. и. 1648 г. и локализацию греч. грамот Иверского мон-ря. Дальнейшую судьбу 1-го списка И. и. не всегда удается проследить документально. Диак. Павел Алеппский, посетивший в 1654-1656 гг. Москву вместе с Антиохийским патриархом Макарием, сообщает, что И. и. пребывала у царицы Марии Ильиничны Милославской в одной из домовых церквей дворца ( Павел Алеппский. 2005. С. 447). Согласно Дворцовым разрядам, с мая 1654 до окт. 1655 г. И. и. сопровождала царя Алексея Михайловича в военном походе на Смоленск, более 100 лет находившийся под властью Литвы и Речи Посполитой. По мнению одних исследователей ( Евсеева, Шведова. 1996. С. 337), после победоносного Смоленского похода икона была вложена царем Алексеем Михайловичем в собор в честь Смоленской иконы Божией Матери Новодевичьего мон-ря, где помещалась, по-видимому, на юж. стене и где пребывает поныне. Алексей Михайлович как бы повторил деяние основателя Новодевичьего монастыря царя Василия III Иоанновича, вложившего в собор после присоединения Смоленска к Московскому гос-ву (1514) одну из копий чудотворной Смоленской иконы Божией Матери , находившуюся в Благовещенском соборе Московского Кремля. Согласно др. версии, 1-й список И. и. после пребывания на подворье Иверского мон-ря в Москве, в мон-ре свт. Николая «Большая глава», и возвращения из военного похода 1654-1655 гг. был к 1669 г. установлен при Воскресенских воротах Китай-города, которые затем получили название Иверские ворота. Там икона помещалась сначала в нише, потом в деревянной, а с кон. XVIII в. в каменной часовне, разобранной в 1929 г. Есть сведения ( Поселянин. 1994. С. 160; Белоброва. 1996. С. 241-242), что находившаяся в часовне И. и. уже в 1693 г. весьма почиталась и что она была значительно больше, чем список 1648 г. (см. разделы «Русские списки И. и.; И. и. (Московская) в Иверской часовне у Воскресенских ворот»).

http://sedmitza.ru/text/837070.html

Дионисия (РГАДА. Ф. 52. Оп. 4. 5 июня 1627 г. 15) и от Неофита, митр. Монемвасийского, родственника Иерусалимского патриарха Феофана II (РГАДА. Ф. 52. Оп. 2. 29 мая 1627 г. 40; о митр. Неофите см.: Ченцова В. Г. Коринфский митр. Иоасаф, гетман Богдан Хмельницкий и Россия: Неизв. док-ты фонда «Сношения России с Грецией» (ф. 52) РГАДА//Palaeoslavica. 2002. Vol. 10. N 2. P. 293-322). Данное обстоятельство позволяет предполагать, что подготовку этих посланий осуществляли представители одного круга греч. духовенства. Не исключено, что это происходило одновременно с организацией нового посольства в Москву Фомы Кантакузина. В окт. 1639 г. ивириты во главе с архим. Пахомием вновь прибыли в Россию с посланиями к царю и патриарху и с тайной грамотой от господаря Валахии Матея Басараба, к-рую тот велел в случае опасности «изодрать или зжечь» (РГАДА. Ф. 52. Оп. 1. 1640 г. Д. 2. Л. 1-3). Ивиритов сопровождал некий «Критцкого острова чорной поп Феофан» из ясского мон-ря Галата (подворье храма Гроба Господня), присланный Иерусалимским патриархом Феофаном и игум. Галаты Паисием (впосл. патриарх Иерусалимский Паисий ), к-рый должен был сообщить русским важные церковные и политические новости (Там же. Д. 2; 3; Ченцова В. Г. Челобитная палеопатрского митр. Феофана 1645 г. об организации греч. книгопечатания и греч. школы в Москве//Palaeoslavica. 2006. Vol. 14. Р. 94). Это обстоятельство подтверждает предположение о существовании тесных связей ивиритов с представителями Иерусалимского Патриархата и со Святогробским братством. В грамоте ивиритов содержалась просьба к царю возобновить для их обители жалованную грамоту (РГАДА. Ф. 52. Оп. 4. 1 июня 1639 г. 26; упоминание: Там же. Оп. 1. 1640 г. Д. 2. Л. 22). По мнению Б. Л. Фонкича, трудно сказать, насколько верными были сведения монахов, содержащиеся в их послании, о ранее существовавшей в И. м. царской жалованной грамоте, к-рая «утерялась» (Там же. Л. 1-2; Фонкич. 2004. С. 7). В ответ на просьбу ивиритам была дана 1-я известная царская жалованная грамота о приезде в Россию за милостыней каждый 7-й или 8-й год (РГАДА.

http://sedmitza.ru/text/1093356.html

Панагия Историю панагии см. у Голубинского ( Голубинский, 275-276 ). В наше время патриарху, чтобы выделить его среди остальных епископов, полагается носить две панагии и крест. Но сразу три нагрудных знака патриарх носит только во время богослужения, обычно на груди у патриарха мы можем видеть одну панагию. В XVII веке патриарх носил на богослужении крест и панагию, как и остальные епископы (судя по изображениям на парсунах), вне богослужения на груди у всех архиереев — только панагия .  Кроме указанных особенностей облачения патриарха существуют особенности патриаршего богослужения , особенности чина патриаршего облачения, особенности прочих патриарших чинов, которые не являются темой данной статьи. Обычно после описания облачения традиционно упоминаются патриаршии инсигнии (знаки власти), которые отличают патриаршее богослужение от обычного архиерейского. Это предносной крест, орлец (в средневековой Руси он был признаком патриаршего богослужения) , патриарший жезл , иерусалимы (особые сосуды, с которыми патриаршие дьякона совершают каждение), трикирий и дикирий (в древности тоже отличали только патриаршие службы) и проч. Восстановление древних отличий патриаршего богослужения и облачения, архаизация этого богослужения — перспективное направление современной практической литургики.    Библиографический список   Успенский — Успенский Б. А. «Царь и патриарх», М. 1998г. Голубинский — Голубинский Е. «История Русской Церкви», т. II, М. 1997-98гг., в 2-х ч. (репринт с изд. М., 1900-1911гг.). Дмитриевский — Дмитриевский А. А. «Митра. Историко-археологический очерк»,//«Московские епархиальные ведомости», 4—5, 2003 г. (1-ое изд. — «Руководство для сельских пастырей», Киев, 1903, 11; я пользовался электронной копией статьи с сайта http://www.liturgica.ru/). Богатская — Богатская И. А. Патриарх Никон и памятники его времени в графической коллекции «Древностей Государства Российского»//Никоновские чтения в музее «Новый Иерусалим». М., 2005. С. 81-86. ЧенцоваЧенцова В. Г. «Митра Паисия Иерусалимского — не присланный русскому государю венец “царя Константина”»//“Патриарх Никон и его время: Сборник научных трудов”, М., 2004 г., Труды ГИМ, вып. 139, стр. 11-39.

http://bogoslov.ru/article/376191

За прошедший век были открыты и изучены новые источники, позволяющие представить антиохийскую церковную историю конца XVII в. значительно полнее. Наиболее интересные из них вышли из-под пера непосредственных участников событий – Патриарха Кирилла аз-За’има и его соперника Афанасия Даббаса. Во владении Кирилла находилась рукопись-автограф его деда, Патриарха Макария, содержащая среди прочих текстов трактат об антиохийских епархиальных престолах и преемстве их архиереев (ныне хранится в Институте восточных рукописей (ИВР) РАН (Санкт-Петербург) под шифром В–1227). Вдохновленный историческими разысканиями своего предшественника, Кирилл дополнил это сочинение приписками на полях, где продолжил перечень архиереев, рукоположенных в последующие десятилетия им самим и его Точно так же, подражая записи Макария о его патриаршей хиротонии в 1647 г. с указанием всех присутствовавших там митрополитов, священников и диаконов, Кирилл составил аналогичную записку о собственной хиротонии 1672 г. (см. ее перевод в приложении 2 к настоящей статье). Афанасий Даббас (1647–1724 гг., Патриарх в 1686–1694 и 1720–1724 гг.), высокообразованный человек, полностью интегрированный в греческую культуру, в начале XVIII в. провел несколько лет при дворе валашского князя Константина Бранковяну (1688–1714 гг.), крупнейшего на тот момент покровителя Церквей Христианского востока. Бранковяну, в частности, содействовал открытию арабской типографии в монастыре Снягов под Бухарестом, печатавшей книги для нужд Антиохийского престола. Желая ближе познакомить своих валашских благотворителей с арабским православием, экс-патриарх написал для них на греческом языке «Историю Антиохийской Церкви». Труд этот не был оригинальным: Афанасий почти дословно переписывал аналогичное сочинение Патриарха Макария, сокращая казавшиеся ему лишними Однако дойдя до середины XVII в., где труд Макария обрывался, Афанасий оказался перед необходимостью далее писать самостоятельно, причем писать о множестве щекотливых подробностей недавней церковной истории, в которой он сам принимал участие. Изложение Афанасия более чем пристрастно, а о некоторых эпизодах он откровенно говорил, что это «невозможно передать письменно». Концовка «Истории Антиохийских Патриархов» Афанасия Даббаса приводится в переводе В. Г. Ченцовой (см. приложение 3).

http://sedmitza.ru/lib/text/6346329/

он оставался рядом с отцом в Халебской епархии. Весной 1664 г. патриарх Макарий в сопровождении П. А. и ряда др. приближенных отправился в новое путешествие для сбора милостыни, на этот раз на груз. земли. По сообщениям Макария и П. А., патриарх предпринимал активные действия по просвещению груз. духовенства и возрождению христ. традиции среди горных племен Абхазии и Сванети, в значительной степени утративших память о своей вере ( Панченко. 2012. С. 399-400). Получив осенью 1665 г. приглашение рус. царя посетить Москву для участия в судебном процессе над патриархом Никоном, Макарий после долгих колебаний принял его. Во время этого путешествия рус. правительство приложило все усилия к тому, чтобы пресечь его возможные контакты с представителями опального патриарха Никона. В частности, в переписке офиц. лиц предполагалось завербовать П. А. для наблюдения за корреспонденцией патриарха Макария (см.: Гиббенет Н. Ист. исслед. дела патр. Никона. СПб., 1884. Ч. 2. С. 938; неизвестно, делались ли такие предложения П. А.). На обратном пути, вскоре после прибытия в Тбилиси в нач. 1669 г., П. А. скончался. Возможно, причиной его безвременной смерти были нервные перегрузки, связанные с тяжелыми обстоятельствами путешествия,- в рус. архивных документах сохранились сведения, что у архидиакона были проблемы со здоровьем еще во время пребывания в Москве ( Ченцова. 2014. С. 101). Антиохийский патриарх Афанасий III Даббас в сочинении по истории Антиохийской Церкви (1702) писал, не сообщая подробностей, что П. А. был отравлен ( Atanasie III (Dabbas) , patr. Istoria Patriarhilor de Antiohia/Publ., trad. V. Radu, C. Karalevsky//BOR. 1931. T. 49. P. 157-158). Престарелый патриарх Макарий, несомненно рассматривавший сына как своего буд. преемника, после его смерти стал готовить на эту роль своего старшего внука Хананию. Однако тот в конечном счете уступил престол своему брату, принявшему в Патриаршестве имя Кирилл. Известны 2 поколения потомков Ханании - сын Фарах и внук Булос (Павел), упомянутый в приписке к принадлежавшей ему рукописи под 1734 г.

http://pravenc.ru/text/Павла ...

От этого визита сохранились в подлиннике грамота ивиритов, подписанная кафигум. Иезекиилем, заверенная печатями 9 святогорских мон-рей и печатью Протата, обращенная к патриарху Филарету Никитичу с просьбой о заступничестве перед царем Михаилом Феодоровичем, к-рого братия просила стать новым ктитором обители (РГАДА. Ф. 52. Оп. 2. 37; изд., пер.: Фонкич. 2004. С. 6, 11-13; библиогр. (воспроизв., описание, коммент.): Греч.-рус. связи . 1991. С. 17. 15; Греч. док-ты . 1995. С. 43, 46-47; Фонкич. 2001. С. 71-77; Греч. рукописи Афона. 2004. С. 106. I. 51), и грамота патриарха Кирилла Лукариса с ходатайством о пожаловании милостыни И. м., адресованная царю (РГАДА. Ф. 52. Оп. 2. Май 1627 г. 38; пер. грамоты: Оп. 1. 1628 г. Д. 2. Л. 12-15). Сравнительно редкий водяной знак грамоты ивиритов «две луны» (Тип: Филиграни XVII в.: По рукоп. источникам ГИМ: Кат./Сост.: Т. В. Дианова, Л. М. Костюхина. М., 1988. 1078, 1631 г.) тождествен имеющемуся на 2 др. грамотах к царю: от братии мон-ря Дионисиат (РГАДА. Ф. 52. Оп. 4. 5 июня 1627 г. 15) и от Неофита, митр. Монемвасийского, родственника Иерусалимского патриарха Феофана II (РГАДА. Ф. 52. Оп. 2. 29 мая 1627 г. 40; о митр. Неофите см.: Ченцова В. Г. Коринфский митр. Иоасаф, гетман Богдан Хмельницкий и Россия: Неизвестные док-ты фонда «Сношения России с Грецией» (ф. 52) РГАДА//Palaeoslavica. 2002. Vol. 10. N 2. P. 293-322). Это обстоятельство позволяет предполагать, что подготовку этих посланий осуществляли представители одного круга греч. духовенства. Не исключено, что это происходило одновременно с организацией нового посольства в Москву Фомы Кантакузина. В окт. 1639 г. ивириты во главе с архим. Пахомием вновь прибыли в Россию с посланиями к царю и патриарху и с тайной грамотой от господаря Валахии Матея Басараба, к-рую тот велел в случае опасности «изодрать или зжечь» (РГАДА. Ф. 52. Оп. 1. 1640 г. Д. 2. Л. 1-3). Ивиритов сопровождал некий «Критцкого острова чорной поп Феофан» из ясского мон-ря Галата (подворье храма Гроба Господня), присланный от Иерусалимского патриарха Феофана и игум.

http://sedmitza.ru/text/837009.html

По результатам реформы архиерейского служения при патриархе Иоакиме было выпущено второе издание Чиновника (М., 1677; Зернова, 345 ) с предисловием (перевод соответствующего сочинения Симеона Солунского о символике архиерейских облачений), в котором объяснялись новые особенности архиерейского облачения и служения. Так и у современных старообрядческих митрополитов на митре есть крест, у иных старообрядческих архиереев его нет (благодарю за консультацию Н. Г. Денисова). Традиция ношения креста на митре только патриархом и митрополитами сохранялась в Русской Церкви до 1988 г. (см. ниже). О греческих увлечениях Никона см.: Богатская . О служении Никона в митре - Ченцова, 20 и далее (прим. 30) . О том, кто и когда привез греческую митру Никону: Чеснокова, 49-50 (прим. 50) (Константинопольский патриарх Иоанникий и греческие купцы); Фонкич, 395 (о грамоте Константинопольского патриарха Иоанникия царю Алексею Михайловичу об изготовлении для патриарха Никона саккоса и митры - писец Иоанн Кариофиллис). Греческая митра своей формой копирует Византийский императорский венец. Константинопольский патриарх предположительно стал носить митру после падения Константинополя в 1453 году. Митра символизировала императорскую власть, перешедшую к патриарху. Впрочем, изложенная гипотеза Дмитриевского нуждается в серьезных доказательствах. В любом случае, в XVII веке митра воспринимается греками как символ и инсигния императорской власти. Поэтому греки, серьезно надеявшиеся на то, что русский царь освободит их от турецкого владычества, всячески подталкивали Алексея Михайловича к войне с Турцией. См. по этому вопросу работу Ченцовой ( Ченцова ). Вся работа - об исторических реалиях 1650-х гг., политике России в это время и о попытке Иерусалимского патриарха изготовить, освятить и прислать в Москву венец царя, сделанный по образцу венца царя Константина (см.: Ченцова, 25-26 (прим. 45) ). Эта посылка – знамение надежды на то, что Русский царь захватит Константинополь и наследует византийский престол. Надежду Восточных патриархов царь и патриарх Никон в результате не поддержали - см. Ченцова, 30-31 .

http://bogoslov.ru/article/376191

С сожалением надо отметить неверную латинскую транслитерацию церковнославянских кириллических текстов (в том числе изданной в Снагове в 1697 г. «Грамматики славенския правилное синтагма» Мелетия Смотрицкого). Недостатком каталога является также отсутствие в нем сведений о сохранившихся экземплярах каждого издания (для выяснения этого необходимо обращаться к тем справочным работам, которые перечисляются в библиографии к каждой статье каталога). Не изданы и существующие в отдельных экземплярах книг пометы или владельческие записи, которые представляют порой очень большой интерес. Так, на титульном листе греко-арабского чинопоследования трех литургий, изданного в Снагове в 1701 г., как указано в подписи под фотографией, имеются записи стольника Константина Кантакузина и господаря Николая Маврокордата. Неизданные тексты этих помет, видные на фотографии, позволяют проследить и судьбу книги. В июне 1723 г. она была вложена в Троицкий Вэкэрештский монастырь в Бухаресте, только что тогда основанный Николаем Маврокордатом, а позже, в 1777 г., передана господарем Григорием III Гикой в ясский монастырь Фрумоаса – подворье синаитов, где арабский текст церковной службы мог быть полезнее. Дальнейшая работа по исследованию отдельных экземпляров изданий Антима, выявлению их особенностей и истории их выхода в свет позволит лучше понять проявившийся в том числе и в типографском деле ренессанс православной культуры эпохи Брынковану, оказавший воздействие на весь Христианский Восток. Arhim. Policarp (Chiulescu) (coord.), Bdr D., Croitoru I. M., Dumitrescu G., Feodorov I. Antim Ivireanul. Opera tipografic. Bucureti: Editura Institutului Cultural Român, 2016. 216 p. ( Поликарп (Кицулеску), архим. (координатор), Бэдэрэ Д., Кроитору И. М., Думитреску Г., Феодоров И. Антим Ивиряну. Издания. Бухарест: Издательство Института культуры Румынии, 2016. 216 с.). См. о нем: Семенова Л. Е. Антим Ивиряну//Православная энциклопедия. Т. 2. М., 2001. С. 488–489. Подробнее о роли этого издания и о посвященной ему книге Н. Миладиновой см.: Ченцова В. Г. Новое исследование о «Догматическом всеоружии» Евфимия Зигадена в свете евхаристических споров XVII–XVIII в.//Вестник церковной истории. 2015. 1/2 (37/38). С. 381–386. Последние публикации раздела Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла © Православная Энциклопедия, 2001–2024. Все права защищены © Сделано в Stack Group , 2008–2024

http://sedmitza.ru/lib/text/8067839/

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010