| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КУЩЕЙ ПРАЗДНИК [Древнеевр. букв.- «праздник шалашей»], осенний праздник урожая в Израиле древнем , завершающий земледельческий год; совершался после сбора винограда, маслин и позднего инжира в период, близкий к дню осеннего равноденствия. Сведения о К. п. можно получить гл. обр. из текстов о праздниках, содержащихся в Свящ. Писании, из т. н. праздничных календарей. В Пятикнижии Моисеевом их 5. В календарях содержится список главных праздников, даются иногда краткие, а иногда достаточно подробные указания по поводу проведения этих праздников. Термин «праздник кущей» встречается в полной форме только в 2 праздничных календарях: Лев 23. 34; Втор 16. 13, 16, а также в неск. нарративных и поэтических текстах: Втор 31. 10; Езд 3. 4; 2 Пар 8. 13; Зах 14. 16, 18-19. Вместо термина «праздник кущей» иногда употребляется выражение «праздник Господень» (Числ 29. 12; Лев 23. 39, 41), а чаще - просто «праздник» ( ), как в Иез 45. 25 и в ряде повествовательных текстов: 3 Цар 8. 2, 65; 12. 32; 2 Пар 5. 3; 7. 8-9; Неем 8. 14, 18 (ср.: Ин 7. 37: «В последний же великий день праздника стоял Иисус и возгласил...»). В календарях кн. Исход употребляется термин «праздник сбора плодов» (Исх 23. 16 (в синодальном переводе - «праздник жатвы»); 34. 22 (в синодальном переводе - «праздник собирания [плодов]»)). Слово (праздник) этимологически связано с араб. - паломничество, шествие, праздничное собрание (отсюда термин хадж , обозначающий паломничество в Мекку). В праздничных календарях требование (а календари сформулированы как аподиктические законы) справлять праздники, называемые подразумевает паломничество в святилище (региональное или центральное). Иногда об этом говорится прямо, напр. во Втор 16. 16: «Три раза в году весь мужеский пол должен являться пред лице Господа, Бога твоего, на место, которое изберет Он: в праздник опресноков, в праздник седмиц и в праздник кущей». Т. о., - это праздник-паломничество, что относится и к К. п. |
| Пчела, пчеловодство Пчела, пчеловодство ( Bmop. I, 44 ). Нет ни одного насекомого, более обширно распространенного, как пчела, которую можно найти в каждой стране света. Ее способности, трудолюбие и ценный продукт ее деятельности с самых отдаленных времен обращали на это насекомое всеобщее внимание. Цицерон и Плиний указывают на одного философа Аристомаха, который посвятил почти 60 лет изучению жизни пчелы, и на другого – Фелиска, который, как говорят, удалился в пустыню, чтобы удобнее производить свои исследования относительно означенного насекомого. В Свящ. Писании находится много указаний на пчел и их образ жизни. Напр., Моисей разительным образом указывает на жестокое мщение, с которым пчелы преследуют своих врагов ( Bmop. I, 44 ). Беспомощность человека перед соединенными нападениями этих насекомых хорошо известна и часто указывается как древними, так и новыми писателями. Выражение в Пс. ( Nc.CXVII, 12 ) окружили меня, как пчелы (сот), объясняет также ту ярость, с которой пчелы нападают на намеченного ими человека. В львином трупе, убитом Самсоном, он нашел рой пчел ( Cyд. XIV, 8 ), следовательно, пчелы водились в Палестине не только в дуплах деревьев и расселинах скал, но и в телах умерших больших хищных животных. Аллегорические выражения в кн. пр. Исаии ( Uc.VII, 18 ) и Захарии ( Зах.Х, 8 ) могут несколько уяснить способ вызывать пчел из их ульев при налете нового роя свистом или бряцанием. О диких пчелах говорится в кн. Второзакония ( Bmop.XXXII, 13 ), Пс. ( Nc.LXXXI, 16 ), что они кладут свой мед в лесах, в дуплах деревьев, равно как в расселинах скал. Премудрый Соломон отзывается о пчеле в следующих замечательных словах: Пойди к пчеле и познай, как она трудолюбива, какую почтенную работу она производит; ее труды употребляют во здравие и цари и простолюдины; любима же она всеми и славна; хотя силою она слаба, но мудростию почтена ( Npumч. VI, 8 ). Пчеловодство в Палестине издревле составляет значительную отрасль сельского хозяйства. Что евреи тщательно занимались пчеловодством, видно из того, что они производили значительную торговлю медом с тирянами ( Ueз. XXVII, 17 ). Обилие меда и молока в Палестине представляется одним из веских доказательств того, что страна была лучшей и прекраснейшей из всех стран ( Ucx. III, 8 ; Bmop. XXXII, 13 ; Nc. LXXX, 17 ; IЦap. XIV, 25 ). Читать далее Источник: Библейская энциклопедия/Никифор (Бажанов) – Москва : Локид-Пресс; РИПОЛ классик, 2005. – 795 с. ISBN: 5-320-00440-0 Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| «Родился» – пророк созерцает рождение Мессии – Младенца, как уже совершившийся факт. «Сын» – подразумевается или Божий или Царский. В последнем случае слово сын должно получить значение потомка (конечно, Давидова). «Владычество», т. е. на плечах у Него будут видны знаки царского достоинства – напр., золотая цепь. «Нарекут имя Ему» – т. е. будут признавать Его, вполне согласно с Его действительным достоинством за Существо Божеской природы. Такой именно смысл имеют следующие далее имена Младенца. «Чудный Советник» (аналогия со следующим выражением и ритм заставляют соединять оба эти слова в одно выражение). «Бог крепкий» (Ср. Ис.10:21 ), Отец вечности или виновник времени, от Которого находится жизнь мира в полной зависимости во всякое время ( Ис.47:6 ). «Князь мира» (ср. Зах.9:9 ; Мих.5:2 ), Который может водворить на земле совершенный мир. Ис.9:7 . Умножению владычества Его и мира нет предела на престоле Давида и в царстве его, чтобы Ему утвердить его и укрепить его судом и правдою отныне и до века. Ревность Господа Саваофа соделает это. Младенец этот воссядет на престоле Давида и будет царствовать, сильный полною и совершенною Своею справедливостью по отношению ко всем Своим подданным. Царство Его будет вечное, потому что Господь Саваоф, ревнующий о спасении Своего народа, дарует Ему силы совершить все это дело спасения народа израильского, за которым стоит и все человечество. Пророчество это архангел Гавриил в своем благовестии Пресвятой Деве относит к деятельности Господа нашего Иисуса Христа ( Лк.1:32–33 ). Да и все предшествующие стихи 9-й главы также имеют прямое пророчественное отношение к Господу нашему Иисусу Христу. Так к Нему относится предсказание о Свете, который воссияет в пределах Галилеи. Христос не только для Своего народа, но и для всего человечества был Светом Истинным, Который просвещает всякого человека ( Ин.1:4, 5 ; Ин.3:19 ; Ин.8:12 ). Далее указание на Него, как на Младенца, служит пророчеством о принятии Мессиею нашего человеческого естества и о постепенном Его возрастании. Точно так же исполнились на Христе и те предуказания о Нем, какие содержатся в данных Младенцу в 6-м стихе именах. Христос действительно, как сильный Бог, сокрушил власть диавола ( Ин.12:31 ) и стал Князем мира потому, что, благодаря Его ходатайству, люди снова примирились с Богом и между собою ( Еф.2:14 ; 1Тим.2:5 ; Кол.1:20 ). |
| Все ненавидящие меня шепчут между собою против меня, замышляют на меня зло… Даже человек мирный со мною, на которого я полагался, который ел хлеб мой, поднял на меня пяту ( Пс. 40:8,10 ). Или рассказ о том, что ученики во время ареста Христа убежали. Параллель этому мы находим у пророка Захарии: О, меч! поднимись на пастыря Моего… говорит Господь Саваоф: порази пастыря, и рассеются овцы! ( Зах. 13:7 ). Несомненно, что был и замысел предательства Иуды, и бегство апостолов, но эти моменты были Евангелистами подчеркнуты, чтобы сделать более очевидной мысль о том, что Путь Иисуса – предсказан Священной Ветхозаветной историей. Мы должны представить себе психологию первых христиан. То, что произошло с Иисусом, было шоком, неожиданностью. Никто не представлял себе Такого Мессию – униженного и убитого. Христиане получили подсказку от Иисуса, что все, что с Ним произошло, – предсказано, хоть и прикровенно, неявно: Сын Человеческий идет, как писано о Нем ( Мк. 14:21 ). И христиане искали такие соответствия. «Исследуя тайну и смысл смерти Иисуса… ранние христиане использовали Ветхий Завет на нескольких уровнях. В некоторых случаях они инкорпорировали в Повествование о Страстях прямые цитаты материала Ветхого Завета (напр., Лк. 22:37 = Ис. 53:12 ; Мк. 15:34 = Пс. 21:1 ). В других случаях в повествовательный материал вплетаются аллюзии на тексты Ветхого Завета. Так, в сообщении об издевательствах над Иисусом ( Мк. 15:19 ; Мф. 27:30 ; Ин. 19:1,3 ) используются выражения Ис. 50:6 » (Дж. Грин). Знал ли Христос, что Его убьют? Конечно, знал! Но мера знаний Иисуса о будущем нам неведома. Святоотеческая христология считает, что Иисус как Богочеловек обладал всесовершенным знанием. Он знал все, что было, что происходит на планете в данный момент и все, что будет. Современное богословие осторожней подходит к этому вопросу. Не будем забывать, что Сын Божий в вочеловечении умалился. А с этим умалением может быть связано и умаление знаний. Есть в Евангелиях места, с которыми нелегко разобраться. Одно из них – в Евангелии от Марка. Ученики спросили Иисуса, когда наступит Конец истории для мира. Он ответил: О дне же том, или часе, никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец ( Мк. 13:32 ). |
| Необходимо иметь в виду, что Элер вопроса о времени происхождение кн. Паралипоменон не касается и ( 1Пар. 21, 1 ) рассматривает только как параллель к ( 2Сам. 24, 1 ) (S. 146). Исследователи обращают внимание на то, что в кнн. Иова и Захарии иврит имеет член, – следовательно, употреблено в смысле нарицательного имени; а в 1 Пар. без члена, т. е. в качестве собственного имени; хотя «употребление нарицательного имени с членом делает его равнозначным собственному» (ср. Ges. W. В. I. иврит, 3; – Глаг. 636–637, 671; Now. 315, Smend=Hast. IV, 408). Но употребление имени иврит в Пс. 109 (108), 6 (псалом надписан именем Давида) лишает делаемые исследователями на основании употребления члена выводы доказательной силы (Глаг. 674). Кроме того, Элер понимание в иврит ( Пс. 109, 6 ) в смысле собственного имени (у Лютера) признает неправильным, сопоставляя этот стих с ст. 29 того же псалма, где употреблена причастная форма от иврит (S. 146). Мессия обозначается в книге пр. Захарии именем иврит – Отрасль – ‘Ανατολ – Восток в ( Зах. 3, 8 ) и ( Зах. 6, 12 ) (Oehl. 262; Reinke. S. 43, Anm. 4, S. 44). Но проф. Зеллин доказывает, что в ( Зах. 3, 8 ) назван этим именем Зоровавель (и только он) на том основании, что по ( Зах. 4, 9 ) основателем и строителем храма представляется Зоровавель, а по ( Зах. 6, 13 ) – иврит; отсюда, по выражению этого исследователя, тождество между Зоровавелем и Отраслью столь же очевидно, как то, что 2х2=4. В подтверждение этого суждения Зеллин сопоставляет ( Агг. 2, 23 ) с ( Зах. 3, 8 ): в первом случае Бог называет Зоровавеля «раб Мой», во втором так же именует Он Отрасль; к этому Зеллин присовокупляет замечание о сходстве значение имен Зоровавель и иврит (Stud. II, 77). Однако суждение названного автора нельзя признать вполне основательным, так как он изъясняет указанные места вне контекста. Как, напр., согласить с его пониманием ( Зах. 3, 8 ) выражение следующего стиха: ибо вот, тот камень, который Я полагаю перед Иисусом; на этом одном камне – семь очей; вот, Я вырежу на нем начертание его, говорит Господ Саваоф, и изглажу грех земли сей в один день? Нельзя, конечно, отрицать того, что ( Зах. 3, 9 ) представляет большие трудности для толкование (и сам Зеллин, ib. |
| При возвращении евреев из вавилонского плена, старейшины, священники, пророки и другие благочестивые мужи принесли с собой в Палестину драгоценнейшее свое наследие и величайшую святыню – свитки Священных книг. Несомненно, этими свитками руководились вожди иудеев, возвратившихся из плена, Зоровавель и первосвященник Иисус, поступавшие во всем, как написано в законе Моисея человека Божия ( 1Езд.3:2–5 ), и современные им священники и левиты, славившие Господа по уставу Давида, царя Израилева, словами псалмов ( Пс.105–106 1Ездры 3:10–11). Пророки Аггей и Захария, бывшие также в числе первых переселенцев из вавилонского плена, несомненно изучали Священные свитки и языком и словами их излагали допленную историю Израиля ( Зах.1:1–6 ) и своими пророчествами разъясняли истинный смысл древних пророчеств. Можно думать, что пророку Захарии были известны в Священном кодексе и более поздние пророческие писания, напр. Иезекииля (ср. Иез.27–28 гл. Зах.9:2–4; 48:1–12 Зах.13:1 ). Видения и символы Иезекииля и Даниила (7–8 и 11 гл.) служили для слушателей Захарии некоторым подготовлением к пониманию трудных апокалипсических его откровений (особенно Зах.1– 6 гл.; ср. Дан.2 Зах.12:3 ). У пророка Захарии можно видеть даже принятое в еврейском богословии деление Священного кодекса. Они сделали сердце свое упорным, говорит он об иудеях, чтобы не слушать закона () и слов, которые посылал Господь Саваоф Духом Своим () через пророков () древних (- Зах.7:12 ). Эти слова пророка ясно напоминают принятую издревле и сохраняющуюся до настоящего времени в еврейском богословии терминологию в делении ветхозаветного канона на «закон и пророков» – «старших и младших» () ( Мф.11:13 ; Лк.24:44 ; Флавий. Против Аппиона 1.8; Baba Batra.14–15). Итак, можно думать, что при пророке Захарии Священный кодекс уже в значительнейшей мере был собран и разделен на некоторые главные отделы. В вышеприведенном изречении Захарии важно также и то, что закон и пророческие слова пророк признает посланными Господом Саваофом и Духом Его, т.е. богодухновенным словом Божиим. Здесь, таким образом, впервые дается основание термину «богодухновенность» в приложении к Священному ветхозаветному кодексу, термину, сохранившемуся навсегда в иудейском и христианском богословии. |
| В противоположность исследователям отрицательного направления, отстаивающие традиционный взгляд, с достаточною последовательностью и ясностью, доказывают соответствие содержания той и другой части кн. Захарии. Не отрицая внешнего различия, Пьюзей, напр., во всей книге видит замечательное единство цели. Точкою отправления во всех отделах книги служит время, следующее за пленом, но все они ведут к отдаленному будущему: первые два имеют своим предметом время до пришествия Спасителя, третий от походов Александра и победоносных Маккавейских войск доводит до факта отвержения Доброго Пастыря; последний, соединенный с третьим одинаковым заглавием, начиная изображением будущего раскаяния народа по поводу смерти Христа, достигает конечного обращения иудеев и язычников. Тот же исследователь обращает внимание на то, что в той и другой части книги нет упоминания о царе, или о каком-нибудь земном правителе: грядущий Владыка есть Мессия. По содержанию всей вообще книги разделение между двумя еврейскими царствами миновало; дом Израилев и дом Иудин представляются, в изображении пророка, объединенными общностью интересов – не как самостоятельное целое, а как составляющее одно общество остатка избранного Богом народа (ор. cit. pp. 503–504). Кейль находит между пророческими видениями первой части и предречениями второй весьма близкое средство, так что гл. IX-XIV, по его мнению, заключают пророческое изображение того, что пророк созерцал в ночных видениях, т. е. – будущей судьбе Царства Божия, в его борьбе с миром языческим. Гл. VII-VIII представляют, по Кейлю же, соединительное звено между первою и второю частью. В той и другой части книги Захария ставит свои пророчества в связь с писаниями прежних пророков. Параллели по мысли и выражению можно видеть при сравнении Зах.2:9 с Зах.9:8 ; Зах.3:2 с Зах.12:8 ; Зах.8:20 и след. с Зах.14:16 и след.; Зах.8:23 с Зах.9:7 и др. Можно указать на сопоставление Иуды и Иерусалима в Зах.1:12 ; > Зах.2:2 ; Зах.8:15 ; Зах.12:2 и след.; Зах.14:14 ; на употребление символических чисел в той и другой части ( Зах.3:9 ; Зах.11:8 ) на употребление редких выражений, не встречающихся в других книгах писания, но имеющихся в той и другой части кн. Захарии. |
| Захарии. Не отрицая внешнего различия, Пьюзей, напр., во всей книге видит замечательное единство цели (а remarkable unity of purpose and end). Точкой отправления во всех отделах книги служит время, следующее за пленом, но все они ведут к отдаленному будущему; первые два имеют своим предметом время до пришествие Спасителя, третий от походов Александра и победоносных Маккавейских войн доводит до факта отвержения Доброго Пастыря; последний, соединенный с третьим одинаковым заглавием, начиная изображением будущего раскаяния народа по поводу смерти Христа, достигает конечного обращения иудеев и язычников. Пьюзей обращает внимание на то, что в той и другой части книги нет упоминания о царе, или о каком-нибудь земном правителе: грядущий Владыка есть Мессия. По содержанию всей вообще книги разделение между двумя еврейскими царствами миновало: дом Израилев и дом Иудин представляются, в изображении пророка, объединенными общностью интересов не как самостоятельное политическое целое, а как составляющие одно общество остаток избранного Богом народа (рр. 503–504, cf. Köhl. Ill, 309–311; Reinke 18–29, Юнг. II, 9). Кейль находит между пророческими видениями первой части и предречениями второй весьма близкое сродство; так что глл. 9–14, по его мнению, заключают пророческое изображение того, что пророк созерцал в ночных видениях, т. е. будущей судьбы Царства Божия, в его борьбе с миром языческим. Глл. 7–8 представляют, по Кейлю же, соединительное звено между первой и второй частью (S. 519). В той и другой части книги Захария ставит свои пророчества в связь с писаниями прежних пророков. Параллели по мысли и выражению можно видеть в ( Зах. 2, 9 ) и ( Зах. 9, 8 ); ( Зах. 3, 2 ) и ( Зах. 12, 8 ); ( Зах. 8, 20 и дал.) и ( Зах. 14, 16 и дал.); ( Зах. 8, 23 ) и ( Зах. 9, 7 ) и др. Можно указать на сопоставление Иуды и Иерусалима в ( Зах. 1, 12 ); ( Зах. 2, 2. 16 ); ( Зах. 8, 15 ); ( Зах. 12, 2 дал.); ( Зах. 14, 14 ); на употребление символических чисел в той и другой части ( Зах. 3, 9 ); ( Зах. 11, 8 ), на употребление редких выражений, не встречающихся в других книгах Писания, но имеющихся в той и другой части книги Захарии (Köhl. |
|
|
