| 3) Нужен не телесный, а духовный пост, как и пророк Исаия говорит: «вот пост, который Я избрал: разреши оковы неправды, развяжи узы ярма, и угнетенных отпусти на свободу, и расторгни всякое ярмо; раздели с голодными хлеб твой, и скитающихся бедных введи в дом: когда увидишь нагого, одень его, и от единокровного твоего не укрывайся» ( Ис. 58:6–8 . См. Зах. 7:4–6, 9–10 ). 3) Совершенно напрасно сектанты приводят это место из пророка Исаии против соблюдения верующими святых постов, ибо св. Церковь не отрицает духовный пост, а считает его необходимым условием спасительности телесного поста, о чем она говорит в своих молитвах и песнопениях: «Постися постом приятным, благоугодным Господеви, поучает, напр., она верующих в понедельник Великого поста, истинный пост есть злых (дел) отчуждение, похотей отлучение, оглаголания лжи и клятвопреступления» (стихира); или: «постящеся брате, телесне, поет св. Церковь , постимся и духовне, разрешим всякий союз неправды, расторгнем стропотная нуждных изменений, всякое списание неправедное раздерем: дадим алчущим хлеб, и нищия бескровныя введем в домы, да приимем от Христа Бога велию милость» (стихира). Церковь всем проповедует, что один телесный пост, без духовного: без терпения, смирения и любви, без дел милосердия и всепрощения – не будет для человека спасителен, подобно тому, как, конечно, не был он таковым и для тех более 40 человек иудеев, которые «заклялись не есть и не пить, пока не убьют Павла» ( Деян. 23:12,21 ). 4) Безразлично, говорят сектанты, будем ли мы поститься или нет: «Пища не приближает нас к Богу: ибо едим ли мы, ничего не приобретаем; не едим ли ничего не теряем» ( 1Кор. 8:8 ). 4) Приведенное сектантами место из 8–й главы первого послания к Коринфянам говорит не о безразличном отношении христиан к постам и пище вообще, а касается отношения христиан к пище идоложертвенной, что видно из первого же стиха этой главы, которая начинается такими словами: «Об идоложертвенных яствах... И далее Апостол продолжает: Об употреблении в пищу идоложертвенного мы знаем, что идол в мире ничто, и что нет иного Бога, кроме Единого... |
| 17). Пророк Елисей передавал царю Израильскому о всех планах, какие строил царь Сирийский, чтобы погубить царя и его войско; он «пересказывал царю Израильскому и те слова, которые он говорил в спальной комнате своей» ( 4Цар. 6:8–12 ). Елисей же обличил и наказал проказой слугу своего Пезия, тайно взявшего серебро от исцеленного от нее военачальника Неемана ( 4Цар. 5:25–27 ), а ап. Петр наказал смертью Анания и Сапфиру, утаивших от него часть из цены проданного их имения ( Деян. 5:1–11 ). Совершенно естественно и понятно, что, освободившись от бренных тел и пребывая на небе в Боге, источнике всякого знания, святые еще легче могут знать через Бога, и действительно знают, о том, что творится на земле, могут слышать, и действительно слышать, наши к ним молитвы и по любви к нам молятся о нас перед Богом. Так, напр., Авраам, будучи на небе, знал о нераскаянности нечестивых братьев богача ( Лк. 16:31 ), узнал и возрадовался о дне явления Христа на землю ( Ин. 8:52–56 ). Пророк Самуил, живя на небе, явился царю Саулу и предсказал смерть его и гибель его войска ( 1Цар. 28:1–19 ; См. Сир. 46:23 ). Об Ангелах мы уже знаем, что они, находясь на небе, знают о всякой соблазняемой душе на земле ( Мф. 18:10 ), радуются о кающихся грешниках ( Лк. 15:10 ), молятся о них ( Дан. 10:11–21 ; Зах. 1:12–13 ) и вместе с угодниками Божьими возносят молитвы христиан к престолу Отца Небесного: «И когда Он (Агнец) взял книгу, тогда четыре животных и двадцать четыре старца пали перед Агнцем, имея каждый гусли и золотые чаши, полные фимиама, которые суть молитвы святых», т. е. верующих христиан (От. 5:8). «И пришел иной Ангел, и стал пред жертвенником, держа золотую кадильницу; и дано было ему множество фимиама, чтобы он с молитвами всех святых возложил на золотой жертвенник, который пред престолом. И вознесся дым фимиама с молитвами святых от руки Ангела пред Бога» (От. 8:3–4). Следовательно, святые и Ангелы Божьи, находясь на небе в постоянном общении с Богом, через Бога же, осеняемые Его благодатью, обладают высшим знанием, знают о том, что делается на земле, слышат наши к ним молитвы и молятся за нас перед Богом. |
| Чтении за 1872 г. ч 1 (цитов. места); – Ед. Рима: Zur charakteristik der messianis chen Weissegung und ilres; Verhältnisses sur Erfullung in d. Theologische smudien und Kriliken, 1865. 11. 1. S. 9–10. Аптегк. S. ankl S. 1777 und And. 611 Что Евангелие от Иоанна написано в конце 1-го века по Р. Хр. И, следовательно, после всех канонических Писаний Нового Завета, об этом см. между прочим о. А. Михаила «Толк. Ев.» кн. 3, стр. 4. М. 1874. 613 Иначе сказать, ветхозаветный Домостроитель настолько имел в виду настоящее ветхозаветного Израиля, на сколько оно имело значение не само в себе, а для грядущего спасения от иудеев. В этом-то именно широком, совершенно согласном с духом всего новозаветного толкования Ветхого Завета и в его истории, и в законе, и в предсказании, типическом смысле и св. Ап. Петр в речи своей к иудеям Нового Завета говорит: вы – сыны пророков и завета, который завещал Бог отцам вашим, говоря Аврааму: и в семени твоем благословятся все племена земные ( Деян. 3:25 , сн. контекст), а не в том одностороннем смысле, какой дается этому месту из речи Апостола в «общедоступном, истолковательном чтении книги Деяний св. Апостолов – в Чтен. в Общ. Люб. Дух. Просв. за 1874 г. ч. 2, стр. 424–425, где не у места и приведенное изречение св. Златоуста, имеющее значение лишь в отношении к Гал. 3:14 , на каковое место и сделано толкование св. Отца. И это несмотря на то, что, согласно Исаии 6:10; Зах. 7:11–12 и Иоан. 12:37–40 , эти же иудеи, как сами засвидетельствовали против себя, суть сыновья тех, которые избили пророков, дополнив меру отцов своих убиением новозаветных пророков и Высшего Пророка – Христа (Сн. Мф. 23:31,32; 30:34–35,37 и пар. Деян. 7:52 и др.). 615 Так напр. за приведенными выше изречениями Господа через прор. Захарию мы читаем: за то и постиг их (– Израильтян, за невнимание слову Иеговы) великий гнев Господа Саваофа. И было, как Он взывал, а они не слушали (сн. Исаии 65:2 и Рим. 10:21 ); так и они взывали, а Я не слушал, говорит Господь Саваоф. |
| Соф.2:10 . Сие им за досаждение их, зане поносиша и возвеличишася на люди Господа Вседержителя. С Евр: «это им за величавость их, за то, что они ругались и величались над народом Господа Саваофа». Такое бедствие имеет постигнуть Моавитян и Аммонитян, говорит Св. пророк, за их досаждение 48 , за их гордость или наглость, с какою они ругались над народом Божиим, величались над ним, захватив их земли (сн. ст. 8). т. е. когда уведены были в плен Иудеи, тогда земли их расхищены были этими и другими соседственными народами. Господь Бог грозил наказать сии народы за их хищничество и чрез других Св. пророков, напр. Иоил. 3:1–12 ; Сн. Иез.25 ; Иез.26 . Соф.2:11 . Явится Господь на них, и потребит вся боги языков земных: и поклонятся Ему кийждо от места своего, вси острови язычестии. С Евр: «страшен будет для них Господь; ибо истребит всех богов земли, и Ему будут покланяться, каждый с своего места, все острова народов» Здесь слово явится значит, что Бог проявит гнев и милость Свою к языческим вышеупомянутым народам; проявит гнев, ибо накажет их за озлобление народа Божия; проявит милость; ибо истребит у них зловредное идолослужение и приведеть к истинному Богопознанию и Богопочтению не только вышеозначенные народы, но и все народы на земном шаре – вси острови, все местожительства языческих народов, «т. е. (поясняет бл. Феодор) города, не только находящиеся на твердой земле и приморские, но и те которые среди моря». Слова: и поклонятся Ему (Господу) кийждо от места своего дают основание заключить, что Св. пророк говорить здесь о Богопознании и Богопочитании в христианския времена; ибо такое поклонение повсюду, и «делается не по закону, но по евангельскому учению; а Ветхозаветный закон всех собирал в Иерусалимский единый храм Иоан. 4:21–23 ». Бл. Феодор (см. Ис. 2:2–44 ; Зах. 5:15, 8:22 ). Это пророчество исполняется и исполнится в свое время, когда будет едино стадо и Един Пастырь Господь Иисус Христос . Соф.2:12 . И вы Мурини 49 язвени оружием Моим будете. С Евр.: «и вы, Ефиопляне, будете избиты мечем Моим». |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| Ясно, что все употребляемые здесь глаголы (, , , ) с разными смысловыми оттенками описывают торжественное шествие Бога, Который привёл израильский народ к границе земли обетованной (в Ветхом Завете часто говорится о том, что именно Яхве вёл народ на протяжении всего пути от Египта до Моава, см., напр.: Пс.76:21 ; Ис.63:11–12 и др.). В библейской поэзии исход и странствование часто описывается как шествие Господа, Который идёт на огненной колеснице во главе небесного войска в сопровождении Ангелов и святых ( Зах.14:5 ; Пс.67:18 ), Его стрелы сверкают как молнии ( Пс.17:15 ; Зах.9:14 ), Он окружён ослепительным сиянием ( Авв.3:4 ), на пути Его следования свирепствует буря, земля трясётся, идёт ливень ( Суд.5:4 ; Пс.76, 18–19 ), огонь и мор уничтожают всё вокруг ( Авв.3:5 ; Пс.49:3 ). Упомянутые здесь географические названия относятся к разным местам, однако все они расположены в одной области – на Синайском полуострове и в земле Негев, к югу от Палестины. Кроме того, что Господь на протяжении всего предыдущего пути помогал Израилю, постоянное употребление в еврейском тексте предлога («от Синая», «от Сеира» и пр.) подразумевает, что Яхве в некотором смысле пребывает в этих местах. Это можно трактовать как косвенное указание на то, что во время Моисея и позже Синайский полуостров и округ Негев считались территорией, где Господь преимущественно являет Своё присутствие. В пользу этого приводятся и засвидетельствованное в Библии наименование Хорива «горой Божией» ещё до заключения Завета ( Исх.3:1, 4:27, 18:5 ), и встречающиеся в египетских надписях XIV века до Р.Х. упоминания об этом регионе как о «земле Яхве» (последнее, в свою очередь, вероятно, связано с тем, что жившие здесь кочевые племена почитали Яхве) 192 . Итак, сначала упоминается Синай как место наиболее известное и играющее важную роль в священной истории. При этом в выражении «пришёл от Синая» акцент делается не на даровании закона на Синае, а подразумевается, что Господь пришёл на помощь народу из Своего места пребывания на Синае 193 . Во фразе «открылся от Сеира» стоит отметить наличие глагола , который нередко употребляется применительно к восходу солнца ( Быт.32:31 ; Еккл.1:5 ); следовательно, пришествие Господа от Сеира сравнивается с этим замечательным природным явлением (поэтому в переводе РБО сказано «воссиял» 194 ). Сеир – другое название Эдома, в Суд.5:4 также говорится, что из этого места «выходит» Господь. В выражении «воссиял от горы Фарана» глагол может быть переведён «явил Себя» 195 (ср.: Пс.49:2, 79:2, 93:1 ), что же касается местоположения горы Фаран, то это, скорее всего, возвышенность или нагорье в одноименной пустыне 196 , неоднократно упоминаемой в Библии ( Чис.13:3, 26 ): эта же гора названа в аналогичном контексте в Авв.3:3 . |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| 1381 Напр. ко времени обновления Иерусалима и храма после осквернения и опустошения их антиохом. Епифаном ( 1Мак.4:37–61 ) как полагают Hitzig, Lengerke, Olshausen и подобные им толкователи, а равным образом и ко времени возвращения Иудеев из плена вавилонского, как Calmet, Ewald, Hupfeld, и наши толкователи Преосв. Ириней Псковский и Павский (в Обозр. Пс., стр. 40, прим.), хотя этому последнему времени вообще и не чужды были надежда и предсказания о будущем вступлении язычников в царство Божие. См. Зах.8:20 . 1391 Такой именно повод к написанию псалма предполагают и большая часть лучших западных толкователей: Toluck, Hengstenberg, Vaihinger, Delitzsch и др. 1392 4Цар.20:12 и дал. Ис.39:1 и дал. В цитированных местах поводом к посольству представляется желание Меродаха поздравить Езекию с выздоровлением, но причина, вызвавшая такое желание, без сомнения, заключается в славе об особенном могуществе царя Иудейского, распространившейся между всеми народами со времени чудесного поражения Сеннахерима (см. 2Пар.32:23 ). Впрочем, так как поражение Сеннахерима и болезнь Езекии были в одном и том же 14 году его царствования ( 4Цар.18:13 и 20:6; ср. с 4Цар.18:2 ); то будем ли посольство Меродаха поставлять в связь с первым или с последним событием, во времени не представляется никакой разницы, а потому псалмопевец одинаково мог отнести его и к первому событию. 1393 См. пророчество Исаии о Египте гл. 19; о Вавилоне гл. 13–14, 27 и 21:1–10; о Филистимлянах гл. 14:28–32; о Тире гл. 23; об Эфиопии гл. 18. Об отношении этих пророчеств к Пс. см. в введ. к объясн. его у O v Gerlacha. 1398 Такого мнения у нас Преосв. Ириней Псковский (См. его Толк. Псалт. Ч. 2, стр. 115 и дал. изд. М. 1823 г.), Павский (в Обозр. Пс. стр. 40 прим.) и составитель Руков. к чт. учит. кн. В. З. (стр. 124). Из иностранных толкователей его держатся: Ewald, Toluck, Delitzsch, Bunsen и нек. др. 1407 Hitzig, Lengerke и др. защитники Маккавейского происхождения псалмов, полагающие, что псалом 84-й относится к тому времени, когда вслед за гонениями Антиоха Епифана Иудеи должны были вести продолжительные войны с соседними языческими народами ( 1Мак.4:36 и дал. |
| И поздный, коже и прежде. Евр. , „и поздний дождь в первом месяце“ (или „как прежде“). Слово , происходящее от гл. , собирал, пожинал, означает – дождь, идущий пред временем жатвы, т. е. поздний, выпадающий в Палестине в конце марта или начале апреля 340 . Слово переводят и толкуют различно. Одни, как мы уже говорили, переводят „сначала“, поставляя в отношение к „потом“ (2:28; Евр.3:1 ), а другие – „прежде всего“ 341 , толкуя: „Иегова прежде всего ниспошлет дожди“. Но тот и другой перевод неправилен, так как не имеет значения ни „сначала“, ни „прежде всего“. В таком значении употребляется, обыкновенно, (в жен. род.). Кажется, правильнее переводить: „в первом месяце“, т. е. подразумевать сущ. , как подобное подразумевание этого существительного встречается и в других местах Библии, напр., Исх.12:18 ; Иез.29:17, 30:20 ; Зах.8:9 ; Агг.1:15, 2:1 . Мысль получается такая: Иегова пошлет поздний дождь благовременно – в первом месяце, т. е. в Нисане, пред жатвою, когда такой дождь особенно желателен. Так толкует уже халдейский парафраст: „и дождь поздний (пошлет Иегова) в месяце Нисане“ (см. Rosenmüll. р. 480): так переводится („в первом месяце“) и в некоторых древних, собранных Гунтером, рукописях араб. перевода малых пророков (см. Вюнше. S. 232) 342 . Возможно также и другое объяснение. Именно: слово можно переводить – „как прежде“, т. е. Иегова ниспошлет дождь, как ниспосылал прежде. Основания для такого перевода следующие: 1) сравнения может выпадать, когда предмет сравнения представляется слишком живо 343 . Следовательно, может стоять вместо и быть переведено „как прежде“. Если же не допускать этого, как не допускают некоторые (напр., Вюнше), то можно представить другое основание. Есть именно данные подвергнуть сомнению правильность чтения . Может быть, что в еврейск. тексте первоначально читалось . В подтверждение этого служит: а) то, что в древних переводах (LXX и Вульгата) переводится „как прежде“ 344 , т. е., очевидно, переводчики читали ; и b) что с таким чтением, действительно, сохранился один древний кодекс (см. Merx. S. 90). 2) Против перевода словами „как прежде“ не говорит то, что „как прежде“ по-еврейски говорится: (женск. род. – Вт.9:18; Дан.11:29 ), а не (мужск. род). Меркс (S. 71) объясняет это так. Он думает, что в древнейших кодексах, действительно, писалось , но что это представляло из себя форму не муж. рода, а женск., только лишь написанную без буквы , ради сокращения в письме, так как в древних евр. рукописях конечное для краткости не писалось. Это древнее впоследствии изменилось в и в таком виде, без исправления в , было принято масоретами. Отсюда понятно, что, если масоретское равняется первоначальному , то вполне правильно может быть переведено: „как прежде“. |
| 4:26. Призыв избегать гнева взят из Пс. 4:5 ; о нечестивых, кто постоянно пребывает в гневе, см. в Ос. 7:6 ; ессеи и некоторые греческие философы также требовали, чтобы все споры были улажены в тот же день, до захода солнца. Умение преподносить истину, используя приличествующие случаю слова, избегая худого «речения», тоже подчеркивалось особо (4:29). 4:27. Здесь, вероятно, прослеживается связь с терминологией военных действий: согрешающий мог легко попасть на территорию дьявола (в тыл врага; ср: 6:10–20). 4:28 . Иудаизм ценил ручной труд и помощь бедным. Хотя греческие ремесленники, несомненно, гордились своей работой, представители высших слоев общества по всему Средиземноморью презирали физическийтруд, считая, что он предназначен для низших слоев. 4:29. В древней литературе часто подчеркивалась важность умения говорить правильно (ср.: 4:25; 5:3,4); многие изречения и сентенции в притчах подчеркивают эту мысль, в том числе умение произноситьблагородные, возвышенные речи (см., напр.: Прит. 12:25; 15:23; 25:11 ; ср.: Зах. 1:13 ). 4:30 . «Оскорбление» Духа является очень серьезным грехом. В Ис. 63 (в одном из двух случаев употребления в Ветхом Завете титула «Святой Дух») это относится к мятежу в пустыне, который привел к отказу от Бога. Аналогичным образом, мятеж Израиля против Духа заставил Моисея «согрешить устами», согласно Пс. 105 (ср.: Чис. 20:10 ; Втор. 3:26 ). О термине «запечат-ление» в значении печати, охраняющей товары от подделки, использовавшемся в торговле, см. коммент. к Еф. 1:13,14 . Эфесяне должны сохранить свою аттестацию до дня окончательного искупления (ветхозаветный «День Господень», когда Бог будетсудить мир и оправдает Свой народ). 4:31. Перечень пороков – это обычный литературный прием древних моралистов; иногда все эти грехи перечисляются в рамках конкретного прегрешения, как здесь (гнев). 4– 5:2. Разные моралисты, в том числе греческие, римские нехристианские и Филон, призывали к подражанию образу Бога, на котором зиждется вся этика. Но нехристианские писатели во времена Павла не могли сослаться на пример бога, который, руководствуясь безграничной любовью к людям, принес бы себя в жертву ради них (4– 5:2). (Некоторые богословы приводили в пример титана Прометея, который пострадал за то, что выдал людям божественные секреты. Но не ясно, осознавал ли Прометей возможность сурового наказания за свой труд, а потому данный пример не мог быть убедительным; с точки зрения наказания титанов и ран, которые получали бессмертные в греческой мифологии [напр., ранение Ареса в «Илиаде» Гомера], пример Прометея не мог служить параллелью христианской идее об Иисусе, Который, обладая Божественной природой, добровольно предложил Себя в жертву во имя человечества. Качественная разница между греческой и иудейской концепциями божественности делает сравнение между историями Прометея и Иисуса бессмысленным.) |
|
|
