| Милхом (ст. 5) тождествен с Молохом. Еврейское имя Молех – одного корня с мелех, царь, но с гласными слова бошет – позор, поношение (словом бошет верующие израильтяне называли и родственное Молоху божество Ваала, как видно, напр., из изменения имени Иш-баал, муж Ваала, в имя Иш-бошет, муж стыда); божество финикийское и аммонитское, у классиков называемое Кроносом или Сатурном. По идее божество близкое с Ваалом, след. солярное, выражало идею солнца, но только с разрушительной его стороны, также всесокрушающего времени. Статуя Молоха имела голову быка с золотой короной на ней, обширным туловищем и руками для принятия жертв культа, преимущественно детей: ужасное служение Молоху состояло преимущественно в «проведении детей через огонь», у евреев свирепствовало особенно при Ахазе ( 4Цар.16:3 ), при Соломоне культ этот, вероятно, не принимал столь омерзительной формы. Впоследствии юго-западная долина у Иерусалима, так называемая Енномова, Гиннонова, была местом отправления ужасного культа Молоха и потому сделалась образом и синонимом ада, геенны (ср. у Пальмова, цит. соч. 252–272). Хамос, евр. Кемош, греч. Χαμς (ст. 7), ср. ( 4Цар.23:13 ; Иер.48:7 ; Чис.21:29 ) – национальное божество моавитян, называемых посему «народом Хамоса» ( Чис.21:29 ; Иер.48:46 ); в известной надписи моавитского царя Меши он называет себя «сыном Хамоса» (1 с.); почитали Хамоса и аммонитяне ( Суд.11:23–24 ). Вместе с Ваал-Фегором ( Чис.25:5 ) Хамос был обнаружением единого божества; культ Хамоса имел мрачный, жестокий характер, требовал человеческих жертв ( 4Цар.3:27 ); культ Ваал-Фегора, напротив, имел веселый чувственный характер ( Чис.25:1–3 ). По идее, Хамос был солярным божеством, богом солнечного зноя и символом своим имел блестящий каменный диск. 3Цар.11:7 . Тогда построил Соломон капище Хамосу, мерзости Моавитской, на горе, которая пред Иерусалимом, и Молоху, мерзости Аммонитской. Высоты и капища названными божествам (см. у Пальмова, 246–252) Соломон построил «на горе, которая пред Иерусалимом», т. е. на Масличной или Елеонской горе ( 2Цар.15:30 ; Зах.14:4 ), в ( 4Цар.23:13 ) названной (по евр. т.) «пагубною горою» гар-гамашхит, греко-слав.: «мосфаф»), т. е. вследствие бывшего здесь идолослужения. По преданию, идолослужение, допущенное Соломоном, происходило на южном холме Елеонской горы, получившем название «горы соблазна». |
| Страшный суд. Икона. Нач. XVI в. (ГТГ) Страшный суд. Икона. Нач. XVI в. (ГТГ) В евр. тексте ВЗ именование «Яхве Саваоф» ( , включая варианты или , , ) встречается 284 раза (4 Цар 19. 31 не считается, т. к. это исправление (т. н. Qere) масоретов), причем в 121 случае оно не является титулом. Весьма характерно его распределение по книгам ВЗ. Оно полностью отсутствует в Пятикнижии, в книгах Иисуса Навина и Судей и в книгах, написанных в период вавилонского пленения (напр., у прор. Иезекииля). В книгах Царств встречается 15 раз, тогда как в Ис 1-39 оно употребляется 56 (всего в Ис - 62), у Иеремии - 82 (в масоретской версии; в Септуагинте - 12), в Псалтири - 15, у послепленных пророков Аггея - 14, Захарии - 53, Малахии - 24 раза. В межзаветной лит-ре оно практически не встречается (в Свитках Мёртвого м. только однажды в 1QSb 4. 25). Эти данные позволяют искать связь имени Г. С. с богослужением иерусалимского храма. Самый характерный пример - его употребление в составе песни серафимов у прор. Исаии (Ис 6. 3; ср.: 6. 5). Г. С. называется «живущим на горе Сионе» (Ис 8. 18; ср.: Зах 8. 3), а Иерусалим - Его городом (Ис 47. 9), «сидящим на херувимах» (1 Цар 4. 4; 2 Цар 6. 2; 1 Пар 13. 6; Ис 37. 16). Такой трон из херувимов был в храме Соломона (3 Цар 6. 23-28), причем ковчег завета служил подножием для невидимо восседающего на этом троне Бога (1 Пар 28. 2; ср.: Пс 98. 5; 131. 7). Этот образ связан с наименованием Г. С. Царем (напр., Пс 23. 10; Иер 46. 18; 48. 15; 51. 57). Помимо всемогущества и царской власти имя Г. С. связывается с творением мира (Ам 4. 13; Иер 10. 16) и эсхатологической войной (Ис 13. 4; 31. 4). В пророчестве Исаии говорится, что Г. С. воцарится на Сионе (Ис 24. 23) и сделает там трапезу для всех народов (Ис 25. 6). Все народы будут приходить к Г. С. на праздник Кущей (Зах 14. 16-17) и приносить дары (Ис 18. 7). В христ. традиции имя Г. С. употребляется в НЗ (ветхозаветные цитаты в Иак 5. 4 и Рим 9. 29) и в литургических текстах (см. Sanctus ). Особое значение ему придавали гностики - сифиане и офиты; оно также встречается в текстах из Наг-Хаммади: «Ипостась архонтов», «Апокриф Иоанна», «О происхождении мира» ( Fallon. 1978). Кроме того, найдены евр. и греч. амулеты и тексты с магическими заклинаниями, содержащие это имя. Связь имени Г. С. с поздним фригийско-фракийским культом Сабазия является спорной ( Johnson. 1978). |
| Ромбообразные лики на челе и плечах Богоматери являются олицетворением звезд, символизирующих Ее приснодевство. На груди Пресв. Богородицы представлены символические изображения, имеющие прообразовательное значение: наиболее часто на иконах XVI в. встречаются гора, город и красный медальон с ликом юного царя. Гора - наиболее известный прообраз Богоматери, основанный на текстах ВЗ: Дан 2. 31-45 и Ав 3. 3, а также Ис 24. 23, Пс 67. 16-17, 77. 68, 14. 1, 22. 3 и др. Изображение города в виде крепостных стен, согласно восходящей к текстам ВЗ и НЗ (Пс 47. 34, Зах 1. 16, Мф 5. 35 и др.) надписи на иконе Н. Г. Строганова (1604-1605, ЕМИИ),- это «Град Царя Великого». В текстах Свящ. Писания в случаях, когда гора и град упоминаются вместе (Зах 8. 3, Ис 2. 2-3 и др.), речь идет о горе Сионской и граде Иерусалиме. Красный медальон с ликом юного царя не имеет однозначного объяснения. Наиболее вероятно, что данный образ является олицетворением солнца. Так изображается солнце в иллюстрациях к «Христианской топографии» Космы Индикоплова, в сюжетах на тему Сотворения мира на иконах, на миниатюрах и на шитых плащаницах XV-XVI вв. (напр., на т. н. Пучежской плащанице, 1441, ГММК). Этот образ мог быть заимствован из пророчества Малахии («взойдет Солнце правды и исцеление в лучах Его» - Мал 4. 2; см. также: Ис 41. 2). Т. е. облачный рисунок и изображение солнца на мафории Богоматери могут быть связаны, но уже в XVI в. образ царя-солнца в медальоне предпочитали заменять образом Христа Еммануила. На иконах к указанным символическим изображениям могут быть добавлены: лествица («лествица Иакова»), радуга (символ завета с Ноем), «источник запечатленный» (Песн 4. 12), древо (7-й икос Акафиста Богоматери) или горящий куст, реже - изображения книги, киота, ковчега или храма Премудрости. Окружающее образ Пресв. Богородицы с Младенцем сияние Славы в виде 8-конечной звезды, образованное путем наложения синего ромба на красный, означает прославление Ее как «Честнейшей Херувим и Славнейшей без сравнения Серафим», т. е. превосходящей близостью к Богу все ангельские чины. Синий ромб, на фоне к-рого показаны изображения ангелов, обозначает небо, мир горний, а красный (с символами евангелистов) - землю, просвещенную светом евангельского учения. Это сияние символизирует Славу Господа Вседержителя, к которой причастна и Пресв. Богородица, послужившая Воплощению Христову. Форма ореола может также напоминать о пророчестве Валаама («Возсияет звезда от Иакова» - Числ 24. 17). В Акафисте Богоматерь также прославляется как Звезда, являющая Солнце (1-й икос). |
| 1:11. Кадильный жертвенник находился в центре святого отделения в храме. В Ветхом Завете в Зах. 3 " сатана появляется в храме и стоит по правую руку от первосвященника, чтобы обвинить его; но первосвященник стоит перед Ангелом Господним, который его защищает и приносит весть о мире для его народа. 1:12. Явление ангелов вызывало у людей страх и в ветхозаветную эпоху. 1:13. Благовещение ангелов, часто с упоминанием конкретных имен, предшествовало многим рождениям в Ветхом Завете (напр.: Быт. 16:11; 17:19 ; Ис. 7:14 ). Бездетные люди по всему Древнему миру страстно взывали к богам, прося детей. 1:14,15. Ближайшая параллель Лк. 1встречается в Ветхом Завете в Суд. 13:4,5,7 , где ангел повелевает женщине, у которой родится Самсон, воздерживаться от употребления вина, потому что ее сын будет назореем (ср.: Чис. 6:3,4 ). Ср.: Лк. 7:33 . В древнем иудаизме «Святой Дух рассматривался преимущественно как Дух «пророче-ствования. 1:16,17. Илия должен был возвратиться накануне Дня Господня, чтобы обратить сердца отцов к детям ( Мал. 4:5,6 ; ср.: Сир. 48:10 ). Хотя позднейшие раввины истолковывали это пророчество как упорядочение израильских родословий Илией, специалистом по разрешению сложных правовых вопросов, речь в Книге Пророка Малахии скорее идет о примирении в семье; ср.: Мих. 7:5,6 . О «народе приготовленном» см. в коммент. к Лк. 3:4 . Просьбу о пришествии «в духе и силе Илии» можно сравнить с просьбой Елисея об удвоении духа (право первенца на двойную долю наследства) в 4Цар. 2:9 ; хотя Иоанн не совершал чудес, он был великим пророком, ибо приготовил путь Иисусу. 1:18. Как и Захария здесь, в ветхозаветные времена Авраам ( Быт. 15:8 ; ср.: 17:17), Гедеон ( Суд. 6:17,36–40; 7:10,11 ) и другие ( 4Цар. 20:8 ; ср.: Ис. 7:10–14 ) просили знамений, подтверждающих удивительныебожественные обетования, но они не были за это наказаны. Тот факт, что знамение стало для Захарии нелегким испытанием (1:20), указывает лишь на особую значимость, исключительную важность этогооткровения. 1:19. Хотя в иудаизме разработан целый спи- сок ангельских имен, в Новом Завете упоминаются лишь два ангела, встречающихся и в Ветхом Завете: Гавриил ( Дан. 8:16; 9:21 ) и Михаил ( Дан. 10:13,21; 12:1 ). Эти ангелы – самые популярные в еврейском фольклоре; иудаизм приписывает Гавриилу исполнениемногочисленных божественных поручений. В еврейской литературе главные ангелы изображаются как предстоящие перед престолом Бога. |
| На позднее происхождение книги также, возможно, указывают отдельные термины, характерные для книг, входящих в поздний корпус ВЗ: такие, как («копье» - Иоил 2. 8, к-рое употребляется в Иов 33. 18; Неем 4. 11, 17), («задняя часть» - Иоил 2. 20, встречается также в 2 Пар 20. 16; Еккл 3. 11; 7. 2), («смрад» - Иоил 2. 20, встречается также только в Сир 11. 12) и др. По мнению др. авторов, свидетельствами позднего языка Книги прор. Иоиля являются краткая форма местоимения 1-го лица ед. ч.- (Иоил 2. 27), использование существительного для обозначения храма (Иоил 1. 13, 16), а также словосочетания «Иуда и Иерусалим» ( - Иоил 3. 1) и «чада Сиона» ( - Иоил 2. 23) ( Crenshaw. 1995. P. 26). Существуют и др. лексические совпадения с поздними книгами: напр., отдельные фразы из Иоил 2. 13b и 14a повторены в Ион 4. 2b и 3. 9а. Параллельное сопоставление вост. и зап. морей в Иоил 2. 20 встречается в более позднем отрывке из Зах 14. 8. И. также цитирует слова предшествовавших пророков (см., напр.: Авд 17; Ис 2. 4; Мих 4. 3) ( Wolff. 1977. P. 5). Кроме того, апокалиптический жанр, к к-рому относится Книга прор. Иоиля, был сформирован в период после плена ( Coggins. 2000. P. 17-18). Прор. Иоиль. Мозаика ц. Панагии Паригоритиссы в Арте, Греция. Ок. 1290 г. Прор. Иоиль. Мозаика ц. Панагии Паригоритиссы в Арте, Греция. Ок. 1290 г. Существуют сторонники и более ранней датировки, относящие возникновение пророчеств И. ко времени непосредственно перед вавилонским пленом, т. е. к кон. VII - нач. VI в.: отсутствие упоминания в книге о царской власти могло отражать небольшой временной период, когда монархия уже прекратила существование, а Иерусалим пребывал в относительной защищенности, т. е. перед пленом - ок. 587-586 гг. (4 Цар 25. 4-8) ( Stuart. 1997. P. 224; Koch K. The Prophets. Phil., 1982. Vol. 1: The Assyrian Period). По мнению сторонников этой гипотезы, сохранившиеся в Книге прор. Иоиля аллюзии на события, происшедшие во время плена (Иоил 3. 1-7) не обязательно отражают период после 586 г., поскольку политика депортации народов могла привести к возникновению более ранних локальных переселений, начиная уже с VIII в. (The Judean Exile after 701 в. с. e.//Scripture in Context/Ed. W. Hallo et al. Winona Lake (Ind.), 1983. Vol. 2. P. 147-175). Это могут быть обстоятельства, связанные с др. вражескими вторжениями, напр. ассирийским 701 г. или вавилонским 598 г. Х. Штокс на основании схожести с кн. Второзаконие, к-рая была обнаружена, по его мнению, во времена царя Иосии, а также на основании отождествления народа «от севера» (Иоил 2. 20) со скифами относит возникновение пророчеств к этому же периоду ( Stocks H. H. D. Der «Nördliche» und die Komposition des Buches Joel//NKZ. 1908. Bd. 19. S. 750). |
| Хотя выражение “Царство Божие” и не встречается в Ветхом Завете, тем не менее, его идея постоянно чувствуется в писаниях пророков. О Боге часто говорится как о Царе Израиля: “Господь будет царствовать во веки и в вечность.” ( Исх.15:18 ) Смотри также: Чис.23:21 ; Втор.33:5 ; Ис.43:15 ; и всей земли ( 4 Цар.19:15 ; Ис.6:5 ; Иер.46:18 ; Пс.28:10; 96:1; 98:1-4 ). Несмотря на то, что Бог всегда правит миром как Царь, в других местах говорится о дне, когда Он станет Им и начнет править Своим народом. Смотри, например, у Исайи: “И покраснеет луна, и устыдится солнце, когда Господь Саваоф воцарится на горе Сионе и в Иерусалиме, и пред старейшинами его [будет] слава” ( Ис.24:23 ). Смотри так же: Ис.33:22; 52:7 ; Соф.3:15 ; Зах.14:9-11 . Исходя из этого можно сделать вывод, что, хотя Бог — Царь, полнота правления Его еще должна прийти. Таким образом, представление о Царстве Божьем в Ветхом Завете диалектично. В будущем должно наступить Царство добра и справедливости, которое пророки связывали с пришествием Царя-Мессии. Сравн., напр.: “И сделаю хромлющее остатком и далеко рассеянное сильным народом, и Господь будет царствовать над ними на горе Сионе отныне и до века”. ( Мих.4:7 ) Пророк Иеремия предрекает воцарение отрасли Давидовой (23:5) “Вот, наступают дни, говорит Господь, и восставлю Давиду Отрасль праведную, и воцарится Царь, и будет поступать мудро, и будет производить суд и правду Иногда в Ветхом Завете употребляется выражение “Царство Яхве”, но оно означает вполне определенное историческое понятие — Иудейское царство (см., напр.: 1Пар.28:5 ; 2Пар.13:8 ) Выражение “Царство Небесное” (малькут шамаим) впервые встречается в раввинистической литературе спустя полвека после земной жизни Господа Иисуса, а именно у раввина Иоханана бен Заккая около 80 г. н.э. В этом термине нет указания на грядущее Божие правление миром будь то на небе или в будущей жизни. Эта идея передавалась термином будущий век (Сравн. Мф.12:32 “если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святаго, не простится ему ou;te evn nu/n aivw/ni ou;te evn me,llonti [ни в сем веке, ни в будущем] ”). |
| 1 тайну, сокрытую. Спасительное попечение Бога о человечестве было сокрыто до пришествия Христова. Бог «в прошедших родах попустил всем народам ходить своими путями» ( Деян. 14,16 ; ср. Рим. 1,24–32 ; Еф. 2,12 ). ВЗ неявно говорит о том, что Бог Сам будет обитать среди народа Своего (напр., Иез. 36,25–27 ) и что Он сотворит новое человечество, в котором язычники соединятся с иудеями через иудейского Мессию (напр., Быт. 12,3 ; Зах. 9,9.10 ; Еф. 3,5.6 и ком.). Глава 2 2 Лаодикии и Иераполе. См. Введение: Время и обстоятельства написания. 2 совершенного разумения. Павел говорит, что только непонимание смысла и сути тайны домостроительства Божиего может быть причиной тревог и смятений уверовавших. для познания тайны Бога и Отца и Христа. Павел совершает подвиг служения именно для того, чтобы спасительная тайна Бога была познана и колоссянами. Апостол подчеркивает, что эта тайна принадлежит Богу Отцу и Христу, тем самым указывая на Божественное достоинство Христа. 2 в Котором сокрыты. Правильнее: «в которой сокрыты», т.к. и конструкция фразы на греческом языке, и логический смысл указывают, что придаточное предложение (ст. 3) поясняет слово «тайна», «в которой сокрыты все сокровища». 2 как... приняли Христа... так и ходите. Т.е. не поддавайтесь лжеучениям, придерживайтесь того, чему научены благовестием. 2:7 Павел раскрывает смысл слов «приняли Христа» (ст. 6). Принятие Христа это укоренение и утверждение в Нем и укрепление веры в Него. При этом, вера требует преуспевания в ней, т.е. укрепления во Христе. 2 по стихиям мира. См. Введение: Трудности истолкования. 2:9–10 Здесь и далее Павел развивает мысль о том, что Божественная «полнота», на возможность предоставления которой претендуют лжеучители, обитает только во Христе и достижима только через Него. 11 обрезанием. Существует мнение, что лжеучители в Колоссах настаивали на необходимости обрезания, как это имело место в Галатии, и что именно поэтому Павел в Послании к Колоссянам касается этой темы. Однако такое толкование неосновательно прежде всего потому, что здесь Павел не высказывается прямо против обрезания, как в Послании к Галатам. Правильнее будет предположить, что Павел хочет показать колоссянам, что власть над плотью (ст. 23), которую они надеются, среди прочего, получить от лжеучителей, они уже имеют в силу своей причастности ко Христу. |
| 1:11 Здесь, как и в ст. 12,13, говорится о людях, которые вовлекают других в грех. идут путем Каиновым. См. Быт. 4,3.4 ; 1Ин. 3,12 ; Евр. 11,4 . Согласно иудейскому преданию, на которое ссылается, по-видимому, апостол, Каин был прообразом всех грешников. предаются обольщению мзды, как Валаам. См. ком. к 2Пет. 2,15 . в упорстве погибают, как Корей. Корей вместе с Дафаном и Авироном возглавил мятеж 250 именитых мужей Израиля против власти Моисея и Аарона ( Чис. 16 ). Восстание Корея и постигший его суд Божий представляли собой параллель неповиновению лжеучителей авторитету Церкви и их опасному искусству совращать других с пути истинного, так же как и наглядным примером суда Божия, ожидающего лжеучителей ( Чис. 16,31–33 ). 1 бывают соблазном. Стоящее в греческом оригинале слово, переведенное как «соблазн», означает рифы или подводные скалы, реже порчу или вред. Иуда, используя игру слов, подчеркивает, какую опасность представляют лжеучители, развращая и вводя в заблуждение других. на ваших вечерях любви. См. ком. к 2Пет. 2,13 ; ср. 1Кор. 11,20–34 . пиршествуя с вами, без страха утучняют себя. Лжеучители превращали вечери любви в повод для распутства (ср. 2Пет. 2,13 ), и их дурное влияние на участников таких собраний несомненно очень беспокоило апостола. Поскольку на вечерях любви было принято произносить поучения или речи ( Деян. 20,7.11 ), лжеучители распространяли здесь свои идеи. безводные облака. Образ обманутой надежды (ср. 2Пет. 2,17 и ком.). бесплодные, дважды умершие. Подобно деревьям, не приносящим плодов и потому вырубленным, жизнь таких людей напрасна, и они предстанут пред судом Божиим ( Мф. 7,16–20 ). 1 звезды блуждающие. Метеориты, падающие звезды, кометы или, вероятнее всего, планеты. Учение противников апостола либо недолговечно, как свет падающей звезды, либо непредсказуемо, как движение этих небесных тел. 1 пророчествовал. Говоря о том, что «о них пророчествовал и Енох», Иуда не подтверждает и не отрицает распространенного в его дни мнения, что автором этого апокрифического произведения был именно упоминаемый в книге Бытия Енох. Цитата из «Книги Еноха» находится в полном согласии со многими ветхозаветными пророчествами (напр., Дан. 7,9.10 ; Зах. 14,5 ), что Господь явится со всем воинством небесным произвести суд над нечестивыми. Поэтому обращение Иуды к этому апокрифическому тексту является совершенно оправданным в данной ситуации. |
| Критическое издание древнеевр. текста М. п.: Gelston. 2010. Синопсис важнейших свидетельств текста из Кумрана, Вади- Мураббаат, МТ, LXX и 8Hev XII gr: Ego, Lange, Lichtenberger, Troyer. 2005. Переводы на древнегреческий язык Греч. перевод М. п. (LXX) был осуществлен, по мнению большинства исследователей, в нач. или сер. II в. до Р. Х. в Египте (вероятно, в Александрии) одним переводчиком (подробнее о переводе см.: Dines. 2015. P. 438-455; Glenny. 2013. P. 1-23). Самым ранним списком книг М. п. в переводе LXX является Вашингтонский папирус III в. по Р. Х. (W), к-рый содержит текст Книги прор. Осии (с лакунами) и начало Книги прор. Амоса. Важнейшими списками являются кодексы: Ватиканский (B; IV в. по Р. Х.), Александрийский (A; V в. по Р. Х.) и Синайский (S; IV в. по Р. Х.; не сохр. текст Книг пророков Осии, Амоса и Михея). Свидетельством наличия текста LXX являются также древние переводы, осуществленные с греч. языка (старолатинский, коптский, армянский и др.). Евр. оригинал (Vorlage) перевода LXX близок к МТ, но не тождествен ему. В нек-рых случаях текст греч. перевода длиннее, чем МТ (Ос 13. 4; Ам 1. 3; Наум 1. 14; 3. 8; Агг 2. 9, 14; Мал 1. 1). В отличие от переводчика Книги прор. Исаии переводчик книг М. п. старался избегать парафразов и точно передавать смысл еврейского текста. К числу особенностей перевода LXX относятся: передача евр. «(Яхве) воинств» (=«Господь Саваоф») греческим κριος παντοκρτωρ («Господь Вседержитель»); антисирийская (антиселевкидская) и антисамаритянская направленность текста (см. Ам 1. 3-5, 15; 3. 12; 6. 1; 9. 7; Ос 8. 6; 13.2, 16; Мих 1. 7-8); устранение из текста антропоморфизмов (см., напр.: Ам 3. 2; Иоиль 3. 16; Зах 12. 10); интерпретация некоторых отрывков в мессианском ключе (Ам 4. 13; Авв 2. 3-4). Критическое издание см.: Ziegler. 1984. Пять греч. рукописей содержат текст Авв 3. 3-19, отличный от LXX. Данный вариант текста, который получил название версии Барберини, считают ревизией LXX, близкой к переводу Симмаха . По мнению Дж. Л. Харпера, ее следует датировать I в. до Р. Х.- I в. по Р. Х., хотя нельзя исключить также и того, что данный перевод был осуществлен во II в. до Р. Х. или во II в. по Р. Х. (изд. текста и его анализ см. в: Harper. 2015). |
| Скачать epub pdf Муретов М.Д. Греческое „Житие“ св. Климента, еп. Словенского//Богословский вестник 1913. Т. 2. 7/8. С. 475–487 (3-я пагин.) —475— Принадлежащий проф. Менщикову перевод греческого жития св. Климента (Юбилейное издание Моск. Унив. Материалы для истории письмен, 1855 г.), перепечатанный проф. Лавровым (Книга для чтения по истории средних веков, вып. II, 1897 г. стр. 180–212) с одной только поправкой собственного имени 3138 , вполне справедливо „по точности считается одним из лучших; равным образом им вполне передаётся витиеватый, исполненный риторических украшений, стиль оригинала“ 3139 . Но всё человеческое до бесконечности усовершаемо ( Мф.5:48 ). Не говоря о немалозначительных и немалочисленных вольностях перевода (см. примеч. к переводу), в нем имеются: 1. Пропуски в тексте оригинала: в заглавии (υρου и χρηματσαντος), гл. III. § 17, V. 34. 2. Ненужные прибавления к тексту: гл. I. 4 („века“ к „до скончания“) III. 15, IV. 23 др. см. в примечаниях. 3 . Не мало неточностей, напр.: чудесами просвещались вм: блистали – ϑαμασι λαμπρυνϑναι, – представивши и (?) некоторые только черты – гл. 1, и др. мн. см. примеч. 4 .. Есть и неверности: плохие знатоки и слишком самоуверенные – ας γε εδτες ενοι α λαν πισφαλς – худо —476— конечно и весьма нетвёрдо зная об этом (может быть смешивая с πασφαλς?) I гл., – μφιδξιοι – угодными вм. искусными гл. I, увлекался привычкой вм. охвачен был обычным состоянием (скорби по умершем брате) – συνηϑεας λσιμος гл. IV, – предоставлю заведывание церковными делами по чину пресвитерскому вм: и церковь передам и церковное пресвитерство предоставлю, как то подобает – α τν λησαν παραδσω α τ τς λησας πιδσω, ατ τ ες, πρεσβυτριον (смешивая с πρεσβυτερου или πρεσβυτεριν и не замечая τ пред τς λησας) гл. X кои., – даровано было от Бога, надо: получено было – δεδετο – δχομαι – гл. XX, – к служению (τ ϑεραπε) стал прибавлять благодарение – вм: к лечению (исцелённого больного) стал прибавлять благодарение гл. XXVIII, – маслина, нимало не оскудевающая предвозвещённым у пророка туком – с неподходящими параллелями Пс.62:6,35:9,127:4 ,– τς τ προφτ προορισλεσης (лучше вар: προαυσϑεσης) μ λειπομνη – надо: предопределённой (лучше вар: провозглашённой) пророком ни мало не уступающая, – и парал. Ос.14:7 и Зах.4:12 . и др., – все указаны в примечаниях. |
|
|
