| Благочестивые иудеи ежедневно молились Богу о восстановлении Иерусалима. Новый Иерусалим как ветхозаветный образ ( Ис. 65:18 ) стал олицетворением грядущей надежды иудеев, независимо от того, шла ли речь об обновленном и очищенном Иерусалиме (Тов., «Псалмы Соломона), или (как в данном случае) о новом городе, грядущем свыше (вероятно, 4 Езд.); город, сходящий с небес, будет совершенным, построенным Самим Богом (это упование описывается в ряде текстов). В некоторых апокалипсисах (2 Вар.) говорится о том, что праведные будут обитать на небе; в ранней еврейской литературе, например в КнигеЮбилеев, говорится, что Бог низойдет с неба и будет пребывать среди Своего народа. 21:3 . Скиния всегда символизировала собой пребывание Бога среди Своего народа ( Исх. 25:8,9; 29:45 ; 3Цар. 6:12,13 ); Бог также обещал «обитать» со Своим народом, как это было предусмотрено Его заветом-договором с ними ( Лев. 26:11,12 ), особенно это касается грядущего мира, в котором не будет места греху ( Иез. 37:24–28; 43:7–10 ; Зах. 2:11 ). 21:4. Эти картины навеяны образами из Исайи: 25:8; 35:10; 51:11; 65:16–19. 21:5 . Об обетовании по поводу нового творения см. в коммент. к 21:1; о Божественной премудрости, духовно «творящей все новое» в настоящем времени, ср.: Прем. 7:27 . 21:6. Об Альфе и Омеге см. в коммент. к 1:8. Образ грядущего века включал в себя понятие об изобилии воды (напр.: Ис. 35:1,2 ; Иез. 47:1–12 ; см. коммент. к 22:1); о даровании воды жаждущему ср.: Ис. 55:1 . 21:7 . Бог в Ветхом Завете называет Израиль Своим сыном (это выражение также наследует более поздняя еврейская литература); те, кто стал Его детьми, были частью сообщества, с которым Он заключил завет-договор и которые унаследовали Его обетования о грядущем времени. Бог обещал Своему народу, который пройдет через все испытания, наследство грядущего мира ( Зах. 8:12 ). Выражение «буду ему Богом, иОн будет Моим народом» – характерная ветхозаветная формула завета (как и в «Книге Юбилеев). 21:8. Часть ветхозаветного обетования (напр.: Ис. 66:24 ), которое известно и из еврейской литературы, заключается в том, что устоявшие во всех испытаниях праведные не разделят своего наследства с теми, ктонепрестанно противостоял им. Перечни грехов часто встречаются в древней литературе. «Лжецы» может относиться к идолопоклонству ( Ис. 44:20 ; Иер. 10:3 ) или к ложным учениям ( 1Ин. 2:22 ), например, речьможет идти о культе императора и о лжепророках – против чего выступает Откровение; большинство других грехов в этом перечне совершаются теми, кто преследовал церковь или был отступником. |
| Словарь библейского богословия/пер. со 2-го фр. изд. Брюссель, 1990. С. 560). Здесь и далее библейский текст по умолчанию цитируется по Синодальному переводу. Противопоставление культовых предписаний и этических норм довольно характерно для некоторых пророческих Книг (Ис 1. 1–10; Ам 5. 21–27; Мих 6. 6–8; Зах 7. 5–13; ср.: Притч 21. 3). При этом важно понимать, что в данных фрагментах жертвоприношения не отрицаются как таковые, но подчеркивается их недостаточность и даже ненужность при нарушении нравственного закона и окаменении сердец народа. Более половины употребления приходится на Книгу Псалтирь. См., напр.: Klein E. A Comprehensive Etymological Dictionary… P. 225. Ср.: Графов А. Э. Словарь библейского иврита. М., 2019.С. 171. Факт того, что понятие милосердия в древнееврейском языке выражается посредством сразу нескольких лексических единиц, говорит о его значимости для Древнего Израиля. Толковая Библия или комментарий на все Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета в 7 т./под ред. А. П. Лопухина. Т. 5. Книга пророка Даниила, Книги 12-ти малых пророков, книги Маккавейские, 3-ая книга Ездры. Изд. 5-е. М., 2015. С. 143. Рабби Шломо Ицхаки (1040–1105 гг.) — один из авторитетнейших классических комментаторов еврейской Библии и Талмуда. Книга псалмов (Тегилим) с комментарием Раши. М.; Нью-Йорк, 2011. С. 35. Там же. Юркевич П. Д. Сердце и его значение в духовной жизни человека по учению Слова Божия//Его же. Философские произведения. М., 1990. С. 69. Любовь и милосердие в Ветхом Завете (esed) познаются преимущественно не как состояние, но как конкретные действия, направленные на участников взаимоотношений (см.: Bultmann R. λεος//Theological Dictionary of the New Testament/ed. by G. Kittel, G. Friedrich Michigan, 1987. Vol. 2. P. 479). Вспомним слова прав. Николая Кавасилы о «трояком отстоянии» человека от своего Творца после грехопадения (см.: Лосский В. Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви… С. 152). Одно из распространенных названий учительных Книг Ветхого Завета (Иов, Псалтирь, Притчи, Екклесиаст, Песнь Песней). Нужно иметь в виду, что даже в иудейской традиции пресловутое установление «око за око и зуб за зуб» (Исх 21. 24; Лев 24. 20; Втор 19. 21) никогда не трактовалось буквально. Перед нами установление базового алгоритма наказания, правила «мера за меру» (поиск адекватного прещения сообразного с тяжестью преступления), ограничивающего произвол гневающегося мстителя (см., напр.: Пятикнижие и Гафтарот: ивритский текст с русским переводом и классическим комментарием «Сончино». М., 1996. С. 558). Это положение, затрагивающее только начальный уровень этики Закона Моисеева с древнейших времен и по сей день находится в основании любой правовой системы. Кроме очевидного юридического аспекты, означенный принцип приучал народ Завета в «оке и зубе» ближнего ценить собственное здоровье. См., напр.: Тантлевский И. Р. Введение в Пятикнижие. С. 275. |
| Тот факт, что они стоят (глагол в настоящем времени), может указывать, как полагали некоторые исследователи (напр., Тертуллиан ), на ветхозаветные личности, которые не увидели смерти (ср. также: 4 Езд.), – Илию, Еноха (согласно общепринятому прочтению Ветхого Завета) и Моисея (согласно некоторым иудейским преданиям и вопреки здравому смыслу – Втор. 34 ). Они также могли представлять Церковь , небесные представители которой уже были перед Богом ( Отк. 4:4 ; ср.: Мф. 18:10 ). Эти два помазанника в Зах. 4 " стоят» перед Господом всей земли. 11:5. Илия, по-видимому, был наделен особым духовным даром вызывать огонь с неба ( 3Цар. 18:38 ; 4Цар. 1:10,12 ; ср.: Лев. 9–10:2 ). Но здесь этот дар несколько изменен: огонь исходит из их уст (возможно, символэффективного возвещения суда – Иер. 5:10, 14 ). (В более поздних еврейских текстах этот дар приписывается Иосифу, Аврааму и другим; позднее раввины рассказывали истории о более ранних благочестивых раввинах, в частности, о Симеоне бен Йохайе, жившем во II в. н. э., и Иоханане, III в. н. э., которые убивали непочтительных людей своим пронзительным взглядом.) 11:6 . Илия «затворил» небо, призвав засуху во имя послушания слову Божьему ( 3Цар. 17:1; 18:41 ); согласно достоверному иудейскому преданию, засуха продолжалась три с половиной года (ср. также с Иак. 5:17 ; Лк. 4:25 ). Сила, позволяющая преобразовать воду в кровь, вызывает ассоциации с Моисеем ( Исх. 7:14–25 ). Иудеи ожидали и нового Моисея ( Втор. 18:15–18 ), и возвращение Илии ( Мал. 4:5 ); так Откровение описывает миссию двух свидетелей, возможно, «Церкви (см. введение к 11:1–13). 11:7 . Развивая ветхозаветные представления о конце времен ( Зах. 14:1–3 ), еврейские тексты обычно рисуют картину длительной последней битвы перед концом света, которая часто означает страдания для народа Божьего, но заканчивается его победой (ср. страдания последнего поколения и духовную баталию, которые описываются в Свитке войны в «Свитках Мертвого моря). 11:8. Отказ предать тело земле всегда считался одним из самых жестоких поступков (напр.: Ис. 5:25 ), а также серьезным свидетельством нечестия. |
| 4:15. «Слово Господне» – в данном случае имеется в виду изречение Иисуса (ср.: Лк. 22:61 ; Деян. 20:35 ; 1Кор. 7:10 ). Иисус говорил о Своем «пришествии» (см., напр.: Мф. 24:27 ), этим термином описывался и визит царя или царственной особы, который отмечался с большой пышностью и размахом. 4:16,17. В «Ветхом Завете трубы (напр., сделанные из овечьих рогов) возвещали о созыве собрания или призывали к сражению; в данном контексте может идти речь и о том, и о другом. Римляне тоже использовали трубы на войне. В представлении иудеев о конце времен, трубы созовут Израиль, а также они будут звучать в конце земной истории при завершающем сражении (см. ежедневные иудейские молитвы; «кумранский Свиток войны). Михаил – главный архангел в еврейской литературе – считался ангелом-хранителем Израиля, он фигурирует в еврейских текстах о последнем сражении на земле; здесь Иисус, по-видимому, представлен в роли Михаила, выступающего за верующих, за свой народ. Выражения «облака», «труба» и, возможно, «Архангел» взяты из высказывания Иисуса о конце времен ( Мф. 24:30,31 ); на встречу в воздухе, возможно, указывает предложение присоединиться к Нему ( Мф. 24:31 ). В иудаизме воскресение мертвых традиционно связывалось с концом земной истории и началом «Царства Божьего, и читатели могли сами выявить эту связь в отсутствии прямого утверждения об обратном. В сочетании с царственным пришествием (см. коммент. к 1Фес. 4:15 ), слово «сретение» обычно относилось к представителям города, которые прибывали, чтобы встретить царственную особу и сопровождать ее эскортом по пути в город. Противопоставление этого образа почитанию императора обусловлено, в частности, тем, что «Господь» – это кесарь, и его эмиссары вполне могли спровоцировать враждебное отношение со стороны местных властей (ср.: 2:12; 5:3; Деян. 17:7 ). «Возвещение» – несомненно, речь здесь идет о призыве военачальника ( Ам. 2:2 ), это образ Бога-Воителя из Ветхого Завета ( Ис. 42:13 ; ср. восклицания и звук трубный в Пс. 46:6,9,10 ), как при Его сошествии ( Ис. 31:4 ; ср.: Зах. 14:3,4 ). Начиная с самых ранних писаний «Нового Завета, ветхозаветный образ пришествия Бога в День Господень прямо относится к Иисусу; в иудаизме эта роль приписывалась Богу, а не «Мессии. «Облака» использовались и в качестве образа грядущего Судного дня Бога (см., напр.: Иез. 30:3; 32:7 ; Иоил. 2:2 ; часто облака символизировали собой дым сражения и прикрытие грабежа) и пришествия «Сына Человеческого ( Дан. 7:13 ). |
| Ромбообразные лики на челе и плечах Богоматери являются олицетворением звезд, символизирующих Ее приснодевство. На груди Пресв. Богородицы представлены символические изображения, имеющие прообразовательное значение: наиболее часто на иконах XVI в. встречаются гора, город и красный медальон с ликом юного царя. Гора - наиболее известный прообраз Богоматери, основанный на текстах ВЗ: Дан 2. 31-45 и Ав 3. 3, а также Ис 24. 23, Пс 67. 16-17, 77. 68, 14. 1, 22. 3 и др. Изображение города в виде крепостных стен, согласно восходящей к текстам ВЗ и НЗ (Пс 47. 34, Зах 1. 16, Мф 5. 35 и др.) надписи на иконе Н. Г. Строганова (1604-1605, ЕМИИ),- это «Град Царя Великого». В текстах Свящ. Писания в случаях, когда гора и град упоминаются вместе (Зах 8. 3, Ис 2. 2-3 и др.), речь идет о горе Сионской и граде Иерусалиме. Красный медальон с ликом юного царя не имеет однозначного объяснения. Наиболее вероятно, что данный образ является олицетворением солнца. Так изображается солнце в иллюстрациях к «Христианской топографии» Космы Индикоплова, в сюжетах на тему Сотворения мира на иконах, на миниатюрах и на шитых плащаницах XV-XVI вв. (напр., на т. н. Пучежской плащанице, 1441, ГММК). Этот образ мог быть заимствован из пророчества Малахии («взойдет Солнце правды и исцеление в лучах Его» - Мал 4. 2; см. также: Ис 41. 2). Т. е. облачный рисунок и изображение солнца на мафории Богоматери могут быть связаны, но уже в XVI в. образ царя-солнца в медальоне предпочитали заменять образом Христа Еммануила. На иконах к указанным символическим изображениям могут быть добавлены: лествица («лествица Иакова»), радуга (символ завета с Ноем), «источник запечатленный» (Песн 4. 12), древо (7-й икос Акафиста Богоматери) или горящий куст, реже - изображения книги, киота, ковчега или храма Премудрости. Окружающее образ Пресв. Богородицы с Младенцем сияние Славы в виде 8-конечной звезды, образованное путем наложения синего ромба на красный, означает прославление Ее как «Честнейшей Херувим и Славнейшей без сравнения Серафим», т. е. превосходящей близостью к Богу все ангельские чины. Синий ромб, на фоне к-рого показаны изображения ангелов, обозначает небо, мир горний, а красный (с символами евангелистов) - землю, просвещенную светом евангельского учения. Это сияние символизирует Славу Господа Вседержителя, к которой причастна и Пресв. Богородица, послужившая Воплощению Христову. Форма ореола может также напоминать о пророчестве Валаама («Возсияет звезда от Иакова» - Числ 24. 17). В Акафисте Богоматерь также прославляется как Звезда, являющая Солнце (1-й икос). |
| 7:15,16. Образ скинии Божьей (кущи) как убежища непосредственно связан с текстами Ис. 4:5,6 , которые, в свою очередь, указывают на новый исход – грядущее спасение. Когда Бог избавил Свой народ из египетского плена, и он блуждал в пустыне (об этом времени напоминает Праздник кущей; см. коммент. к Отк. 7:9–12 ), Он осенил их таким облаком, которое защищало от жары и зноя; Откровение заимствует язык Исайи ( Ис. 49:10 ) – снова речь идет о грядущем спасении; ср.: Пс. 120:5,6 . О тронном зале Бога на небе, который представлен как храм, см. в коммент. к Отк. 4:6,7 . 7:17. Этот стих созвучен Ис. 25 (в контекстемессианского пира после воскресения в конце времен) и 49(в грядущем веке). Об образе пастыря (здесь в ярком сопоставлении с агнцем) см. во введении к Ин. 10:1–18 . 8:1–5 Подготовка к трубному гласу, который возвестит начало язв 8:1 . Существует несколько вариантов толкования «безмолвия». В данном контексте поклонения (7:9–12) и ходатайства (6:9–11; 8:4) это может означать краткую отсрочку для принятия Богом молитв Своего народа об отмщении ( Пс. 49:3, 21; 82:1,2 ) или умолкший глас хвалы небесной, дабы Бог мог воспринять молитвы Своего народа ( Отк. 8:4 ), как говорится в некоторых более поздних еврейских текстах. Более вероятным, однако, представляется, что это полное благоговейного трепета богослужение ( Пс. 64:1,2 ) или, возможно, форма выражения страха, горя или стыда, когда уста сомкнуты и человек на суде не в силах произнести ни слова в свою защиту под грузом тяжкой вины ( Авв. 2:20 ; Соф. 1:7 ; Зах. 2:13 ; ср.: Пс. 30:18,19; 75:9– 11 ; Ис. 23:2; 41:1; 47:5 ). Тишина также может характеризовать конец света и наступление века грядущего (4 Езд. и 2 Вар.; ср.: Псевдо-Филон) или (часто в древней литературе) завершение речи, беседы или сообщения; в суде также было принято выдерживать паузу перед началом речи обвинителя. 8:2 . Трубы возвещали начало празднества, созывали народ на священные или военные мероприятия; звук трубы мог быть сигналом тревоги, часто сообщавшим о надвигавшейся опасности. Именно в этом последнем смысле пророки нередко использовали образ трубы, что, вероятно, характерно и для Откровения. Иоанн использовал цифру «семь» в разных случаях (напр., три серии судов по семи судов каждый), но здеськомментаторы связывают этот образ с семью священниками, каждый с трубой, из Ветхого Завета ( Нав. 6:6,13 ), которые, возможно, постоянно появляются в ходе богослужения в храме ( 1Пар. 15:24 ; Неем. 12:41 ).Между Ветхим Заветом и Новым Заветом иудаизм помещает семь архангелов (добавляя по пяти к двум важным ангелам, названным у Даниила), и, вероятно, именно они имеются здесь в виду. |
| 5 сопастырь. Хотя Петр уже упоминал свое звание апостола (1,1), здесь, в поддержку руководителей малоазийских церквей, он подчеркивает свое с ними единодушие и общность. 5 пасите Божие стадо. Это выражение в общих чертах описывает обязанности пресвитера. Образ пастыря подразумевает заботу, защиту, управление и руководство. В ВЗ это слово служило метафорой для обозначения вождей Израиля ( Иез. 34,1–10 ). Сам Иисус обрисовал им Свое отношение к Церкви (ср. 2,25; см. Лк. 15,3–7 ; Ин. 10,1–18 ). В устах Петра это слово заставляет вспомнить его вторичное призвание ( Ин. 21,15–17 ). надзирая. Греч.: «эпископунтес», того же корня, что и существительное «эпископос» епископ, надзиратель, блюститель (2,25; Деян. 20,28 ; Флп. 1,1 ; 1Тим. 3,1.2 ). «Епископ» употреблено как допустимый синоним слова «пресвитер» («старейшина», «старший») в Деян. 20,17 и Тит. 1,6.7 . Епископство подразумевает надзор, управление и руководство ( Тит. 1,7 и ком.). не для гнусной корысти. Осуждается корыстолюбие и алчность, но не продиктованная любовью благодарность за труд ( 1Кор. 9,14 ; 1Тим. 5,17.18 ). 5 Пастыреначальник. Христос (2,25). Такое именование выявляет связь пастырской заботы Христа с деятельностью церковных руководителей: они помощники Пастыря, ответственные перед Ним. 5 пастырям. Это же греч, слово в ст. 1 употреблено в смысле «церковнослужители»; здесь это слово, вероятно, имеет более общее значение «старшие» (ср. 1Тим. 5,1 ). 5 противник ваш диавол ходит. Греч. слово, переведенное «противник», применялось к оппоненту на судебном разбирательстве; слово «диавол» (греч.: «диаволос») перевод в Септуагинте еврейского слова «сатана», которое и означает «противник», «клеветник» или «обвинитель» ( Иов 1,6–12 ; Зах. 3,1.2 ; ср. Откр. 12,9.10 ). Фраза указывает на первичный источник любых преследований. как рыкающий лев. Образ, возможно, заимствован из псалмов (напр., Пс. 7,3; 9,30.31 ). 5 Бог же всякой благодати. Бог дарует помощь и силу соразмерно всякой нужде и потребности. призвавший нас в вечную славу Свою. Цель извечного и действенного замысла Божия в отношении верующих прославление их ( Рим. 8,28–30 ; 2Кор. 4,17 ). |
| Язык этот созвучен Пс. 85:9,10 ; в Ветхом Завете часто возвещается надежда народам, верный остаток которых обратится к Богу. «Боже Вседержитель» – это обычный иудейский титул для Бога. Греко-римские «ораторы прославляли богов, которые были признаны во всем мире, но, как подчеркивал иудаизм, Бог найдет признание во всей вселенной, и Ему поклонятся все в день последнего суда (ср.: Зах. 14:9 ). 15:5–16Подготовка к последним язвам 15:5. О небесном святилище-храме см. в коммент. к 4и Евр. 8:1–5 . 15:6. В древней еврейской литературе часто приводятся описания ангелов, облаченных в белые льняные одежды, но и священники изображаются в такой же одежде, а Иоанн описывает этих ангелов как служителей небесного храма. 15:7. Образ золотых чаш, вероятно, напоминает использование таких чаш в храме до его разрушения, за несколько десятилетий до этого; ср.: 5и 8:3. О чаше гнева см. в коммент к 14:9,10. 15:8. Храм, наполненный славой, напоминает посвящение земного святилища в древние времена ( Исх. 40:34,35 ; 3Цар. 8:10, 11 ;ср.: Иез. 10:3,4 ). 16:1. В Ветхом Завете нередко встречается выражение «излитие гнева» (особенно часто у Иеремии и Иезекииля); вероятно, с этим связан и образ чаши гнева. 16:2–11 Первые четыре чаши гнева Подобно язвам, которые приходят после гласа труб, эти образы судов заимствованы из ветхозаветной Книги Исход (язвы египетские) и призваны напомнить читателям Иоанна, что они, как и древний Израиль, будут защищены от этих судов, которые в итоге приведут к поражению их притеснителей и их собственному освобождению. 16:2. Раны упоминаются в связи с шестой язвой в Исх. 9:10 . 16:3. Такая язва была первой в Исх. 7:20 (вторая язва в перечне Отк. 8:8 ). 16:4. Этот суд также включает в себя и первую язву ( Исх. 7:20 ; ср. коммент. к третьей язве в Отк. 8:10 ). 16:5. Праведные часто обращались с мольбой к Богу, ища у него защиты и оправдания; когда же они получали оправдание, то славили Бога за Его справедливость (часто в псалмах; тот же язык прославления используется и для хвалы за Его милосердие, напр.: Тов. 3:2 ). В Ветхом Завете Бог часто допускает уничтожение людьми самих себя (нечестивые часто попадают в свою собственную ловушку). А в иудаизме эта тема развивается далее, подчеркивая уместность и справедливость особого наказания нечестивых. Иудеи верили, что ангелы управляют многими природными стихиями, в том числе владычествуют над морем (см. коммент. к Отк. 7:1 ). |
| 1 тайну, сокрытую. Спасительное попечение Бога о человечестве было сокрыто до пришествия Христова. Бог «в прошедших родах попустил всем народам ходить своими путями» ( Деян. 14,16 ; ср. Рим. 1,24–32 ; Еф. 2,12 ). ВЗ неявно говорит о том, что Бог Сам будет обитать среди народа Своего (напр., Иез. 36,25–27 ) и что Он сотворит новое человечество, в котором язычники соединятся с иудеями через иудейского Мессию (напр., Быт. 12,3 ; Зах. 9,9.10 ; Еф. 3,5.6 и ком.). Глава 2 2 Лаодикии и Иераполе. См. Введение: Время и обстоятельства написания. 2 совершенного разумения. Павел говорит, что только непонимание смысла и сути тайны домостроительства Божиего может быть причиной тревог и смятений уверовавших. для познания тайны Бога и Отца и Христа. Павел совершает подвиг служения именно для того, чтобы спасительная тайна Бога была познана и колоссянами. Апостол подчеркивает, что эта тайна принадлежит Богу Отцу и Христу, тем самым указывая на Божественное достоинство Христа. 2 в Котором сокрыты. Правильнее: «в которой сокрыты», т.к. и конструкция фразы на греческом языке, и логический смысл указывают, что придаточное предложение (ст. 3) поясняет слово «тайна», «в которой сокрыты все сокровища». 2 как... приняли Христа... так и ходите. Т.е. не поддавайтесь лжеучениям, придерживайтесь того, чему научены благовестием. 2:7 Павел раскрывает смысл слов «приняли Христа» (ст. 6). Принятие Христа это укоренение и утверждение в Нем и укрепление веры в Него. При этом, вера требует преуспевания в ней, т.е. укрепления во Христе. 2 по стихиям мира. См. Введение: Трудности истолкования. 2:9–10 Здесь и далее Павел развивает мысль о том, что Божественная «полнота», на возможность предоставления которой претендуют лжеучители, обитает только во Христе и достижима только через Него. 11 обрезанием. Существует мнение, что лжеучители в Колоссах настаивали на необходимости обрезания, как это имело место в Галатии, и что именно поэтому Павел в Послании к Колоссянам касается этой темы. Однако такое толкование неосновательно прежде всего потому, что здесь Павел не высказывается прямо против обрезания, как в Послании к Галатам. Правильнее будет предположить, что Павел хочет показать колоссянам, что власть над плотью (ст. 23), которую они надеются, среди прочего, получить от лжеучителей, они уже имеют в силу своей причастности ко Христу. |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
|
|
