| 6:14. Читатель должен был при чтении свитка разворачивать его правой рукой, а левой сворачивать до определенного места, останавливаясь там, где нужно; здесь язык созвучен Ис. 34и перекликается с другими прорицаниями судов в еврейской литературе (Сивиллины оракулы). Такой язык был обычно характерен для описания конца земной истории. 6:15,16. В Ветхом Завете и апокалипси-сах также говорится о суде, который ожидает все слои населения; читателей должна ободрить весть о том, что Бог, в конце концов, воздаст за них императору и его приближенным, которые ныне судят народ. Стремление скрыться в горах и пещерах от гнева Божьего перекликается с Ос. 10:8 ; ср.: Ис. 2:10,19,20 . 6:17. Этот стих имеет параллели с Иоил. 2:11 ; ср.: Мал. 3:2 , в преддверии дня суда. 7:1–8 Запечатление 144 тысяч избранных Можно воспринимать эти 144 тыс. либо буквально (по 12 тыс. девственников из каждого колена израильтян – 14:4), либо символически (духовные последователи, народ Божий). Против буквального восприятия этой цифры свидетельствует использование в других местах в Откровении слова «рабы» (1:1; 6– в греческом оригинале; 7:3), а это позволяет полагать, что 144 тыс. составляют общее число спасенных (7:3,4). Но являются ли они «неисчислимым множеством» из 7или «восстановленным остатком» этнического Израиля, остается неясным. «После сего видел я» (7:1)- т. е. это видение следует за предыдущим (см. также коммент. к 4:1); если тексты 6:12–17 относятся к концу века, то 7:1–8 должны представлять эти события хронологически (7:3), возможно, одновременными с описанными в 6:1–11. 7:1. Язычники часто персонифицировали природные стихии или соотносили их с определенными божествами; иудеи верили, что Бог наделил ангелов властью над отдельными природными силами (в том числе ветрами) под Своим водительством (напр., в Книге Юбилеев; ср.: Пс. 148:1–12 ). «Четыре угла» земли – известное с древних времен образное выражение. Мало кто считал, что земля имеет сферическую форму,но большинство верило, что она круглая; тем не менее «четыре угла» было обычным выражением, как и мысль о том, что четыре ветра исходят с неба в четырех направлениях (возможно, в виде ангелов, как у Зах. 6:5 ). В древних литературных источниках ветрам приписывается как положительная, так и отрицательная роль. Согласно некоторым представлениям, ветер несет солнечную и лунную колесницу (1 Енох. 72:5; 73:2), или Бог основал небеса на ветрах (1 Енох., Иосиф и Асенефа), а остановка ветра могла знаменовать собой наступление нового века (Сивиллины оракулы, о послепотопной эре). Как и современные писатели, библейские авторы использовали язык в соответствии с жанром, в котором они писали; это включало и язык символов и образов. |
| 1:11 Здесь, как и в ст. 12,13, говорится о людях, которые вовлекают других в грех. идут путем Каиновым. См. Быт. 4,3.4 ; 1Ин. 3,12 ; Евр. 11,4 . Согласно иудейскому преданию, на которое ссылается, по-видимому, апостол, Каин был прообразом всех грешников. предаются обольщению мзды, как Валаам. См. ком. к 2Пет. 2,15 . в упорстве погибают, как Корей. Корей вместе с Дафаном и Авироном возглавил мятеж 250 именитых мужей Израиля против власти Моисея и Аарона ( Чис. 16 ). Восстание Корея и постигший его суд Божий представляли собой параллель неповиновению лжеучителей авторитету Церкви и их опасному искусству совращать других с пути истинного, так же как и наглядным примером суда Божия, ожидающего лжеучителей ( Чис. 16,31–33 ). 1 бывают соблазном. Стоящее в греческом оригинале слово, переведенное как «соблазн», означает рифы или подводные скалы, реже порчу или вред. Иуда, используя игру слов, подчеркивает, какую опасность представляют лжеучители, развращая и вводя в заблуждение других. на ваших вечерях любви. См. ком. к 2Пет. 2,13 ; ср. 1Кор. 11,20–34 . пиршествуя с вами, без страха утучняют себя. Лжеучители превращали вечери любви в повод для распутства (ср. 2Пет. 2,13 ), и их дурное влияние на участников таких собраний несомненно очень беспокоило апостола. Поскольку на вечерях любви было принято произносить поучения или речи ( Деян. 20,7.11 ), лжеучители распространяли здесь свои идеи. безводные облака. Образ обманутой надежды (ср. 2Пет. 2,17 и ком.). бесплодные, дважды умершие. Подобно деревьям, не приносящим плодов и потому вырубленным, жизнь таких людей напрасна, и они предстанут пред судом Божиим ( Мф. 7,16–20 ). 1 звезды блуждающие. Метеориты, падающие звезды, кометы или, вероятнее всего, планеты. Учение противников апостола либо недолговечно, как свет падающей звезды, либо непредсказуемо, как движение этих небесных тел. 1 пророчествовал. Говоря о том, что «о них пророчествовал и Енох», Иуда не подтверждает и не отрицает распространенного в его дни мнения, что автором этого апокрифического произведения был именно упоминаемый в книге Бытия Енох. Цитата из «Книги Еноха» находится в полном согласии со многими ветхозаветными пророчествами (напр., Дан. 7,9.10 ; Зах. 14,5 ), что Господь явится со всем воинством небесным произвести суд над нечестивыми. Поэтому обращение Иуды к этому апокрифическому тексту является совершенно оправданным в данной ситуации. |
| В гл. 40 – 48 освобождение уже близится; мы видим постоянное обещание нового исхода, возглавляемого Господом; мы видим наступление завоевателя, наконец–то названного по имени, который завоюет Вавилон; мы видим начало новой темы, открывающей славу призвания быть рабом и светом для народов. Все это выражено весьма красноречиво, ликование стремительно нарастает, а стиль речи напоминает отдельные отрывки, встречающиеся до этого (ср., напр.: 35:1 – 10; 37:26–27). Теперь это ликование вполне обоснованно, что позволяет придать определенное звучание оставшимся главам книги. 40:1–11 Долгожданный Господь 40:1–2 Утешение для Израиля. Здесь утешайте употреблено в привычном для нас значении, а не как в староанглийском в значении «поддерживать». Этому слову вторит женская мягкость 66:13, усиленная ст. 2, где фраза «говорите к сердцу» (букв.) чаще всего употребляется в ситуациях, когда требуется подбодрить или убедить кого–либо (ср., напр.: Быт. 50:21 ; Суд. 19:3 ; 2Цар. 19:7 ; Ос. 2:14 ). Бросается в глаза, что народ Мой и Иерусалим в этих главах разделены до тех пор, пока город–мать не соединится вновь со своими детьми (ср.: гл. 54). Фразу вдвое за все грехи свои (2) можно объяснить либо в смысле щедрости, как, например, в 61:7; Зах. 9:12 (здесь для «вдвое» использовано другое слово), либо, следуя большинству комментаторов, в смысле наказания, как, например, в Лев. 26:18, 43 ; Отк. 18:6 . В первом случае лучше выражено милосердие, лежащее в основе этих глав, а в последнем – звучит только твердая уверенность, что приговор Иерусалиму уже более чем заслужен им, и нет никаких намеков на заслуженное спасение. Между прочим, нет ничего невероятного в том, что вдвое может обозначать «соответственно» или «равноценно». 40:3 – 5 Глас вопиющего в пустыне. Великий путь (который должен быть пройден всем человечеством, 5) сводит на нет обрядовые дороги языческих верований. Пустыня имеет двоякое значение, во–первых, как пример препятствий, которые должны сдаться перед царственным продвижением вперед (4; см.: гл. |
| В 12-й главе, стихи 5 и 6, писатель повествует: и пришли Аврам с Лотом в землю Ханаанскую. И прошел Аврам по земле сей (по длине ея) до места Сихема, до дубравы Мор: в этой земле тогда (жили) Хананеи (по подл. число ед.). Подобного же рода замечание о первобытных обитателях Ханаана читаем в следующей главе, ст. 7-й: и был спор между пастухами скота Аврамова и между пастухами скота Лотова; и Хананеи и Ферезеи (в подл. ед. ч.) жили тогда в той земле. Истолкование смысла обоих замечаний зависит от предварительного определения значения наименований: «Хананей» и «Ферезей». Некоторые экзегеты (Schrader) считают имена «Хананей» (кенаани) и «Ферезей» (периззи) нарицательными, а не собственными: «Хананей» означает вообще городского жителя, промышленника, торговца, купца, а «Ферезей» – жителя деревни, земледельца, скотовода. Действительно, название «Хананей» у позднейших писателей (напр., Исайи 145 , Зах.14:21 ; в Притчах 146 , у Иова 147 (см. Fürst 148 ) сделалось синонимом купца и стало нарицательным; и это потому, что обитатели Ханаана – Финикияне были известны всем древним народам, как купцы, торговцы. Для доказательства нарицательного значения имени Ферезей ссылаются на 3-ю главу Второзакония ( Втор.3:5 ), где по русскому переводу читаем: все эти города (взятые у Ога, царя. Васанского) укреплены были высокими стенами, воротами и запорами, кроме городов неукрепленных, весьма многих. «Города неукрепленные » у LXX называются: α πλεις των Φερεζαων – города Ферезеев; а в подлиннике – перази, которое означает собственно земледельца (см. Иез.38:11 , где именем перазот обозначаются ровные, открытые места, заселенные жителями, т. е. деревни, села, – в противоположность укрепленным городам 149 . При таком понимании слов «Хананей» и «Ферезей», по-видимому, исчезают все затруднения, соединенные с другими изъяснениями. Анахронизм, который указывают в этих местах, устраняется, по-видимому, благополучно, потому что писатель в обоих замечаниях хочет сообщить сведения о занятиях и образе жизни первобытных обитателей Палестины. Но на самом деле, это изъяснение неудовлетворительно и в своих основаниях и в применении к тексту разбираемых глав. Нарицательное значение имени «Хананей» – происхождения весьма позднего, и употребление его в Пятикнижии было бы весьма странным и противоречило бы другим древнейшим особенностям в его языке. Имя «Ферезей» в еврейском подлиннике различается от имени земледельца: Ферезей называется периззи, а земледелец – перази, и несколько ниже Ферезеи ( Быт.15:20 ) упоминаются наряду с другими обитателями Ханаана, как особое самостоятельное племя. Далее, если поставить в 12, 6 и 13, 7 вместо «Хананеи и Ферезеи» – «купцы и земледельцы», то оба замечания не будут иметь никакого смысла. |
| 22-27; Ис 11. 6-9; 48. 11). Постепенно в священной истории ВЗ развивается учение о праведном «остатке Израиля», который в силу неотложности данных Богу обетований будет спасен и преодолеет все исторические катастрофы. Опыт спасения, осуществляемый в «остатке Израиля» (Ис 10. 20 слл.; ср.: 28. 5; «остаток Иосифов» - Ам 5. 15), впосл. восполняется учением НЗ о спасении избранных (Мф 22. 14; ср. также моление Христа Богу Отцу об избранных - Ин 17. 24-25). После разрушения Иерусалима и гибели исторического царства мессианские чаяния и связанная с ними надежда на спасение приобретают в Богом избранном народе все более выраженный характер. Совершитель этого спасения, грядущий эсхатологический Царь, также именуется Спасителем (LXX Зах 9. 9), ибо Он спасет угнетенных (Пс 71. 4, 13). Надежда на приход Мессии, ожидание Его спасительных деяний являются основной темой ВЗ, ключом к его пониманию. Представление о спасении как спасении от греха и его последствий содержится в более поздних текстах ВЗ, в учении о Мессии как страждущем Рабе Господнем, претерпевающем страдания за грехи народа (Ис 53. 6-11). Лишь в поздних библейских книгах эллинистического периода спасение понимается как примирение с Богом и прощение грехов (см.: Дан 12; 2 Макк 7); формируется учение о смерти праведника (Прем 1. 15; 2. 16-20) и ее искупительном значении (2 Макк 7. 18; 37-38; 4 Макк 6. 28-29; 17. 22). В ВЗ спасение связывалось с Судом Божиим и отделением праведных от грешников (см. рассказ о потопе - Быт 6-8). Эта особенность сохраняется и в НЗ, напр. в эсхатологических притчах Спасителя об овцах и козлищах (Мф 25. 32-33). Весть о спасении возвещает о Боге, Который придет спасти Свой народ (Ис 35. 4): не только Израиль, но и «все концы земли» (Ис 45. 22). Спасение - это главное дело Его победной правды (ср.: Ис 63. 1), и, чтобы ее осуществить, Он пошлет Своего Раба (Ис 49. 6, 8). Множество аспектов, раскрывающих тему спасения в ВЗ, нашли воплощение в служении Господа Иисуса Христа. В Е. Иисус Христос предстает Спасителем, исполняющим миссию, к-рая в ВЗ принадлежит Господу. |
| Бог – Отец, «Господь Саваоф», как Владыка всего, отдал этот виноградник «Возлюбленному Своему» Сыну в наследие (ср. Сирах.24:7–9 , и Мф.21:38 ), Который и приложил все божественное попечение к возращению среди Израиля плодов веры и религиозного просвещения, т. е., требуемых законом добрых дел. Для сего Он дал для обитания Евреям Палестину, страну удобную для развития мирных наклонностей среди Израиля и видную («в розе») для всех других образованных народов, т. е., центральную среди них, так что Израиль мог просветительно влиять и на языческие народы в деле богопознания. Для ограждения Евреев от вторжения в среду их языческого заблуждения и нечестия Возлюбленный Сын и Господь оградил жизнь народа Своего заповедями Синайского закона, как «средостением ограды» между язычниками и народом Божиим ( Евр.2:14 ); а от внешних неприятельских нападений язычников Он ограждал Свой народ божественною помощию, как крепостною стеною (см. Ис.26:1 и Зах.2:5 ) или непосредственно, или чрез Своих избранных, напр., судей, даря Давида и др. Под «окопанием» или вскопанием, о чем говорится в славянском переводе, и под очищением избранной местности от камней, как читается в русском переводе, нужно разуметь очищение обетованной земли от язычников Хананеян, которых Господь поражал и изгонял пред лицом Израиля при завоевании Ханаана. Подобное же подготовительное очищение от негодных примесей в самом избранном семействе Авраама Господь совершил чрез выделение из этого семейства всех недоброкачественных членов (Лота, Измаила, Исава и др.), так что патриархи: Авраам, Исаак, Иаков и Иуда, от которого произошло «любимое насаждение» Господа, царство Иудейское ( Ис.5:7 ), представляют ту «лозу избранную», от которой и насажден был в Ханаане при Иисусе Навине виноградник Господа Саваофа, народ двенадцати колен Израилевых. Под сторожевою «башнею» («столпом») нужно разуметь Богом освященные служения судей, царей и пророков, которые охраняли феократическое устройство народа Божия от внутренних и внешних врагов; а под точилом толковники разумеют священство и богослужебный порядок с жертвами. |
| Милхом (ст. 5) тождествен с Молохом. Еврейское имя Молех – одного корня с мелех, царь, но с гласными слова бошет – позор, поношение (словом бошет верующие израильтяне называли и родственное Молоху божество Ваала, как видно, напр., из изменения имени Иш-баал, муж Ваала, в имя Иш-бошет, муж стыда); божество финикийское и аммонитское, у классиков называемое Кроносом или Сатурном. По идее божество близкое с Ваалом, след. солярное, выражало идею солнца, но только с разрушительной его стороны, также всесокрушающего времени. Статуя Молоха имела голову быка с золотой короной на ней, обширным туловищем и руками для принятия жертв культа, преимущественно детей: ужасное служение Молоху состояло преимущественно в «проведении детей через огонь», у евреев свирепствовало особенно при Ахазе ( 4Цар.16:3 ), при Соломоне культ этот, вероятно, не принимал столь омерзительной формы. Впоследствии юго-западная долина у Иерусалима, так называемая Енномова, Гиннонова, была местом отправления ужасного культа Молоха и потому сделалась образом и синонимом ада, геенны (ср. у Пальмова, цит. соч. 252–272). Хамос, евр. Кемош, греч. Χαμς (ст. 7), ср. ( 4Цар.23:13 ; Иер.48:7 ; Чис.21:29 ) – национальное божество моавитян, называемых посему «народом Хамоса» ( Чис.21:29 ; Иер.48:46 ); в известной надписи моавитского царя Меши он называет себя «сыном Хамоса» (1 с.); почитали Хамоса и аммонитяне ( Суд.11:23–24 ). Вместе с Ваал-Фегором ( Чис.25:5 ) Хамос был обнаружением единого божества; культ Хамоса имел мрачный, жестокий характер, требовал человеческих жертв ( 4Цар.3:27 ); культ Ваал-Фегора, напротив, имел веселый чувственный характер ( Чис.25:1–3 ). По идее, Хамос был солярным божеством, богом солнечного зноя и символом своим имел блестящий каменный диск. 3Цар.11:7 . Тогда построил Соломон капище Хамосу, мерзости Моавитской, на горе, которая пред Иерусалимом, и Молоху, мерзости Аммонитской. Высоты и капища названными божествам (см. у Пальмова, 246–252) Соломон построил «на горе, которая пред Иерусалимом», т. е. на Масличной или Елеонской горе ( 2Цар.15:30 ; Зах.14:4 ), в ( 4Цар.23:13 ) названной (по евр. т.) «пагубною горою» гар-гамашхит, греко-слав.: «мосфаф»), т. е. вследствие бывшего здесь идолослужения. По преданию, идолослужение, допущенное Соломоном, происходило на южном холме Елеонской горы, получившем название «горы соблазна». |
| 1-17) (см. раздел о числовой символике букв в ст. Алфавит ). Часто исследователи говорят о том, что писавший Евангелие от Матфея не имел правильного представления о религ. течениях в иудаизме, считал учение фарисеев схожим с саддукейским (Мф 16. 5-12), а воскресение мертвых - частной проблемой, а не основой саддукейского учения (Мф 22. 23). Однако даже отсутствие конкретных деталей (топографических, культовых, политических и т. п.) может свидетельствовать лишь о том, что Матфей, составляя Е. в Иерусалиме для евреев, не имел необходимости называть общеизвестные или сохраняемые традицией Иерусалимской общины детали (напр.: «...и прибыл в Свой город» (Мф 9. 1), в параллельном месте в Евангелии от Марка - «...пришел Он в Капернаум» (Мк 2. 1). Подробнее см.: Грилихес. 1999). Т. о., даже сравнительно меньшее число деталей в Евангелии от Матфея, чем в Евангелии от Марка, может говорить в пользу аутентичности Евангелия от Матфея. Цитата Зах 9. 9 в Мф 21. 5 близка к евр. тексту ВЗ, а не к LXX. Хотя слова в Евангелии от Матфея о 2 животных, на к-рых Христос въезжал в Иерусалим, часто расцениваются как непонимание евангелистом семит. конструкций, однако подобные удвоения (по сравнению с Евангелиями от Марка и от Луки) встречаются у него также в Мф 8. 28-32 и 21. 1-9. Факт, что из большого количества ветхозаветных цитат в полной мере с евр. текстом согласуются лишь нек-рые, но часто используемые (Мф 19. 18-19; 22. 24, 37; 26. 30 и др.), говорит о том, что, даже если евангелист Матфей не пользовался евр. текстом, он его знал и мог читать. В Мф 1. 21 и 2. 23 присутствует игра слов, понятная только знающим евр. язык. Семитский фон проявляется в выражении «с того часа» (или «в тот час») (Мф 9. 22; 15. 28; 17. 18), в употреблении выражения «Царство Небесное» и слова «учитель» в качестве титула в синагогах (Мф 23. 7). В исследовании прот. Л. Грилихеса на многочисленных примерах показывается, что мн. особенности греч. языка Евангелия от Матфея получают удовлетворительные объяснения, если принять то, что дошедший до нас греч. |
| Правда, говорит Гизебрехт, и у Исаии (2:2–4) выражается мысль об обращении язычников к Израилю по убеждению в нравственном превосходстве религии последнего, но все-таки, по мысли пр. Исаии, не соединяется в Лице Самого Мессии пророческое Его достоинство и свойства Его, как национального царя; мысль о нравственном превосходстве религии иудейской и мысль о Мессии, как национальном царе-герое, у пр. Исаии идут будто бы параллельно, не объединяются в мысли о Мессии Царе и Пророке (или Первосвященнике); напротив, после плена царство соединяется со священническим и пророческим достоинством в лице Мессии (напр. Зах. 3 гл.; 6:12–13; Ис.55:3 ). – Но Эммануил ( Ис.7:14–16; 9:1–7 ) неужели есть только национальный, воинственный герой? 78 неужели «мир» этого «Князя мира», а также правосудие и истина (11:1–5) не проявляют в Нем Основателя чисто-нравственного царства с преобразованным настроением самой души у его членов (11:6: «волк будет жить вместе с ягненком»...), и означают лишь прекращение браней и насилия в Его царстве путем полного покорения врагов? Неужели «Дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия, дух страха Божия» (11:2–3) означают лишь политическое мужество и благоразумие? 79 Не означает ли «свет великий», который во дни Эммануила «воссияет на ходящих во тьме и сени смертной, прежде всего обращение к Богу, Его «слову», «закону и откровению»? (см. особ. 8:22; 9:2 и ср. с 8:20), а не политическое благосостояние только? Далее, выражение: «воды силоамские, текущие тихо» (8:6) не показывает ли, что Мессия не будет иметь внешнего блеска, следовательно, не будет национальным воинственным героем? Затем не видим ли мы решительного сходства между 11:9, где говорится: «земля будет наполнена ведением Господа»... 10: «в тот день к корню Иессееву обратятся язычники» и отделом 2:2–4? 80 Таким образом, сказанное о Мессии в 11:10 находится в полном внутреннем единстве с 9:1–7 и 2:2–4; и ни на какое послепленное развитие мессианской идеи в 11:10–16 не указывается. |
| Молнии, громы и голоса позволяют говорить, как в 8:5 и 11:19, о теофании (Богоявлении), заключающей в себе суд и открывающей царство славы. Но хотя землетрясение – неотъемлемый атрибут пришествия Бога (напр.: Ис. 13:13 ; Агг. 2:6–7 ; Зах. 14:4–5 ), данное землетрясение выделяется особо, поскольку оно потрясло основы города великого и городов языческих. «…Всякий остров убежал, и гор не стало» – это символ того, как будет реагировать творение на явление превосходящей все славы Божьей (ср.: 6:12–14). Последний суд знаменуется выпадением града величиной в талант (ср.: египетские язвы, Исх. 9:24 ; обращение вспять вражеского войска Иисусом Навином, Нав. 10:11 ; фатальная судьба воинства Гога, Иез. 38:22 ). Все эти ужасы затмеваются последним событием, но и оно не ведет людей к покаянию. В гл. 17–19 раскрывается все, связанное с последними чашами гнева. 17:1 – 19:10 Расцвет и гибель города антихриста В этом фрагменте видение о суде, связанном с седьмой чашей, кратко описанное в 16:17–21, рассматривается более подробно. Важно отметить, что это не описание событий после суда, поскольку здесь все окончательно совершается (16:17). Скорее всего, фрагмент посвящен рассказу о том, как «Вавилону» предстоит испить уготованную для него чашу (16:19). В гл. 17 нарисована причудливая и весьма сложная картина. Дракон с семью головами и десятью рогами из гл.12 представляет сатану (9), а в гл. 13 он воплощение духа злобы – антихриста. В гл. 17 зверь поддерживает женщину, сидящую на нем; она символизирует собой город антихриста (18), а зверь – империю, которая поддерживает ее. Такая символика становится понятной, если учесть, что в аккадской мифологии, повествующей о битве морского чудовища и богов небес, это чудовище женского рода. Женщина и зверь – варианты единой силы зла. Но далее в ст. 11 зверь становится царем, в котором воплощена суть царства. Это согласуется с часто встречающимся в апокалиптических произведениях отождествлением царей и их царств (см. особо: Дан. 2:38–44; 7:2–8, 15–26 ). |
|
|
