| Если же воля принадлежит тому, что наблюдаемо в другом, то она всяко есть привходящее, а если привходящее, то характеризующее либо сущность либо ипостась (ведь ничего между ними нет ни среднего, что наблюдалось бы само по себе, ни непричастного обоим, ни из обоих сложенного). И если характеризующее сущность, то будут утверждать, что у Бога и святых одна природа; так что из-за того, что воля одна, все претерпят слияние в одну сущность. Ведь с равным основанием о многих утверждаемое как общее им является указанием на сущность, которой они принадлежат. А если характеризующее ипостась, то одна ипостась будет у Бога и всех святых, так что все будут сплавлены в тождество друг другу. Ведь особым образом присущее кому-либо по ипостаси, будучи наблюдаемым без различия в других, всех смешивает друг с другом и делает нераспознаваемым логос как-бытия каждого имярек 873 . О том, что ни в каком смысле нельзя говорить, что у Христа одна воля, посчитать ли ее природной или преднамеренно-выбирающей (как угодно было некоторым) Стало быть, если действительно их доводы в этих пунктах оказались слабыми, то и при переходе ко Господу нашему и Богу и Спасителю всего – Христу, и полагая так называемую «Его волю» 874 в каком-либо смысле единой, эти доводы никак не смогут оказаться сильными 875 . Ведь скажи они, что эта «воля Христа» природна, тут же окажутся захворавшими манихейским представлением, как чтящие несуществующую и невозникнувшую единую природу Христа 876 , являемую соответствующей ей волей; и в то же время – будут уличены в соревновании с Ариевым безумием и Аполлинариевым смешением сущностей, как совершившие отчуждение Христа по сущности от непорочной Его Матери и от Бога-Отца 877 . Ведь природная воля характеризует сущность, и возразить на это нечего. А если характеризует природу, то ясно, что говорящие это объявляют Христа природой. А если Христос – природа, то по природе Он не Бог, ни даже на самом деле человек, если только не является на самом деле Христом по природе Отец, или Христом по природе Его Мать. |
| Идеи Бэкона и Декарта главенствовали в XVIII столетии. К ним примкнул и Вольтер. Современники Вольтера – Тюрго и Кондорсе также утверждали, что история человечества есть ничто иное, как история физической природы, переделываемой человеком. Гердер и Бокль расширяют физиологическую точку зрения философии истории. По Гердеру, вся внешняя природа есть только почка, из которой выйдет последний цвет творения – человек 869 . Историю он исследует в двух направлениях: в области физической природы и духовной природы человека. Вся деятельность природы, ее жизнь во всех метаморфозах представляет бесконечную цепь прогресса, в которой каждое последующее звено развивает ясно то, что в предыдущем заключено скрытно 870 . Человек, как о том свидетельствует построение его тела, предназначен к свободе мысли, к дару слова, к бессмертию 871 . Как животное, человек может хорошо удовлетворять свои физические потребности; но когда он начинает искать более высоких назначений, то встречает около себя одну неполноту и несовершенство. Самые благородные порывы никогда не осуществляются на земле. На этом основана двойственность его существования. История рода человеческого доказывает, по мнению Гердера, что земля есть только поприще для испытания сил нашего сердца и нашей души 872 . «Люди, – говорит Бокль, – объясняли все движение в истории двумя гипотезами: или ссылались на предопределение, основы которого имеют теологический характер, или на свободу воли человека, выводимую из метафизических воззрений. Ни то, ни другое неверно: история есть видоизменение человека природой и видоизменение природы человеком» 873 . А потому он предлагает заниматься опытными науками и применять результаты этих исследований к решению вопросов, возбуждаемых исторической наукой 874 . Он указывает четыре пути, которыми физическая природа входит в историю: климат, пища, почва и физические явления. Первые три относятся преимущественно к общественному устройству и производят расовое различие; от общественного благоустройства зависит появление капитала, предоставляющего людям досуг – источник развития мысли и появления наук. Этот взгляд Бокля сложился несомненно под влиянием английского строя жизни, где капитал управляет всем 875 . |
| А как неукоснительно должны исполнять требования высочайшей воли те, к кому они обращены, и что ожидает за преслушание их, Моисей вскоре затем, на пути своем в Египет, испытал сам на себе, подвергшись Божественной угрозе смерти за несовершение видимого знака завета Авраама с Богом над сыном своим 869 . Вразумленный этим событием и затем ободренный предуказанным (ст. 14) радостным свиданием с братом своим Аароном, Моисей в его сопровождении является в Египет с силой чудотворения, впервые сообщенной Богом человеку. Переданные Аароном собранным старейшинам все слова Господа и совершенные пред ними Моисеем 870 знамения достигли вполне своей цели: сыны израилевы поверили и возрадовались 871 тому, что призрел на них Господь и преклонившись поклонились Ему. Но затем, когда Моисей и Аарон 872 явились к фараону и именем Иеговы, Бога Израилева, выразили требование отпустить народ в пустыню для принесения жертвы Богу, то фараон, несмотря на законность этой просьбы и обычность путешествий подобного рода у египтян 873 , отвечает высокомерным и решительным отказом, опирающимся на незнание им Иеговы и необязательность Его повелений для египетского государя; кто такой Иегова, Которого голоса послушаюсь я, чтобы отпустить 874 Израиля; я не знаю Иеговы и Израиля не отпущу ( Исх.5:2 ).Напрасно ходатаи за израильский народ выражают Божественную волю в более определенной и удобоприемлемой форме, говоря: Бог евреев 875 явился нам 876 ; позволь нам пойти 877 на три дня пути в пустыню 878 , и принести жертву Господу Богу нашему, дабы Он не поразил нас язвою, или мечем. И выслушав эту справедливейшую и умереннейшую просьбу, которой рассеивалось высказанное фараоном незнание Иеговы и вместе с тем указывалось на незначительность времени, потребного для совершения праздника, и – на важное, понятное и для язычника, побуждение к тому 879 , владыка Египта остается непреклонным, в своем отказе; в его глазах обязанность евреев производить неопустительно возложенные на них работы несоизмеримо важнее обязанности их в отношении к своему Богу 880 ; дозволить праздник этому рабочему народу ввиду большой его многочисленности представляется фараону даже опасным 881 ; действительной религиозной потребности евреев владыка Египта так мало верит или придает значения, что он видит в переданной ему просьбе только пустые речи праздных людей, которые он находит возможным и нужным немедленно прекратить посредством еще большего усиления работы. |
| Текст этого послания в том виде, как он приводится в «Синтагме XIV титулов», совпадает с текстом, данным в Collectio Atheniensis деяний Эфесского Собора 867 . Однако составитель «Синтагмы» не счел полезным воспроизвести начало текста полностью, либо потому что с точки зрения канониста оно не представляло интереса, либо потому что оно дублировало заглавие, где указывались и составитель, и адресат послания 868 . Кроме того, можно констатировать, что в рукописной традиции текст представлен с большой однородностью, варианты минимальны и ни один из них не оказывает влияния на смысл текста. Письмо написано изысканным стилем, и вполне возможно, что редактировал его сам св. Кирилл. Рассуждения этического порядка в самом начале выдержаны на достаточно сложном уровне в языковом отношении, что даже поставило в затруднительное положение переводчика на латинский 869 . Изречение из Писания «с советом все твори» отсутствует именно в такой (греческой) форме в Библии ; к нему ближе всего слова из Книги Премудрости Иисуса, сына Сирахова (см.: 32:19) 870 . В надписании послания указывается, что оно направлено Эфесским Собором членам Поместного Памфилийского Собора по поводу Евстафия, «бывшего их митрополита» ( του γενομνου αυτν μητροπολτου). Хотя это указание, без сомнения, очень раннее, поскольку оно фигурирует не только в рукописной традиции «Синтагмы», но и в соборных деяниях, невозможно считать, что оно входило и в первоначальный текст 871 . В этот период в Памфилии существовало две митрополии – Пергская и Сидская, чьи кафедры занимали соответственно Вериниан и Амфилохий, чьи имена упоминаются в деяниях Собора 872 . Кроме того, известно имя Феодора, епископа Атталийского в Памфилии 873 . По-видимому, как это отмечал еще Зонара, речь идет о преемнике Евстафия 874 . Атталийская епископия стала митрополией гораздо позднее – в 1083–1084 гг., при патриархе Евстафий 875 ; ранее она была подчинена Пергийской митрополии 876 . Это послание представляет большой интерес в каноническом отношении, так как оно поднимает вопросы, представляющие важность и связанные с его основной темой: первый из них касается законности добровольного ухода епископов на покой, второй – статуса епископов, ушедших на покой по собственной воле. |
| Во все время воспитания при дворе царь велел давать отрокам пищу с царского стола и вино, которое он сам пил 866 . И это не исключительный случай в истории жизни древнего востока. Царским столом у восточных народов прежде всего пользовались знатные гости: так, впоследствии пленный царь иудейский Иехония ежедневно обедал за одним столом с вавилонским царем Евильмеродахом 867 . Затем, и все придворные получали, обыкновенно, пищу с царского стола; так было, напр., при персидском дворе 868 , где, по Ктезию, ежедневно приготовлялся обед на 15 000 человек 869 . Нет, поэтому, ничего удивительного, если и знатным отрокам, назначенным для служения царю, приказано было отпускать туже пищу, какою пользовались и все придворные. Здесь же пророку Даниилу и друзьям его (да, конечно, и всем отрокам, воспитывавшимся с ними при царском дворе) дали новые имена, имена вавилонские, вместо прежних еврейских: это, как объясняет блаж. Феодорит, было знаком владычества над ними, потому что и рабам они переменяли имена в знак их рабства 870 . Конечно, отроки, воспитывавшиеся при дворе, были далеко не рабами даже самого царя; тем не менее, как будущие чиновники в Вавилоне, они должны были применяться и к самим обычаям своего нового отечества, – должны были принять и новые, местные имена 871 . В этом смысле восточные государи переменяли имена даже правителям и самим царям побежденных ими народов в знак их зависимости и подданства своему победителю. Примеров для этого достаточно. Так, ассирийский царь Ассурбанипал, покоривши египетского фараона Нехао I и назначая сына его Псамметиха правителем провинции Гатариба, переменил последнему прежнее имя на ассирийское – Набусизибанни 872 . Другой фараон Нехао II поставил царем иудейским Елиакима, которому дал новое им – Иоакима 873 ; сам Навуходоносор возвел на иудейский престол Матфанию, которому переменил имя на Седекию 874 . В силу этого распространенного на востоке обычая изменять имена подчиненным лицам, и пророк Даниил со своими друзьями получил в Вавилоне местные имена: Даниил – Валтасара, Анания – Седраха, Азария – Авденаго, а Мисаил – Мисаха 875 . |
| Любящий тебя всей душой. Твой и[ерей] С[ергий] 24 октября н. ст. 1932 г. Спасибо, родной мой Боря, за память, изображение твоего знака 873 и подробное описание жизни твоей. Сегодня наш памятный день 874 [ареста]. Всех вспоминал. Жизнь человеческая, яко «цвет сельный» (ср.: Пс. 102:15 ). Вот уже и три года [прошло], когда назад смотришь, как быстро всё пролетело при всех отдельных едва ползущих днях и неделях. А впереди ещё ничего не видно. Скоро пойдет уже второй месяц 875 . Надеюсь, что Таня на этих днях уезжает, если уж не уехала. Самочувствие моё неважное. Всё прихварываю. Вот зимы-то настоящей всё нет. Мороза бы надо. Тогда тело было бы помощником душе. Вчера и сегодня думал о студитах 876 . Сегодня ясно почувствовал, что свой талант нельзя зарывать было 877 . Каждому своё. Мне уж так не впервой и с обновл[енчеством], и с [новым] стилем. Лично не мог иначе. Сегодня как-то заново пересмотрел это, а главное, почувствовал в тишине сердца за трапезой 878 . Это – для меня большое утешение. Детей и детишек 879 очень жалко. Так вот всякая радость с печалью растворяется. Как Таня думает крестной 880 ? Ей всё хочется домой. Старенькая она, а Таню очень любит и прислушивается особенно к ней. Меня-то она не очень. Написала бы Таня что-нибудь по этому поводу. Лиза очень важная особа, но учится хорошо и поступает в критических случаях твёрдо и самостоятельно. Аня нежно ухаживает за мамой. Ика выздоровела. Спасибо за внимание. Очень меня трогает. Я, правда, не стою его совсем. Алёша 881 теперь первый ученик и председатель класса. С головой ушёл в общественность. Передай сердечный привет родной моей милой Тане. Дай ей Господи здоровья. 18 января 1933 г. Поздравляю тебя, родной мой Боря, с Богоявлением Господним и наступающим днём ангела Тани. Дай Господи, чтобы выявилось в душе твоей мирное решение трудного вопроса Вашего. Что тебе написать? Помнишь, я писал тебе тогда, в тот момент, когда положение было в таком же роде. Припоминается сейчас чинопоследов[ание] рукоположения. Когда наступает момент поставления, раздаются три, следуемые один за другим возгласа: повели, повелите, повели... |
| Ее характеру соответствовал, однако, лишь второй компонент имени. Это была женщина франкского, но при этом самого скромного происхождения, и ко двору она попала, принятая служанкой первой супруги Хильперика Авдоверы. Став любовницей короля, она, благодаря расчетливой интриге, добилась развода Хильперика со своей госпожой Авдоверой, посоветовав ей при крещении их новорожденной дочери Базины принять младенца от купели, после чего, став кумой своего мужа, Авдовера уже не могла, согласно церковным правилам, оставаться его женой, и Хильперик с ней развелся, приблизив к себе Фредегонду. Отодвинутая после брака Хильперика на дочери короля вестготов, Фредегонда смогла вернуть себе вскоре расположение короля. Галесвинта не хотела терпеть соперницы и просила мужа отпустить ее к отцу, обещая ему не забирать с собой приданого, но король не откликнулся на ее просьбу, и в 567 г. Галесвинта пала жертвой преступления. Как рассказывает Григорий Турский , «король… приказал слуге удушить ее» 873 во время сна. «После ее смерти Бог явил великое чудо. Зажженная лампада, которая висела на веревке у ее могилы, упала, так как веревка оборвалась, на [каменный] пол, хотя никто к ней не прикасался, причем твердость пола уступила ей, и она вошла в него как бы во что-то мягкое и, наполовину увязши в нем, продолжала гореть» 874 . А Хильперик, «после того как… оплакал смерть Галесвинты, спустя немного дней женился на Фредегонде» 875 . Сестра задушенной королевы Брунгильда возненавидела убийц, и особенно Фредегонду, замыслив отомстить ей, – долг кровной мести властвовал еще над умами и сердцами вчерашних язычников: и готов, и франков. Она убедила своего мужа Сигиберта наказать убийц. В виновности Хильперика в смерти Галесвинты удалось убедить и Гунтрамна. В 569 г. он созвал собрание франкской знати, на котором Хильперик и Фредегонда признаны были виновными в убийстве королевы. Поскольку салическое право допускало замену кровной мести штрафом, было вынесено решение, что в возмещение за смерть Галесвинты Хильперик должен передать ее сестре Брунгильде пять городов в Аквитании: Бордо, Лимож, Кагор, Беарн и Бигор. |
| Безусловно, по своей словесной форме и по тону «Анафематизмы» (или «Главы») написаны очень резко, и, по сути дела, они не оставляют места для поиска компромисса между спорящими сторонами 873 . Но если от этой резкой формы обратиться к содержанию их, то ничего необычного для учения о Домостроительстве спасения Александрийского архипастыря здесь не обнаруживается. Так, в первую очередь Еммануил исповедуется истинным Богом, а Святая Дева – Богородицей; также утверждается, что Слово, сущее от Бога Отца, ипостасно ( καθ’ πστασιν) соединилось с плотью, а поэтому Христос есть единое ( ν) с этой плотью, будучи одновременно и Богом, и человеком. Отсюда вытекает, что после соединения [природ] во Христе нельзя разделять ипостаси (в русском переводе – лица), но следует мыслить об их естественном соединении ( καθ’ νωσιν φυσικν). Это предполагает, что евангельские и апостольские изречения нельзя относить к двум лицам и ипостасям, то есть отдельно ( δικς) к Богу и к человеку. Категорически отрицается тот тезис, что можно понимать человека Иисуса в качестве «орудия» Слова, то есть того, кто приводится в действие ( νηργσθαι) Словом. Оставляя в стороне прочие «анафематизмы», повторяющие уже известные богословские положения святителя, можно отметить последний (двенадцатый) тезис: «Кто не исповедует Бога Слова пострадавшим плотью, распятым плотью, принявшим смерть плотью и, наконец, ставшим первородным из мертвых ( πρωττοκον κ τν νεκρν), так как Он есть жизнь и животворящ, как Бог: анафема» 874 . Данный тезис впоследствии вызывал многочисленные нарекания оппонентов св. Кирилла за якобы грубый и неприкрытый теопасхизм, хотя подобные нарекания явно лишены оснований, поскольку он активно подчеркивает, что Воплотившееся Слово страдало и претерпевало Своим человеческим естеством (или плотью σαρκ). Таким образом, «Анафематизмы» вполне традиционны для христологических воззрений Александрийского предстоятеля и отражают его всецелую ориентированность не на некую спекулятивную христологию, но на живое и животворящее Слово Божие, воплотившееся и пострадавшее плотью ради нашего спасения 875 . |
| “Theologia” – система, читанная в александроневской семинарии или академии. В данной системе исследуемое догматическое учение излагается в двух книгах первой части, из которых в первой говорится о сущности, бытии и свойствах Божих безотносительно к Лицам, а во второй – о Божеских Лицах. План первой части (liber primus) 865 весь взят из системы Феофана; план же второй книги (liber secundus) 866 отличен от плана второй книги последнего. Вся первая книга данной системы есть компиляция из буквальных выписок, сделанных из системы Феофана. Эта книга не похожа на compendium Фальковского, в котором вс части Феофанова богословия пропорционально сокращены и изложены своим языком. Это есть собрание буквальных выдержек из некоторых частей Феофановой системы, извлеченных большей частью без всякой перемены в изложении. Автор сделал здесь только небольие добавления 867 и изменения 868 . Вторая книга составлена более независимо от Феофана. Зависимость от последнего здесь обнаруживается только в употреблении Феофановых рубрик – из имен, свойств, дел и почитания при изложении доказательств божества Сына и Духа Св. 869 и еще в некоторых других местах 870 . Желающему наиболее подробно ознакомиться с учением об исхождении Св. Духа, за трудностью иметь под руками сочинение Зерникава, автор рекомендует обратиться к богословию Феофана Прокоповича (“viri ad invidiam docti quondam archiepiscopi novgorodiensis Theophani Procopovicz” 871 . Система Феофилакта Горского. Так как эта система представляет собой compendium, а не подробное изложение богословского учения, то, естественно, план подробных трактатов Феофана для нее не годился, и поэтому мы видим в ней свой план изложения догматического учения, отличный от Феофанова плана. Тем не менее и здесь мы находим значительные следы зависимости от Феофана, доходящей иногда до буквального заимствования из последнего. Это влияние знаменитого отечественного богослова сказалось в следующих местах: в учении о единстве Божием (de credendis § 27) 872 , в scholion I § 28-го 873 , в учении о некоторых свойствах Божиих – простоте (р. 79 nota I) 874 , неизменяемости (рр. 80–81 nota 2) 875 , всеведении (рр. 82–84 notae 2–4) 876 и свободе (рр. 85–86 nota 2) 877 , в употреблении рубрик из имен, свойств, дел и почитания при изложении доказательств божества Сына (§ 32 scholion) и божества Св. Духа (§ 33) и в учении об исхождении Св. Духа – в объяснении текста Ин. 15:26 (рр. 103–104) 878 , изложении шести главных доказательств папистов, приводимых ими в пользу своего учения Filioque из св. Писания, и опровержении оных (рр. 105–107) 879 . |
| 865. Лк. 23:34. 866. Мф. 15:14. 867. Манихейство было дуалистическим учением о равной онтологической силе добра и зла; его корни лежат в персидском зороастризме. 868. «В космических сферах Сатана является самым большим врагом Бога, Им же сотворенным и существующим по Его же воле, и сила его может сравняться с силой Божьей ничуть не больше, чем сила человеческая» (International Standard Bible Encyclopedia, Satan). 869. «Не буду же я удерживать уст моих; буду говорить в стеснении духа моего; буду жаловаться в горести души моей» (Иов. 7:11). 870. Иов. 6:4. 871. «Для чего скрываешь лице Твое и считаешь меня врагом Тебе?» (Иов. 13:24). 872. Интересным материалом по данной теме является книга Терри Иглтона «О зле» (Terry Eagletton. On Evil), отличающаяся, правда, несколько иным пониманием целей, ради которых живые существа нарушают нравственный закон и страдают. 873. «Иными словами, несмотря на то, что в опыте самосознания наблюдатель непосредственно отождествляется с фикцией, не имеющей позитивного онтологического статуса, сама его деятельность как наблюдателя тем не менее является позитивным онтологическим фактом» (Жижек С. Устройство разрыва. Параллаксное видение. С. 192). 874. «Отведя человечеству вместе с дьяволом роль слуг Божьих, он [Бернард Клервоский на рубеже первого и второго тысячелетий] заключил, что Бог есть Господин любого существа, включая дьявола» (Marx W. The Devils Rights and the Redemption in the Literature of Medieval England. Р. 22). 875. Маршалл А. Принципы экономической науки. Т. 2. С. 253. См. также: Simon H. A. An EmpiricallyBased Microeconomics. Р. 12 (жирный шрифт наш. — Т. С.). 876. Прежде всего нас интересует концепция Джеймса Бьюкенена. В своей книге «Экономика и этика конституционного порядка» он разделяет этические модели на три группы. Первая группа — модели, рассматривающие «цену нарушения правил» (то есть крайне либеральный подход, не оставляющий простора поведению, направленному не на извлечение пользы, от которого Бьюкенен дистанцируется). Во второй нравственность отталкивается от «основных трансцендентальных норм», называемых августинскими (причиной нравственного поведения является наличие внешних, трансцендентальных норм, и этим можно объяснить некоторые поступки, не направленные на получение выгоды). Для третьей группы характерен «просвещенный эгоизм», базирующийся на этике Дэвида Юма (человек осознает последствия своих действий). В последнем случае мы, по существу, сталкиваемся с «расширенной интерпретацией теории рационального выбора» Дэвида Готье, использовавшего концепцию «дилеммы заключенного» как основу кооперативного поведения. См.: Buchanan J. M. The Economics and the Ethics of Constitutional Order. Ch. «Economical Origins of Ethical Constraints». Р. 179. Следует упомянуть еще некоторых основных представителей альтернативных течений: Амартия Сен, Есихиро Фрэнсис Фукуяма, Стефано Заманьи, Амитай Этциони, Герберт Александер Саймон и др. |
|
|
