| 3. Новые догматические течения: омии, аномеи и омиусиане Конечно, догматическая борьба, развернувшаяся после Никейского Собора, была неоднозначной и велась на нескольких уровнях, часто напоминая, по выражению Сократа, «ночное сражение» 152 , где соратника можно было принять за врага и наоборот. И тем не менее основные тенденции данной борьбы намечались довольно ясно. Политические события оказывали большое влияние на эту борьбу – данное обстоятельство, характеризующее, как известно, всю историю Церкви эпохи Вселенских Соборов, проявлялось весьма отчетливо и в IV веке. Смерть Константина Великого (337 год), разделение империи между тремя его сыновьями, а затем воссоединение державы под властью Константия (Констанция – 353 год), не только симпатизирующего арианствующим, но и всячески поддерживающего их мощными рычагами государственной власти, привело, казалось бы, к торжеству ереси в лице омиев. Но внешнее торжество обернулось проявлением внутренней слабости. Два Антиохийских собора (341 и 344), Сирмийский (357) и некоторые другие соборы пытались найти адекватную «формулу веры», которая бы заменила Никейский символ веры , но все эти попытки оказались безуспешными – данные «формулы» поражали своей расплывчатостью, нечеткостью и как бы «богословской беззубостью». Следует отметить, что на развитие богословской мысли оказало влияние и почти одновременная смерть тех, руками которых был зажжен пожар в Церкви: в 336 году умирает, буквально накануне своего торжества, то есть приема в церковное общение, Арий 153 ; около 341 или 342 года заканчивает свой отнюдь не безупречный жизненный путь Евсевий Никомидийский, ставший за несколько лет до этого Константинопольским предстоятелем 154 ; также в 341 году скончался и Евсевий Кесарийский 155 . Таким образом, «антиникейская реакция» почти одновременно лишилась всех своих руководителей (Астерий Софист также умер около 341 года), и эта пестрая коалиция начала распадаться. На ее развалинах образовалось два основных догматических течения. |
| 574 Epiphan. Panarion. LXXI. 1: Фалассий, Датиан, Кереалий, Тавр, Маркеллин, Евантий, Олимпий и Леонтий. 577 Ath. De synod. 27; Socrat. Hist. eccl. II. 30; Hilar. De synod. 38. Текст четвертой антиохийской формулы см.: Ath. De synod. 25. 578 Так, 3-й анафематизм направлен против тех, кто отрицает участие Бога Сына в творении мира, 4-й против утверждающих, что от Девы Марии родился Нерожденный Бог или Его часть; (innascibilem Deum, vel partem ejus, de Maria natum esse); 5-й против полагающих, что до воплощения Бог Сын существовал лишь по предвидению и предопределению, (secundum praescientiam vel praedestinationem), не был рожден раньше веков от Отца и не пребывал у Бога (apud Deum); 6-й против полагающих, что Божественная сущность (substantiam Dei) может расширяться и сжиматься (dilatari et contrahi); 7-й против верящих в то, что Сын был сотворен расширяющейся сущностью (dilatatam substantiam), или называющих Сына подобного рода сущностью (т.е. расширением субстанции Отца); 8-й против тех, кто называл Сына внутренним или произнесенным Словом (insitum vel prolativum vebum); 9-й против тех, кто полагал, что Сын есть только человек (hominem solum), рожденный от Марии; 10-й, по сути, повторяет 4-й и направлен против тех, кто считает, что от Пресвятой Богородицы родился Нерожденный Бог . В 11-м и 12-м анафематствуются те, кто полагает, что Слово, воплотившись и, будучи распято, подверглось изменениям (demutationem). В 13, 14, 15, 16-м анафематизмах осуждаются отрицающие традиционную трактовку ряда мест Ветхого Завета как указаний на Бога Сына. В 18-м анафематизме отвергается учение о том, что Отец, Сын и Святой Дух являются одним Лицом (unam personam). В 19, 20 и 21-м анафематизмах отрицается тождественность Святого Духа с Богом Отцом и Сыном. Анализ анафематизмов Сирмийского собора 351 г. см. в работе: Lienhard J. T. Contra Marcellum: Marcellus of Ancyra and Fourth-Century Theology. Washington, 1999. Р. 178–181. 579 В 1-м анафематизме осуждаются те, кто полагает, что Бог Сын произошел «из несущих» (de nullis extantibus) или из «иной сущности» (de altera substantia), а не от Бога, а также те, кто утверждает, что было время, когда не было Сына (erat tempus vel saeculum quando non erat). |
| 717 См. послание Герминия Сирмийского к иллирийским епископам, приведенное в «Исторических фрагментах» свт. Илария Пиктавийского : Hilar. Fr. XV. 3. Так называемое послание Георгия Лаодикийского цитируется в «Панарионе» свт. Епифания Кипрского (Epiphan. Panarion. 73. 12–22). Принадлежность послания перу Георгия Лаодикийского нельзя считать полностью доказанной (см. об этом: Hanson R. P. C. Op. cit. P. 365–366), впрочем, на это указывает сам свт. Епифаний, который, перед тем как процитировать два омиусианских документа (πιστολν), указывает, что первый принадлежит Василию Анкирскому, а второй, т.е. рассматриваемый нами текст, – Георгию Лаодикийскому вместе с Василием Анкирским и его сторонниками (Βασλειος μèν μαν Γεργιος δè Λαοδιχεας μα Βασιλε χα τοις σùη ατ λληη – Epiphan. Panarion. 73. 1). Следует также отметить, что Р. П. К. Хэнсон ставит под вопрос отождествление упоминаемого Георгием Лаодикийским совещания епископов с сирмийским совещанием 359 г. и полагает, что речь могла идти и о сирмийском совещании 358 г., выработавшем третью сирмийскую формулу, однако совпадение целого ряда деталей, о которых будет сказано ниже, делает более чем вероятным первый вариант решения проблемы. 721 Brennecke H. C. Studien zur Geschichte der Homöer: der Osten bis zum Ende der homöischen Reichskirche. Tübingen, 1988. S. 14. 723 Brennecke H. C. Studien. S. 15. Свт. Иларий Пиктавийский в своем сочинении «О соборах, или О вере восточных», написанном до создания четвертой сирмийской формулы, но после сирмийского совещания 358 г., упоминает о соборе, который должен быть созван в Анкире и Аримине (см. Hilar. De synod. 8). 727 Hilar. Fr. XV. 3: praesentibus Georgio episcopo Alexandrinorum Ecclesiae, Pancratio Pelusinorum, Basilio episcopo tunc Anquiritano, praesente etiam ipso Valente et Ursacio et mea parvitate... 729 Об Акакии и акакианах см. Leroux J. M. Acace, évéque de Césarée de Palestine (341–365). Studia Patristica. Vol. 8. B., 1966. P. 82–85; Marin E. Acace de Césarée ou le Borgne. DHGE. Vol. I. P. 1912. Р. 240–241; Ermoni V. Acaciens. DHGE. Vol. I. P. 1912. P. 249–250; Le Bachelet X. Acace le Borgne ou de Césarée. DTC. Vol. I. 1 P. 1909. P. 290; Le Bachelet X. Acaciens. DTC. Vol. I. 1 P. 1909. P. 290–291. |
| 771 Текст формулы см. Theodoret. Hist. eccl. II. 21. См. также сопоставление текстов четвертой сирмийской и никской формул в работе Г. К. Бреннеке. В никском варианте сокращена фраза о вневременности бытия Бога Сына (сказано просто: «прежде всех веков и прежде всякого начала»), а также пропущено слово παθως (бесстрастно) в повествовании о рождении Бога Сына от Бога Отца. Кроме того, в никской формуле содержится запрет говорить о Лицах (προσπου) Пресвятой Троицы как о единой ипостаси (μαν πóστασιν) (Brennecke H. C. Studien. S. 34). 774 Sulp. Sev. Chron. II. XLIII. 4: «Но с возвращением послов просящим было дозволено прибегнуть к власти императора, общение же было отвергнуто. В самом деле, когда они узнали то, что было поручено, [началось] великое смятение дел и собраний; затем понемногу большинство наших, кто по немощи ума, кто сломленные, устав от странствия, ввергли себя в руки противников, получивших превосходство теперь после возвращения послов и завладевших церковью, в то время как наши были из нее вытеснены; и когда однажды свершилось уклонение душ, отпавшие толпой переметнулись на другую сторону, количество наших сократилось вплоть до двадцати человек» (Sed regressis legatis, licet vim regiam deprecantibus, negata communio. Enimvero compertis quae decreta erant, major rerum et consiliorum perturbatio: dein paulatim plerique nostrorum, partim imbecillitate ingenii, partim taedio peregrinationis evicti, dedere se adversariis, jam post reditum legatorum superioribus, et ecclesiam, nostris inde detrusis, obtinentibus: factaque semel inclinatione animorum, catervatim in partem alteram concessum, donec ad viginti usque nostrorum numerus imminutus est). 776 Sulp. Sev. Chron. II. XLIV. 4. Вполне возможно, что прав Г. К. Бреннеке, когда указывает, что уверенность Валента в том, что Селевкийский собор примет такие решения, была мотивирована тем обстоятельством, что омиусиане подписали «Датированную веру» во время сирмийского совещания 359 г. (Brennecke H. C.Studien. S. 33). |
| 799 Однако все это было тщетным, и вскоре посланцы Селевкийского собора (ο χ Σελευχεας φιγμοι) подписались «под привезенным из Аримина символом» (τ διαχομισθεσ ξ Αριμνου γραφ). 800 В 360 г. по случаю освящения храма в Константинополе был созван новый собор, в котором участвовали акакиане, а также епископы из Вифинии и Фракии, в том числе готский епископ Ульфила. 801 На этом соборе была принята новая окончательная редакция четвертой сирмийской формулы. Отличительной особенностью этой редакции было запрещение использования в отношении Бога Сына и Бога Отца кроме термина «сущность» еще и термина «ипостась». 802 Кроме того, собор анафематствовал Аэция и «аномеев», а также лишил кафедры Василия Анкирского, которого обвиняли, между прочим, в том, что он якобы «возмутил сирмийский клир против Германия», клеветал против него, а также против Урсакия и Валента в письме к африканским епископам, и «был виновником несогласия и смятения у иллирийцев, италийцев и африканцев». 803 Василий был отправлен, по свидетельству Филосторгия, в ссылку в Иллирик ( " Iλλυριος). 804 В то же время примечательно и что Урсакий, Валент и Герминий отсутствовали на соборе, который обнародовал окончательную редакцию нового общецерковного символа. Ж. Цейллер считал возможным утверждать, что «богословское вероопределение, которое в 360 г. всякий христианин, верноподданный Констанция, должен был исповедовать, было вероопределением Урсакия, Валента и Герминия». Далее исследователь именует это вероопределение «иллирийским богословием». 805 Ж. Цейллер, вероятно, считал этот своеобразный вывод, присутствующий в конце главы о церковной истории Иллирика в промежутке между 343 и 361 гг., самоочевидным и вытекающим из всего предшествующего повествования, поэтому он даже не попытался подкрепить его какими-то аргументами. Однако, на наш взгляд, тезис Ж. Цейллера оказывается чрезвычайно уязвимым для критики, если не принимать априори получивший широкое распространение в научной литературе тезис о том, что Урсакий, Валент и Герминий были придворными епископами и духовными советниками императора, определявшими вектор его церковной политики. |
| 841 Правда, догматические тенденции будущих вождей омиусианства Василия Анкирского, 842 Георгия Лаодикийского, 843 Евстафия Севастийского 844 почти совсем незаметны еще тогда, но внутри коалиции несомненно обнаруживается центробежное движение. 845 До 356 г. наличность общего непобежденного врага – никейства еще связывала разнородные направления; с этого же года с поражением никейства – объединяющего пункта у антиникейской коалиции уже не стало, и она, в силу внутреннего центробежного движения, должна была естественно распасться. Началом распадения было выделение крайней, чисто арианской партии, выступившей с аномейской доктриной. «Это был очень важный момент в истории антиникейских движений». 846 Для большинства епископов, образовавших антиникейскую коалицию, чистое арианство было всегда ненавистным, отвратительным безбожием и потому его возрождение в резкой форме аномейства должно было вызвать среди них отпор и борьбу. Такую борьбу и подняла группа епископов во главе с Василием еп. Анкирским – получившая название омиусиан. Эта группа находила, что прежняя тактика борьбы, которая была пригодна в отношении к никейству, т. е. устранение спорных терминов и пользование только теми из них, которые освящены древней традицией, совершенно непригодна для —778— борьбы с чистым арианством – аномейством, так как она-то именно и способствовала возрождению этого последнего. 847 Вновь сложившаяся партия находила, что для борьбы с аномейством необходима точная и подробная положительная формулировка церковного учения, не стесненная пределами традиционно-библейских терминов. Первый опыт такой формулировки и был сделан на Анкирском соборе 358 года. На нём было составлено от имени присутствовавших здесь омиусианских епископов послание, целью которого, как объявляет оно само, было более точное выяснение, в противовес нововозникшему аномейству, некоторых пунктов веры, изложенной ранее на антиохийских консервативных соборах. 848 На несколько времени выработанной здесь основной формуле μοιος κατ’ οσαν удалось войти в состав утвержденной императором Констанцием 3-й Сирмийской формулы и сделаться официально-обязательным для всех членом веры. |
| (Ex opere historico fragmenta. VI, 7). Против правоверия Либерия вроде бы свидетельствует и Филосторгий, но к его свидетельству нельзя относиться с доверием, так как, будучи арианином, он постоянно ищет предлог для подтверждения правильности своего учения, о чем говорит и патриарх Фотий, в сокращении которого и дошла до нас «История» Филосторгия: «Сам же он [Констанций] в это время проживал в Сирмии, где по настоятельной просьбе римлян вызвал из ссылки Либерия и возвратил его просителям. При этом случае Либерий, по словам Филосторгия, подписал приговор и против единосущия, и против Афанасия...» (IV, 3). Сам св. Афанасий, описывая дерзновенную защиту Либерием Никейской веры и его самого перед императором Констанцием (Послание к монахам. 39), ниже добавляет следующее: «Заточенный Либерий через два года изнемог в силах и, убоявшись смерти, какою угрожали, подписался. Но этим доказывается как их насилие, так и в Либерии ненависть его к ереси и справедливость его в пользу Афанасия, когда он имел свободное произволение...» 92 . Историки Сократ (Церковная история. II, 37) и св. Феодорит Кирский (Церковная история. II, 17) утверждают, что Констанций был вынужден вернуть Либерия (причем, св. Феодорит называет папу «блаженным») против своей воли, по настоятельному требованию народа. Руфину же были известны обе версии о возвращении Либерия, то есть версия подписания какой-то вероисповедальной формулы и версия требования народа: «Ведь Либерий, епископ города Рима, был возвращен при жизни Констанция. Произошло ли это вследствие того, что он смирил свою волю, подписавшись, или же благодаря римскому народу, умолившему Констанция проявить снисходительность, я точных сведений не имею» (Historia ecclesiastica. I, 27). А вот что пишет Созомен : «Они [епископы Василий, Евстафий и Элевсий] собрали тогда в одно сочинение все, что было определено против Павла Самосатского и Фотина Сирмийского, присоединили и изложение веры, составленное при освящении антиохийской церкви, пользуясь тем предлогом, будто некоторые под видом учения о единосущии распространяют собственную ересь, и к принятию этого сочинения успели склонить вместе с Либерием африканских епископов Афанасия, Александра, Северина и Крисцента, с которыми изъявили свое согласие также Урсакий, Германий Сирмийский, Валент, епископ Мурсийский, и все бывшие там с Востока. |
| Migne. Patr. gr. t. XXXVII, 114). И после этого случая Василий Великий продолжал воздерживаться называть Духа Богом (Смотри его письмо CCIV. Migne. Patr. gr. t. XXXII, с, 753). Со стороны Кесарийских монахов начали раздаваться обвинения на Василия Великого в неправославии. Потребовалось выступление в защиту Василия Великого такого поборника православия как Афанасий Великий, чтобы предотвратить серьезные волнения. Если уже каппадокийцы, ближе всех из омиусиан подошедшие к Никейскому символу, по дипломатическим соображениям воздерживались исповедовать Духа Святого Богом, единосущным Отцу, то что же сказать об остальных? Только, вероятно, Григорий Богослов с немногими исповедовал Святого Духа Богом , как это можно заключать из его речи de seipso, относящейся к его деятельности по двум Вселенским Соборам. Уния, начавшаяся между омоусианами и омиусианами еще с 358 г./Имеется в виду третий Сирмийский Собор в 358 г. и подписание примирительной формулы без ομοουσιος даже папою Либеряем, но направленной против ариан/, имела тем большую надежду на добрый результат, чем важнее были те пункты, между которыми она происходила. Это Александрия и Антиохия, классическое место Никейской ортодоксии и, в своем роде, тоже классическое место, после Никейского распадения, где, на ряду с арианами, омиусиане и старо-никейцы (евстафиане) составляли две особые общины — первые под руководством Мелетия, вторые — пресвитера Павлина. Уже творение святого Афанасия «De synodis» представляет в своей последней части (с. 41-52) как бы протянутую омиусианам руку. Послание же Александрийского Собора 362 г. ο προς τους αντιοχεις τομος есть в своем роде проект договора, союза, по которому предлагалось обеим партиям согласиться на основе Никейского вероопределения, так как их различие, в конце концов, коренилось в разной терминологии, то есть, был спор лишь о словах. На Западе действовали в духе той же унии, возвратившийся из изгнания Иларий Пиктавийский и Евсевий Верчельский, Они были посланы от Александрийского Собора в Антиохию, в качестве делегатов. |
| P. 151). Рождение Сына и изведение Св. Духа К. понимал как особые акты Отца, не тождественные ни друг другу, ни проч. актам творения, однако в своей природе непознаваемые для человеческого разума (Ibid. P. 137, 148). Отмечая, что в Свящ. Писании отсутствует ясное указание на то, рождает ли Отец Сына и изводит ли Св. Духа по необходимости природы или по Своей воле, К. тем не менее отвергал 1-ю гипотезу, утверждая, что из нее следует признание 2 или 3 необходимых сущих, что логически недопустимо. Ссылаясь на раннехрист. триадологическое богословие, в частности на постановления Сирмийских Соборов (см. в ст. Сирмийские формулы ) и на нек-рые высказывания Иустина Философа , Викторина Мария , свт. Василия Великого , еп. Кесарии Каппадокийской, свт. Григория , еп. Нисского, и др. церковных писателей, К. утверждал, вопреки принятому христ. Церковью в полемике с арианами учению свт. Афанасия I Великого , еп. Александрийского, что Сын «получает Свое бытие от Отца не по чистой необходимости природы, но по действию непостижимой силы и воли Отца» (Ibid. P. 141-146). То же относится и к исхождению Св. Духа, в к-ром, как полагал К. в соответствии с католич. и протестант. учением, Сын участвует как посредник (см.: Ortner. 1996. S. 278-280). Хотя К. признавал, что волевое рождение Сына и изведение Духа Отцом в условном смысле может быть названо творением, он решительно отвергал как учение о творении Сына и Св. Духа из ничего, утверждая, что Их бытие происходит из самого бытия Отца, так и арианское представление о рождении и изведении во времени, утверждая, что бытие Отца, Сына и Св. Духа вечно и не имеет никакого начала во времени. Критики К. справедливо указывали на противоречивость такой позиции, связанную с тем, что волевой акт предполагает как начало, так и возможность иного воления; К. отвечал на это, что волевой акт Бога может быть вечным и неизменным, оставаясь при этом актом воли и не становясь внутренней необходимостью природы (см.: Pfizenmaier. 1997. P. 209-213). Заявляя, что Сын во всех Своих действиях (в т. |
| В догматическом отношении оно нимало не подвинулось вперед и все время, пока во главе его стоял Евдоксий, оставалось на той точке неподвижности, какая установлена была на константинопольском соборе 361 года. Да и по самому существу дела ни в усвоенной им теории, ни в историческом положении, какое выпало на долю его, не заключалось никаких элементов к дальнейшему развитию, потому что всякий шаг вперед, мог бы повести к собственному крушению. Омии ослабили себя уже в самом начале своего господства. Разорвав связь с аномэями и разгромив омиусиан, они на освободившиеся кафедры должны были ставить людей, стоявших с ними лишь в случайном соприкосновении. Так в Анкиру они поставили Афанасия, в Антиохию известного нам Мелетия, в Лаодикию Пелагия 1455 . Не говоря о Мелетии, подписи Афанасия и Пелагия уже встречаются под формулой антиохийского собора 363 г., признавшего термин: μοοσιος. Оба вошли в состав ново-никейской партии, и Василий Великий переписывался с ними. Но на этом разложение партии омиев не остановилось. Около 369 года скончался Евдоксий, глава омийской партии, и место его занял Демофил, личность известная в истории. Родом из Фессалонник, происходивший из незначительной семьи 1456 , он в известиях истории в первый раз выступает, уже в качестве епископа берийского, как автор первой сирмийской формулы. Когда папа Ливерий, по распоряжению Констанция отправлен был в ссылку в Берию 1457 , он поручен был наблюдению Демофила, которому и удалось убедить его подписаться под сирмийским изложением. В письме своем к восточным папа называет его «своим господином и возлюбленным братом» 1458 . Затем мы его встречаем рядом с Урзакием и Валентом в составе посольства, явившегося на ариминский собор с так называемой датированной верой, т.е. в самый начальный момент образования омийской партии 1459 . Избрание его в константинопольские епископы состоялось по постановлению собора, утвержденного Констанцием, но в пастве вызвало протест; при возведении его на кафедру в толпе, собравшейся по этому поводу, многие кричали: νξιος (недостоин) вместо: ξιος 1460 . |
|
|
