| В конце 358 или начале 359 г. свт. Иларий пишет свое полемическое сочинение «О соборах», которое начинается с обращения к дружественным свт. Иларию галльским и британским епископам, которых он хвалит за их отказ принять вторую сирмийскую формулу 357 г. 42 (свт. Иларий цитирует латинский оригинал этого текста 43 ) и сообщает им о планируемом новом двойном вселенском соборе, который должен будет собраться в Аримине и Анкире. 44 Откликаясь на просьбу галльских епископов рассказать о доктринальной позиции восточного епископата, 45 свт. Иларий посылает им постановления омиусианского Анкирского собора 358 г., также отвергшего вторую сирмийскую формулу, 46 и, кроме того, формулы предшествовавших соборов: Антиохийского 341 г. (вторую антиохийскую формулу), 47 Сердикского 343 г. (исповедание его восточных участников), 48 и Сирмийского 351 г. (первую сирмийскую формулу). 49 Комментарии свт. Илария к этим доктринальным текстам носят самый благосклонный характер. Издание восточными епископами такого количества новых богословских формул святитель мотивирует необходимость противостоять еретикам (necessitatem hanc furor haereticus imponit). 50 В то же время, говоря о церковно-политической ситуации в Асии (где свт. Иларий и находится в ссылке), он отмечает, что бóльшая часть населения асийских провинций (ex majori parte Asianae decem provinciae), за исключением лишь омиусиан – Элевсия и его сторонников (absque episcopo Eleusio et paucis cum eo), – «не знает Бога» (vere Deum nesciunt). 51 Как впоследствии свт. Афанасий, свт. Иларий пытается наладить с омиусианами диалог и всячески приветствует их временную победу в 358 г. над иллирийскими епископами Урсакием, Валентом и Герминием в борьбе за благосклонность императора Констанция. 52 Прямо обращаясь к своим потенциальным восточным союзникам, свят. Иларий пытается рассеять их подозрения в отношении термина «единосущный» и доказать его совместимость с учением о подобосущии. 53 По мнению свт. Илария, на самом деле подобие по природе как раз и означает принадлежность к той же природе (nihil simile sibi secundum naturam esse posse, nisi quod esset ex eadem natura). |
| В средневек. зап. церковных календарях память М. и К. не обозначена. Впервые память М. появляется под 29 марта в Римском Мартирологе, подготовленном П. Галезини (Martyrologium S. Romanae Ecclesiae usui/Ed. P. Galesinius. Venetiis, 1578. P. 45v). В 80-х гг. XVI в. кард. Ц. Бароний , пользовавшийся Синаксарями при греч. печатных Минеях, отметил в Римском Мартирологе под 29 марта память только К. В комментариях к Мартирологу Бароний написал о М., что Римско-католическая Церковь не считает его святым, т. к. епископ был арианином и неизвестно, отказался ли он от своих заблуждений (MartRom. 1587. P. 143). В «Церковных анналах» Бароний высказался о М. более мягко. Учитывая, что М. хвалят свт. Григорий Богослов и церковные историки Созомен и Феодорит Кирский, Бароний допустил, что епископ мог вернуться к православию ( Baronius C. Annales ecclesiastici. Lucae, 1739. T. 5. P. 95-96). В современной редакции Римского Мартиролога под 29 марта обозначена только память М. и говорится, что во времена арианских споров епископ «немного отклонился» от православной веры, однако свт. Григорий Назианзин назвал его мужем, исключительным по своей святости (MartRom (Vat.) P. 198). В сер. XVII в. И. Болланд и Г. Хенскенс, опираясь гл. обр. на авторитет свт. Григория Богослова, доказывали несомненное право именовать М. святым. При этом болландисты предложили ряд допущений, оправдывающих М., и предположили, что епископ подписал не 4-ю, а 1-ю Сирмийскую формулу (351), к-рая была впосл. оценена как вполне соответствующая православию. Однако данная гипотеза противоречит сведениям Сократа Схоластика, к-рый привел исповедание М., положенное в основу 4-й Сирмийской формулы (ActaSS. Mart. T. 3. P. 777-778). В 1664 г. А. де Валуа в комментариях к изданию «Церковной истории» Созомена предположил, что, возможно, существовало 2 Марка, епископа Арефустийских: 1-й был арианином и принимал участие в посольстве 342 г., 2-й - полуарианином, впосл. отказавшимся от ереси и ставшим исповедником ( Sozom. Hist. eccl.//PG. 67. Col. 1243-1246). Термин «полуариане» был введен свт. Епифанием Кипрским (кон. IV в.) по отношению к омиусианам, мн. из которых действительно примкнули к никейскому православию в 60-х гг. IV в. Взгляды М. в целом не соответствовали этому направлению. Такое различение двух Марков сохранилось в ряде более поздних изданий и в XIX в. проникло в русский перевод «Церковной истории» Созомена (Церковная история Эрмия Созомена Саламинского. СПб., 1851. С. 332). |
| К. С. 360 г. должен был явить региональную рецепцию объединительной омийской формулы, которая, впрочем, претерпевала от Собора к Собору редакционные поправки. Первым вариантом ее была 4-я Сирмийская формула («датированная вера» 22 мая 359), вторым - никская вера, где из выражения «подобен во всем» были удалены последние 2 слова. К. С. 360 г. к вероизложению, повторявшему никское, добавил запрет употреблять термины «сущность» и «ипостась» в отношении Отца, Сына и Св. Духа ( Athanas. Alex. De Synod. 30). Омиусиане и даже никейцы могли принять то, что в этом тексте Сын Божий именовался «Единородным Сыном Божиим Христом, Господом и Богом нашим», «Богом от Бога», «Единым от Единого Отца». О «подобии родившему Его Отцу» говорится неопределенно, поскольку «рождение Его не разумеет (вариант: «не знает») никто, кроме лишь родившего Его Отца». Эта неопределенность могла нравиться арианам, но только как средство маскировки: сама терминология «подобия» противостояла аномейству, арианскому «неподобию». Антиарианство выразилось и в подтверждении Собором осуждения Аэтия, которого император сразу затем отправил в ссылку. Туда же последовали епископы-ариане, отказавшиеся подписать осуждение Аэтия. Партия омиев хотела оттеснить соперников-омиусиан. Поскольку они были безупречны в отношении веры, подписав омийские вероопределения, против них были выдвинуты обвинения канонические, и в результате были лишены кафедр и сосланы епископы Македоний I Константинопольский , Василий Анкирский , Евстафий Севастийский , был осужден и свт. Кирилл Иерусалимский . Определение К. С. 360 г. было послано на подпись всем вост. епископам; его подписали в т. ч. свт. Григорий, еп. Назианза (отец свт. Григория Богослова ), и Дианий Кесарийский, друг свт. Василия Великого . Ист.: Mansi. T. 3. Col. 327-336; Socr. Schol. Hist. eccl. II 41; Sozom. Hist. eccl. IV 24-25; Theodoret. Hist. eccl. II 29; Chron. Pasch. 1882. Vol. 1. P. 543-545. Собор 382 г. Созванный через год после II Вселенского Собора, этот К. С. имел примерно тот же состав и был его продолжением. |
| Формулы Антиохийскую, Филиппопольскую и Сирмийскую против Фотина (351 г.) Иларий комментирует самым благосклонным образом, показывая, что они мудро избегают двух крайностей: монархианского слияния Лиц и арианского учения о создании Сына из ничего, о происхождении Его во времени и Его низшей природе, а в положительной своей части определенно говорят об истинном рождении Сына из Бога Отца и Его равенстве с Отцом, что предполагает Его подобие по существу (De Synod., 31–33, 35–37, 39–61). И такое толкование не представляет собою ничего натянутого или несоответствующего действительности. Примером же благосклонного отношения к этим формулам может служить его толкование заключительных слов Антиохийского вероизложения, которые на строгих никейцев должны были производить наиболее неблагоприятное впечатление: «И этими именами (Отца, Сына, Духа Святого), не просто и не напрасно предложенными, но прекрасно обозначающими собственную субстанцию каждого из поименованных, чтобы быть Им по субстанции тремя, а по согласию одним» (σ εναι τη μεν ποστσει μα, τη δε συμφωνα εν). Иларий объясняет эти слова, исходя из той цели, какой руководствовался этот Собор святых (congregata sanctorum Synodis). Он говорит, что Собор направлял свое вероопределение не против тех, которые осмеливались проповедовать, что Сын не подобен по сущности Отцу, а против монархианских течений, возникших в Церкви после Никейского Собора (Маркелин), и с этой точки зрения нужно истолковывать приведенные слова. Желая осудить отождествление Отца и Сына, «они сказали о трех субстанциях, обозначая субстанциями Лица действительно существующих, а не разделяя субстанцию Отца и Сына различием неподобной эссенции. А что сказано: «чтобы быть Им по субстанции тремя, а по согласию одним», то это не заслуживает порицания, так как при наименовании вместе с Отцом и Сыном Духа, т. е. Утешителя, прилично проповедовать более единство согласия, чем единство эссенции по подобию субстанции» (De Synod., 32) 188 . Мы не будем останавливаться на подробностях комментария Илария к трем формулам, о которых говорили выше, а ограничимся только его толкованиями анкирских анафематизмов, чтобы показать, что он не мог их не одобрить, так как ко всем их тезисам можно указать параллели в его собственном сочинении «De Trinitate». |
| Однако очевидно и существенное различие – в четвертой сирмийской формуле отсутствует прямое осуждение производных от слова oσια терминов δμοοσιος и δμοιοσιος: «Поскольку же термин «сущность» отцы употребили по простоте, народу же он непонятен и приводит в соблазн тем, что отсутствует в Писаниях, то заблагорассудили исключить это слово и впоследствии, говоря о Боге, совершенно не упоминать о сущности». Р. П. К. Хэнсон полагает, что речь здесь идет о том, чтобы не допустить из-за употребления спорных терминов ненужного соблазна среди мирян, а не о полном запрете использовать слово oσια для богословов. 736 Однако следует подчеркнуть, что в период арианской смуты богословие вряд ли могло быть отделено от проповеди , являясь, безусловно, публичным делом, поэтому речь не могла идти одновременно о сохранении этого понятия в лексиконе богословов и об исключении его из публичных выступлений. Причины неприятия понятия oσια достаточно четко сформулированы в самом тексте: 1) термин является предметом споров; 2) он отсутствует в Св. Писании. В. А. Лёр, вероятно, справедливо прибавляет к этим двум еще и третий мотив, которым могли руководствоваться авторы формулы: появление в ее тексте производного от слова oσια понятия δμοοσιος вряд ли могло быть положительно воспринято на Западе. 737 Действительно, официальное признание этого термина могло только подтолкнуть западных епископов еще крепче держаться за никейский термин δμοοσιος. Если говорить в целом о богословском содержании четвертой сирмийской формулы, то в силу некоторой расплывчатости и ярко выраженного стремления обойти и даже предотвратить обсуждение спорных вопросов, легче сказать, какие дискуссионные в период тринитарных споров идеи отсутствуют в формуле, чем сформулировать «позитивное» триадологическое учение ее авторов. В первую очередь стоит отметить, что четвертая сирмийская формула, в отличие от второй сирмийской, совершенно лишена субординационистских выражений. Однако лишена она, в отличие, к примеру, от второй и пятой антиохийских формул (не говоря уж о никейском символе), и какого-либо ясного учения о единстве Бога Сына и Бога Отца. |
| Но термины οσα и πστασις в то время, к которому относится знакомство Илария с омиусианами, еще не обособились и на Востоке, хотя в памятной записке Василия Анкирского уже заметен наклон к истолкованию οσα в смысле общих родовых свойств однородных предметов. Но этот документ, по-видимому, не был известен Иларию. Поэтому, давая определение термину essentia, который впервые вводился в латинскую речь, Иларий поясняет, что он обозначает то же самое, что субстанция, природа и род, но под особым углом зрения, под определенным аспектом. «Essentia, – говорит он, – есть вещь, которая существует или из чего существует 184 , и которая существует (имеет бытие) в том, что пребывает. Можно говорить об essentia, substantia naturae et genus всякой вещи. В собственном же смысле эссенцией называется потому, что всегда существует. Но это же есть субстанция, потому что вещь, которая существует, по необходимости пребывает в себе самой 185 , а то, что пребывает, без сомнения, пребывает в роде, природе или субстанции. Итак, говоря, что эссенция обозначает природу, род или субстанцию, разумеем под нею постоянное бытие вещи, которая во всем этом пребывает» 186 . Передавая с греческого восточные вероизложения, Иларий последовательно переводит οσα словом essentia, а μοοσιος – словом substantia, но в своих собственных разъяснениях к ним он употребляет безразлично тот и другой термин в одном и том же смысле, как это было и на Востоке 187 . Скрытый замысел Сирмийской формулы Иларий прекрасно разоблачает в словах; «Проповедуется об Отце как едином и единственном Боге всяческих, чтобы отрицалось Божество Сына; определяется умалчивать об единосущном и подобосущном и этим постановлено утверждать, что Сын или из ничего как тварь, или из другой субстанции как одна из последующих тварей, а не из Бога Отца рожден, как Бог. Далее тем, что Отец называется большим Сына честью, достоинством, словом, величием, достигнуто то, что Сыну недостает всего, чем Отец больше Его. Наконец, утверждая, что рождение Его неизвестно, этим определением о неизвестности нам приказано не знать, что Он из Бога, как будто таким образом можно приказывать или определять, чтобы кто-нибудь или знал, чего не хочет знать, или не знал, что знает» (De Synod., 10). |
| Крупную победу над никейцами В. удалось одержать в 353 г. на Соборе в Арелате, где Констанций передал в его руки все полномочия. В. убедил собравшихся епископов подписать осуждение свт. Афанасия Великого, внушив им, что это дело касается лично опального Александрийского архиепископа и не связано с вопросом о Никейском вероисповедании. Успех В. побудил вступить в активную борьбу с никейцами более осторожного У., и в 355 г. они вместе добились осуждения свт. Афанасия на Соборе в Медиолане; чтобы ввести правосл. епископов в заблуждение, В. применил ту же тактику, что и в Арелате, доказывая, что речь идет только о «преступлениях» Афанасия. Добившись осуждения главного защитника решений Никейского Собора большинством зап. епископов, В. и У. решили открыто провести арианское исповедание веры. Они сыграли решающую роль в составлении текста 2-й сирмийской формулы (авг. 357); неизвестно точно, были ли они ее авторами, но она отвечала их подлинным воззрениям, т. к. в ней утверждалось, что Сын ниже Отца во всем. Однако в 358 г. в Сирмий к имп. двору прибыло посольство Анкирского Собора во главе с еп. Василием Анкирским, к-рый представил Констанцию истинное положение дел на Востоке, где 2-я сирмийская формула была отвергнута абсолютным большинством епископов. На нек-рое время В. и У., ранее убеждавшие императора, что именно эта формула сможет восстановить мир в Церкви и положить конец богословским спорам, лишились расположения Констанция; император в жесткой форме потребовал от них подписать омиусианское вероисповедание, предложенное еп. Василием Анкирским (3-я сирмийская формула), и они вынуждены были подчиниться. Однако после отъезда еп. Василия В. и У. постепенно восстановили свое влияние на Констанция, к-рого они смогли убедить отказаться от чисто омиусианской формулировки о «подобии Сына Отцу по сущности» в пользу более общей - «о подобии во всем», предложенной Марком Арефузским. Весной 359 г. император собрал в Сирмии представителей различных богословских партий и потребовал от них подписать эту новую формулу (4-ю сирмийскую). У. подписал ее безоговорочно, но В. опустил слова «во всем» (κατ πντα), и лишь приказ со стороны императора, заметившего хитрость, заставил его дописать пропущенные слова. После этого Констанций предоставил В. и У. все полномочия по проведению этой новой формулы на Ариминском Соборе. |
| 713 Урсакий, Валент и Герминий на сирмийском епископском совещании 358 г. также пошли на примирение с омиусианами, вероятно опасаясь потерять поддержку императора. 714 На некоторое время Василий Анкирский стал главным реализатором церковно-политического курса Констанция в восточных провинциях Империи, что позволило ему развязать настоящие гонения против «аномеев». 715 Жесткие действия Василия вызвали сопротивление ряда восточных епископов, ставших искать защиты у императора. 716 В результате Констанций, судя по всему, осознал, что Василий из-за своей резкости и непримиримости является не самой подходящей фигурой для реализации императорского проекта восстановления церковного мира. В своей политике, направленной на преодоление общецерковного конфликта, император должен был иметь более широкую, чем омиусианская, опору. Вероятно, для создания подобного рода «платформы» и детальной разработки проекта церковного воссоединения император созвал в мае 359 г. в Сирмии новое совещание лидеров лояльной ему части епископата. 2.1. Иллирийский епископат и возникновение омийства История составления так называемой Датированной веры (или четвертой сирмийской формулы) на сирмийском епископском совещании 359 г. получила намного более полное освещение в источниках, чем история составления второй сирмийской формулы. До нашего времени дошли два рассказа непосредственных участников этого события – Герминия Сирмийского и Георгия Лаодикийского. 717 Впрочем, оба эти свидетельства не отличаются последовательностью и полнотой и в силу своей полемичности указывают лишь на некоторые детали, позволяющие отчасти реконструировать позиции отдельных участников совещания. Греческий текст формулы цитируется в сочинении «О соборах» свт. Афанасия Александрийского 718 и в «Церковной истории» Сократа Схоластика . 719 В то же время Сократ и Созомен указывают на то, что формула была составлена первоначально на латинском языке и лишь затем переведена на греческий, 720 однако, как справедливо, на наш взгляд, отмечает Г. |
| — Внешняя история спора до первого вселенского собора (15–22). — Первый вселенский собор . — Состав собора (23–25, 27). — Источники его истории (25–26). — Догматические партии на соборе (27–30). — Ход соборных рассуждений (30–34) и составление никейского символа (34–86). — Значение выражений ν τς ουσας и μοοσιος (36–42). — Борьба с арианством после Никейского собора. Стадия первая: борьба арианства с православием за преобладание в кафолической церкви . — Невозможность для ариан прямой борьбы против никейского символа при Константине В. (42–44). — Борьба против лиц — защитников никейской веры (Евстафия, Афанасия, Маркелла) (44–53). — Интриги ариан против Афанасия при Константии и удаление Афанасия в Рим (53–55). — Попытка ариан заменить никейскую веру новыми формулами; антиохийские фopмyлы 341 г. (55–62). — Сердикский собор (62–64) и требование со стороны запада принятия его решений на востоке (64–65). — Вынужденная уступка Константия Константу и возвращение Афанасия на кафедру (65). — Торжество ариан и на востоке и на западе по смерти Константа (66–67); «манифест» арианства — II сирмийская формула (67–68). — Стадия вторая: распадение арианской партии . — Характер отношений между православными и арианами в предыдущее время (69–71). — Фракции арианствующих (аномии, левый центр, омии, омиусиане) (71–73). — Победа омиусиан (III сирмийская формула) (74–76). — Торжество омиев над омиусианами: соборы в Селевкии и Аримине и принятие на них VI сирмийской формулы (75–80), подтвержденной затем в Константинополе (80). — Распадение арианской лиги (80–82). — Возвращение сосланных епископов при Юлиане Отступнике (82–83).— Александрийский собор 362 г. (83–84). — Два течения среди восточных омиусиан (84–85). — Церковная политика Валента (86–86). — Св. Василий В. и отличие его, как богослова и церковного деятеля, от св. Афанасия В. (86–94). — Задача его деятельности (95): объединение омиусиан (мелетиан) на востоке (96–100) и установление общения с западом (100–101). — История сношений его с Римом (101–103). |
| Первостепенное значение в этом споре имеют данные в так haзыbaeмыx fragmenma ex opere hismorico cb. Илария пиктавийского 4 . В этом высоко важном историческом памятнике сохранилось послание Либерия «Рго deifico», aдpecobahhoe «возлюбленнейшим братиям пресвитерам и соепископам восточным». Здесь он заявляет, что Афанасия он более не защищает и в вере мудрствует совершенно согласно с восточными, так как он без всякого прекословия принял «кафолическую веру», изложенную, принятую и подписанную «братиями и соепископами» в Сирмии. Этой вере, которую благоволил изложить ему «господин и брат» Димофил [епископ Берии фракийской], он, Либерий, следует, ее он содержит. На основании всего этого он усерднейше просит восточных – употребить все свое влияние, чтобы его, Либерия, возвратили из ссылки на его кафедру. Ни Либерий, ни св. Иларий, не приводят одного слова из этого сирмийского вероизложения; но, взамен того, в сопровождающем это послание пояснении перечислены имена 22 епископов, написавших в Сирмии эmy «perfidia»; эmom список открывается именами Наркисса, Феодора, Василия. Епископские кафедры их не названы, но отождествить 5 этих деятелей не трудно. В данное время между выдающимися главарями евсевиан Наркисс,епископ нерониадский-иринупольский в Киликии, и Феодор, епископ ираклийский в Европе фракийской, представляли ив себя такую же нерасторжимую пару 6 на востоке, какою на западе были пресловутые Урсакий, епископ сингидунский, и Валент, епископ мурсский. – Но еще в августе 355 г. сам Либерий заявил имп. Констанцию, что Феодор ираклийский уже умер 7 . Это устанавливает kameropuчho merminus ante quem cupuuйckoro вероизложения, предложенного Димофилом Либерию: Феодор не мог принимать участия в составлении даже так называемой второй сирмийской формулы 8 , изданной (в августе?) 357 г.; да и Василий, очевидно епископ анкирский, подписавшийся третьим под вероизложением, о котором речь, никогда не подписал бы второй сирмийской формулы: именно энергичная борьба против этой последней и прославила заслуженно имя Василия и его единомышленников. По-видимому нет другого выбора, как признать, что вероизложение, подписанное Либерием, есть так называемая первая сирмийская формула 9 , составленная в конце 351 г. II. Споры об одном месте у св. Илария |
|
|
