| Поскольку послы, находясь в Риме, категорически отказались вступить в общение со свт. Афанасием, Римский еп. Юлий I ответил им тем же. В 343 г. М. участвовал в Соборе вост. епископов в Филиппополе (ныне Пловдив, Болгария), к-рый откололся от Сардикийского Собора ( Hilar. Pict. Fragm. hist. A. IV 2). Далее сведений о М. нет до 359 г., когда он стал главой партии вост. консерваторов, недовольных действиями омиусиан под предводительством еп. Василия Анкирского. М. явился ко двору имп. Констанция II в Сирмий (ныне Сремска-Митровица, Сербия) с жалобами на еп. Василия и его сторонников. Император понимал, что, заступаясь за одних омиусиан, невозможно будет достигнуть полного умиротворения в Церкви, и решил созвать Вселенский Собор (см. ст. Аримино-Селевкийский Собор ) для обсуждения уже готового текста исповедания. С этой целью в Сирмий были вызваны все главные представители богословских партий (кроме никейцев). В результате длительных совещаний 22 мая 359 г. был принят текст, известный как «датированная вера», или 4-я Сирмийская формула. М., видимо, не был автором окончательного документа, но участвовал в его редактировании. Он представил свой проект вероисповедания, текст которого сохранился в «Церковной истории» Сократа Схоластика (V в.; Socr. Schol. Hist. eccl. II 30). Вероисповедание М., соединенное с исповеданием, поданным епископами Валентом Мурсийским, Урсакием Сингидунским и Герминием Сирмийским, было переработано в «датированную веру». Вероисповедание М. представляет собой повторение 4-й Антиохийской формулы с добавлением множества анафематизмов против тех, кто не считают Сына Богом, а также против тех, кто видят в Отце и Сыне двух безначальных Богов. Исповедание также содержит экскурсы экзегетического характера. В отличие от окончательной Сирмийской формулы в нем нет положения о том, что Сын подобен Отцу по сущности (μοιος κατ οσαν), но присутствует более общее определение «подобен во всем» (μοιος κατ πντα). В 365 г. еп. Герминий Сирмийский в своем послании к Руфину и Палладию, сохранившемся во фрагментах сочинения еп. |
| Афанасия (356–362), принужденного скрываться от преследований в пустыне, направлено уже не только против покровительствующей ереси группы епископов, но и против императора Констанция, именуемого святителем «образом антихриста» ( " Aντιχρστου τν εχνα). 21 Очевидно, после своего третьего низложения свт. Афанасий начинает воспринимать Констанция как противника кафолической веры и своего личного врага. Как следствие, «История ариан» носит острополемический характер, что отличает ее от «оправдательного» «Защитительного слова». Следует также отметить, что, в отличие от последнего произведения, в «Истории ариан» авторский текст свт. Афанасия явно преобладает над цитируемыми им источниками, среди которых особый интерес представляет послание Осия Кордубского к императору Констанцию, испанский епископ указывает на недопустимость вмешательства императорской власти в церковные дела. 22 Та же мысль является лейтмотивом всего сочинения свт. Афанасия, который пытается доказать, что епископы из стана его противников способны добиться успеха в своем противостоянии с защитниками никейской веры только посредством насилия светских властей. 23 В рамках настоящего исследования особый интерес представляют те части рассматриваемого сочинения свт. Афанасия, где он повествует о ранних «арианских» гонениях (в том числе и в Иллирике) в конце правления императора Константина против защитников кафолической веры, 24 о Сердикском соборе 343 г., 25 а также о действиях после него иллирийских епископов Урсакия и Валента, 26 и о возведении на сирмийскую кафедру Герминия (351). 27 Написанное осенью 359 г. «Послание о соборах в Аримине и Селевкии», исходя из его названия, зачастую относят к жанру посланий, 28 хотя, по сути дела, оно представляет большое полемическое сочинение, напоминающее по форме «Защитительное слово» и включающее в себя большую подборку документов, связанных с историей арианской смуты: документы Аримино-Селевкийского и Константинопольского соборов, 29 предшествующие (1–5 антиохийские, 1, 2 и 4 сирмийские) догматические формулы, 30 а также отрывки из сочинений Ария, 31 и фрагмент из послания Дионисия Александрийского к Дионисию Римскому, где присутствует термин «единосущный». |
| В 353 г. император Констанций, после смерти своего брата Константа, становится единоличным правителем империи. Стремясь восстановить мир церковный и покровительствуя с этой целью господствующей на Востоке партии антиникейцев, он пытается навязать епископам Запада догматические формулы арианского или полуарианского содержания, исключающие термин «единосущный». Поддаваясь влиянию некоторых, главным образом иллирийских, епископов: Герминия Сирмийского, Урсакия Сингидунского, Валента Мурсийского и Сатурнина Арльского – император оказывает давление на епископов Запада, принуждая их подписать акт Тирского собора 335 г., осудившего свт. Афанасия Александрийского . За отказ подчиниться воле светской власти предстоятели многих западных Церквей отправляются в изгнание 6 . Основная формула, с помощью которой Констанций надеялся примирить все враждующие партии, получила название «Датированной веры». Утверждая эту формулу 22 мая 359 г., собор в Сирмии породил ещё одну партию – омиев, утверждавших, что Сын подобен Отцу по Писаниям. Хотя эта партия была немногочисленной, она пользовалась поддержкой императора и была навязана Церкви на Ариминском, Селевкийском (359 г.) и Константинопольском (360 г.) соборах. Такой «успех», впрочем, был недолог, и «Датированная вера» после смерти своего царственного покровителя в 360 г. не нашла поддержки. Небольшая передышка, наступившая после указа императора Юлиана Отступника, разрешавшего изгнанным при Констанции епископам вернуться на свои кафедры, позволила приверженцам никейской веры укрепить позиции. Одной из ключевых фигур антиарианского движения в этот период был свт. Иларий Пиктавийский . Торжественно принятый Галльской Церковью после возвращения из изгнания, он объединил вокруг себя группу епископов, оставшихся верными православию, и на ряде провинциальных соборов утвердил никейскую веру. Свт. Иларий представляет собой явление исключительное среди западных епископов того времени. Он был едва ли не единственным представителем западного епископата, кто знал и понимал ситуацию, сложившуюся на Востоке, кто разбирался во всём многообразии мнений, партий и соборов. |
| В 355 г. Л. принял участие в созванном имп. Констанцием в Медиолане Соборе в качестве представителя Римского еп. Либерия. Собор прошел под жестким давлением императора и епископов из его окружения, к-рые предприняли попытку навязать зап. епископату осуждение главного защитника никейской веры - свт. Афанасия Великого. На Соборе Л. присоединился к группе никейцев, в числе к-рых были свт. Евсевий Верцелльский и свт. Дионисий Медиоланский. Они изъявили готовность пойти на уступки вост. епископату и императору и осудить свт. Афанасия, если все участники Собора подтвердят вероопределения Вселенского I Собора . Это предложение было отвергнуто, и епископы, отказавшиеся поддержать политический курс императора, были отправлены в ссылку ( Hilar. Pict. Ad Const. I 8; Idem. Contr. Const. 2; Athanas. Alex. Hist. arian. 33, 41, 46, 76; Idem. Apol. de fuga sua. 4; Sulp. Sev. Chron. II 39. 4; Rufin. Hist. eccl. I 20; Socr. Schol. Hist. eccl. II 36; Sozom. Hist. eccl. IV 9; Theodoret. Hist. eccl. II 15). Вскоре та же участь постигла и свт. Либерия, к-рый, будучи сослан во Фракию, в конце концов подписал осуждение свт. Афанасия и некую «сирмийскую» формулу (вероятно, 1-ю Сирмийскую формулу 351 г.; см. в ст. Сирмийские формулы ), составленную вост. епископами; эти уступки позволили ему вернуться в Рим ( Pietri. 1976. P. 249-268). Л. был сослан на Восток: сначала он пребывал в Германикии (Сирия) под надзором сторонника радикального субординационизма еп. Евдоксия ( Lucifer Calar. Athanas. I 9), затем был переведен в Элевтерополь в Палестине ( Faustini et Marcellini Libellus precum. 109) и наконец отправлен в егип. Фиваиду ( Rufin. Hist. eccl. I 27; Socr. Schol. Hist. eccl. III 5; Sozom. Hist. eccl. V 12; Theodoret. Hist. eccl. III 4). В 361 г. имп. Констанций умер и его преемник Юлиан Отступник предоставил свободу всем сосланным при предыдущем правителе епископам. В 362 г. свт. Афанасий Великий организовал в Александрии Собор, в котором помимо вост. епископов принял участие и свт. Евсевий Верцелльский. Собором было принято постановление о допустимости говорить и об одной ипостаси Троицы, если подразумевать под ипостасью сущность, и о трех Ипостасях, если употреблять понятие «ипостась» в значении «лицо». Это постановление имело компромиссный характер и было призвано объединить сторонников никейской веры и близких к ним в вероучительном плане епископов, к-рые ранее не признавали решения Никейского Собора ( Athanas. Alex. Ad Antioch. 5-6). |
| Когда они прибыли в Аримин, Собор, состоявший из 400 епископов, подавляющее число к-рых были приверженцами никейского исповедания, уже открыл свои заседания. Привезенный В. и У. из Сирмия текст вероисповедания был с негодованием встречен всеми правосл. епископами. Они подтвердили свою приверженность Никейскому Символу веры и отлучили В. и У. от общения за отказ произнести анафему на арианство. Последние, впрочем, образовали свой «Собор» из 80 арианствующих епископов, на к-ром и подписали вероисповедание, получившее название «датированной веры». Т. о. Ариминский Собор распался на 2 части, правосл. и арианскую, каждая направила делегацию в К-поль к императору. Ариане во главе с В. и У. сумели опередить православных и очернить их перед императором. Правосл. делегаты даже не были приняты, получив приказ дожидаться в Адрианополе возвращения императора из персид. похода. В. и У. путем уговоров и угроз убедили их поставить свои подписи под только что составленным ими вероисповеданием, где в сокращенном виде повторялась 4-я сирмийская формула, но в соответствии с изначальным стремлением ариан были опущены слова о подобии Сына Отцу «во всем» и вместо этого заявлялось, что Сын подобен Отцу «согласно Писанию»; слово «сущность» (οσα) вообще изымалось из употребления. После того как правосл. делегаты подписали эту формулу, им было позволено вернуться в Аримин; туда же прибыли В. и У., потребовав от проч. участников Собора подписать новое вероизложение. Большинство епископов постепенно уступили и подписались под новой формулой; 20 наиболее стойких «никейцев» во главе с Февадием Агинским и Сервацием Тунгрским (Тонгренским) согласились принять ее только в том случае, если к ней будет приложена анафема на учение Ария. В. и У. согласились на это. Анафематизмы против Ария, составленные Февадием и Сервацием, были добавлены к вероисповеданию. После этого Собор, заседавший 7 месяцев (с кон. мая по дек. 359), был распущен, а В. и У. направились ко двору в К-поль с окончательным вариантом вероопределения; т. н. ариминская формула была утверждена Констанцием и присутствующими в столице епископами (1 янв. 360). Т. о. В. и У. оказались у истоков новой арианствующей партии «омиев» и явились составителями ариминской формулы, к-рая считалась офиц. Символом веры зап. ариан до нач. VIII в. О том, что несмотря на все политические уступки В. и У. оставались убежденными арианами, свидетельствует свт. Иларий Пиктавийский, к-рый сообщает, что во время его пребывания в К-поле (кон. 359 - нач. 360) пользовалось известностью подписанное именами В. и У. сочинение, в к-ром излагалось учение Ария в его строгой форме (не сохр.). Впосл. В. и У. демонстративно отказались признать это сочинение своим. |
| После смерти Констанция (3 нояб. 361) новый имп. Юлиан Отступник разрешил вернуться из ссылки всем епископам, изгнанным при его предшественнике. Прибыв в Александрию, Е. принял участие в «Соборе исповедников», созванном свт. Афанасием Великим (362). Решения Собора были изложены в «Томосе к антиохийцам», составленном свт. Афанасием. Подпись Е. на латыни находится под томосом на последнем месте, однако в тексте он вместе со св. Астерием , еп. Петры Аравийской (на территории совр. Иордании), назван наиболее деятельным участником Собора. Именно Е. и Астерию было поручено доставить томос в Антиохию. Участники Собора рассчитывали на примирение 2 правосл. партий в Антиохии: мелетианской во главе со св. Мелетием , архиеп. Антиохийским, и евстафианской во главе с пресв. Павлином (в 362 рукоположен еп. Луцифером во епископа для евстафиан). Не имея точных указаний Собора, Е. отказался вступить в общение с обоими архиереями и вскоре покинул город, воздержавшись от осуждения действий еп. Луцифера. Буд. преемник Павлина Евагрий , ученик Е., покинул Антиохию вместе с ним (362). О жизни Е. по возвращении в Италию известно мало. В соч. «Диспут мирянина Ираклиона с Герминием, епископом Сирмийским» сообщается, что Е. в 362/3 г. по пути из Антиохии посетил г. Сирмий (ныне Сремска-Митровица, Сербия) и беседовал с еп. Герминием (PLS. Vol. 1. Col. 345-346). Еще в 360 г. Герминия посетил свт. Иларий Пиктавийский и безуспешно пытался склонить того к поддержке никейской партии. После смерти имп. Констанция Герминий, бывш. друг Валента и Урсакия, перешел к умеренному арианству - омиусианству, не признав открыто Никейского Символа веры . В «Диспуте...» он выступал как защитник омийской ариминской формулы (см. ст. Аримино-Сирмийский Собор ). В 364/5 г. вместе со свт. Иларием Е. попытался сместить с кафедры арианина Авксентия I , еп. Медиоланского. Авксентий обратился с жалобой к имп. Валентиниану I . Император выступил в защиту Авксентия, увидев в действиях Е. и Илария начало церковной смуты. Е. покинул Медиолан, не дожидаясь офиц. решения императора, а свт. Иларий по приказу Валентиниана I был выдворен из города ( Hilar. Pict. Liber contra Arianos vel Auxentium. 13-15//PL. 10. Col. 617-618). |
| С кон. 345 г. до весны 346 г. свт. Афанасий находился у имп. Константа в Треверах, добиваясь поддержки императора в деле возвращения ему Александрийской кафедры. Осенью 346 г. святитель прибыл в Египет. Т. о., в мае 346 г. он мог находиться в Галлии или Италии. Следует учесть, что свт. Афанасий намеренно умалчивал о фактах, компрометировавших никейскую партию, напр. о подписании еп. Осием Кордубским (Кордовским) и Римским папой Либерием арианских Сирмийских формул . Из-за несогласия с действиями галльских епископов и нежелания афишировать разлад внутри никейской партии он мог умолчать и о Соборе в Колонии Агриппине (ср. его уверения антиохийцев в том, что Сардикийский Собор не принимал никакого дополнительного исповедания - Athanas. Alex. Ad Antioch. 5; ср.: Спасский А. А. История догматических движений в эпоху Вселенских Соборов. Серг. П., 1914. М., 1995р. С. 329-330). Свт. Иларий Пиктавийский, включивший в свои сочинения ряд аутентичных документов, связанных с историей арианства на Западе, также ничего не сообщает о Соборе в Колонии Агриппине, но сохранились фрагменты его исторических сочинений против ариан ( Hilar. Pict. Fragm. hist.). Наконец, галльские епископы выступали строгими приверженцами никейского вероучения и богословской позиции свт. Афанасия, плохо понимая суть богословских споров на Востоке. Все противники свт. Афанасия воспринимались ими как ариане ( Спасский А. А. История догматических движений в эпоху Вселенских Соборов. С. 325-328), альтернативные формулы вероисповедания отвергались как арианские. Подобным образом была истолкована и 5-я антиохийская формула, к-рая была немедленно отвергнута на Западе. Свт. Максимин Треверский требовал от имп. Константа, чтобы тот заставил вост. епископов принять решения Сардикийского Собора ( Griffe. 1947. P. 145-148). В этой обстановке участие Е. в Антиохийском Соборе 345 г. было воспринято галльскими епископами как отступление от Никейского Символа веры и уклонение в арианскую ересь. В 40-х гг. IV в. зап. епископы имели смутное представление об арианской ереси, воспринимая ее как хулу на божественную сущность Христа (ср. признание свт. Илария в том, что он впервые узнал о ключевом понятии Никейского Символа веры - «единосущный» (μοοσιος), только оказавшись в изгнании во Фригии в 356 г. ( Hilar. Pict. De Synod. 91)). Т. о., деяния Собора 346 г. отражают неадекватное восприятие арианства в Галлии в 40-х гг. IV в. |
| К. Бреннеке, это утверждение церковных историков вряд ли соответствует действительности, поскольку для большинства участников совещания родным языком был не латинский, а греческий. 721 Дата создания формулы отмечена в самой преамбуле к ней: «Кафолическая вера, изложенная в Сирмии... в год знаменитейших консулов Флавиев, Евсевия и Ипатия, в одиннадцатый день июньских календ», т.е. 22 мая 359 г. Указание консульств в преамбуле формулы вызвало иронию свт. Афанасия: «Написав, как пожелали они веровать, выставили ипатство, месяц и число текущего времени, показывая тем всякому разумному человеку, что вера их возымела начало не прежде, но теперь только при Констанции, потому написали все это в пользу своей ереси». 722 Судя по всему, указание даты составления текста в преамбуле свидетельствует о том, что формула мыслилась ее авторами не как законченный символ веры , но скорее как незавершенный набросок, который должен был послужить материалом для предстоящих обсуждений. На это, как отмечает Г. К. Бреннеке, указывает также отсутствие в тексте формулы анафематизмов, которые, вероятно, должны были быть, по мысли авторов, составлены на запланированном еще до совещания в Сирмии «двойном вселенском соборе». 723 Георгий Лаодикийский отмечает также, что обсуждение имело место в ночь перед Пятидесятницей (τ νυχτ πιφωσχοσης της πεντηχοστ ης), 724 Герминий Сирмийский также указывает, что совещание проходило «вплоть до ночи» (usque in noctem). 725 Определив время проведения и состав участников сирмийского совещания 359 г., обратимся теперь к анализу формы и содержания самого текста четвертой сирмийской формулы. В первую очередь следует отметить, что четвертая сирмийская формула обладает трехчастной композицией, характерной для большинства вероучительных формул IV в. Ее составители исповедуют веру в «единственного и истинного Бога Отца Вседержителя, Творца и Создателя всего», в «единого единородного Сына Божия прежде всех век, прежде всякого умопредставляемого времени, прежде всякой умопостигаемой сущности, бесстрастного, рожденного от Бога – (Сына), Которым совершились веки и все пришло в бытие, рожденного же единородным от единственного Отца, Бога от Бога, подобного родившему Его Отцу по Писаниям, Сына, рождения Которого никто не знает, разве только один родивший Его Отец» χα ες να μονογενη Υòν του θεου, τò πρò πντων των ανων χα πρò πσης ρχης χα πρò παντòς πινοουμéνου χρóνου χα πρò πσης χαταληπτης οσ ας γεγεννημéνον παθως χ του θεου, δι ο ο τε αωνς χατηρτοθησαν χα τà πντα γéνετο γεγεννημéνον δè μονογενη, μóνον χ μóνον του Πατρóς, θεου χ θεου, μοιον τ γεννσαντι ατòν Πατρ χατà τàς γραφς, ο την γéνεσιν οδες πσταται ε μ μóνος δ γεννσας ατòν Πατρ). |
| Вопрос о том, какую вероисповедную формулу подписал Л., остается открытым. Согласно свт. Афанасию, через 2 года понтифик, изнуренный ссылкой, под угрозой смерти подписал некий документ ( Athanas. Alex. Hist. arian. 41). Возможно, речь идет об исповедании веры, а не о приговоре Афанасию, который впоследствии утверждал, что Л. всегда поддерживал его, несмотря на изгнание ( Athanas. Alex. Apol. contr. ar. 89//PG. 25b. Col. 409). Блж. Иероним сообщал, что Л., «побежденный тяготами ссылки», подписал «еретическое лжеучение» и вернулся в Рим как победитель, а Феликс, назначенный на его место арианами, был изгнан ( Hieron. Chron. 2365). По мнению Иеронима, еп. Фортунат Аквилейский якобы уговаривал папу примкнуть к еретикам ( Idem. De vir. illustr. 97). Свт. Иларий , еп. Пиктавийский, в «Книге против императора Констанция» также упоминал, что император позволил Л. вернуться в Рим только после того, как папа совершил отступничество от веры ( Hilar. Pict. Contr. Const. 11). Согласно Созомену, Л. встретился с императором в Сирмии (ныне Сремска-Митровица, Сербия), отверг термин «единосущный» и признал Сына «неподобным» Отцу. После этого ему разрешили вернуться в Рим и управлять Церковью вместе с Феликсом, который вскоре скончался ( Sozom. Hist. eccl. IV 15). Филосторгий сообщает, что Л. отказался от термина «единосущный» и подписал приговор Афанасию; после возвращения в Рим понтифик принял управление Церковью, а Феликс вернулся на родину, «сохранив звание епископа» ( Philost. Hist. eccl. IV 3). Феодорит Кирский и Сократ Схоластик не упоминали о том, что Л. сделал к.-л. уступки арианам и подписал неправосл. исповедание веры. По сообщению историков, понтифик был возвращен из ссылки через 2 года по просьбе знатных римских матрон и управлял Церковью совместно с Феликсом, который, однако, вскоре был отстранен от власти по требованию народа ( Socr. Schol. Hist. eccl. II 37; Theodoret. Hist. eccl. II 17). По-видимому, Л. был вынужден одобрить либо 2-ю сирмийскую формулу (авг. 357), одновременно осуждавшую понятия «единосущный» (μοοσιος) и «подобосущный» (μοιοσιος), а также провозглашавшую субординационизм , либо 3-ю сирмийскую формулу (апр. 358), согласно к-рой Сын подобен Отцу по сущности (μος κατ οσαν); последняя формула была близка к понятию «единосущие» ( Athanas. Alex. De synod. 14) (см. статьи Анкирские Соборы , Арианство , Сирмийские формулы ). |
| Но, решив вопрос в таком смысле, мы идем навстречу новой задаче. По меткому выражению Тильмона 10 , «самая главная трудность здесь состоит в том, как примирить св. Илария с самим собою», с тем его воззрением, какого он держится в особенности в его coчuhehuu de synodis. Эmu затруднения сводятся к трем пунктам: к суждению Илария а) о сирмийской первой формуле, б) о некоторых епископах, принимавших участие в ее изложении, и в) о самом Либерии. а) В coч. de synodis, no общему признанию, св. Иларий о первой сирмийской формуле отзывается чрезвычайно снисходительно 11 : он приводит ее текстуально как доказательство близости ее авторов к кафолическому учению, комментирует ее в православном смысле строка за строкою, и в наличных обстоятельствах восточной церкви усматривает достаточное оправдание восточным епископам, которые, после никейского символа, решаются издавать подобные формулы. Словом, в этой формуле он признает светлое явление. Не то во «фрагментах»: здесь автор называет подписанное Либерием bepouзлoжehue «perfidia ariana», зa подписание ее обзывает Лuбepuя «aposmama» u " praevaricamor» u провозглашает ему сит sociis ahaфeмy трижды. б) Нетрудно видеть, что эта анафема падает и на составителей формулу, список имен которых кончается коротким и яchым: omnes haeretici. Между тем третьим в этом списке стоит Василий, очевидно анкирский, седьмым Сильван, в котором не трудно узнать верного сподвижника Василия, Сильвана, епископа тарсского 12 , – того «дивного Сильвана», которого Феодорит кирский 13 изображает мудрым, мужественным и дерзновенным борцом за апостольские догматы , – того Сильвана, которого и Василий великий 14 называет не иначе, как «блаженным Сильваном». – К Василию анкирскому св. Иларий в de synodis 15 обращается с словами: «vos, sanctissimi viri Basili et Eustathi et Eleusi». А ставя Сильвана в ряд «еретиковъ», Иларий-автор «opus historicam» расходится не с своим сочинением de synodis (там Сильван не упоминается), но с этим же своим «opus historicum»: из этого же сочинения мы узнаем, что Сильван тарсский был первым из 18 восточных епископов, которые в своем nocлahuu «Unimami et verae paci» k ариминским депутатам в конце декабря 359 г. предостерегали их от вступления в церковное общение с восточною коалицией омиев и аномиев 16 . Это послание, вместе с другим, адресованным теми же епископами самому Иларию, было представлено им парижскому собору, и на основании этих документов и рекомендации самого Илария галльские отцы ответили этим восточным с своей стороны общительным посланием «Omni quidem vitae» 17 . |
|
|
