| 745 Таким образом, становится очевидно, что Василий Анкирский чувствовал необходимость истолковать термин «подобный» в духе «богословия образа», однако еще раз отметим, что в самом тексте формулы подобного рода интерпретация термина отсутствует. Рассматриваемое свидетельство Георгия Лаодикийского дало повод некоторым исследователям трактовать четвертую сирмийскую формулу как результат компромисса между двумя противоборствующими в епископской среде течениями, при этом если М. Симонетти рассматривает четвертую сирмийскую формулу как нечто среднее между арианофильской второй сирмийской формулой и омиусианской третьей сирмийской формулой, а ее составление приписывает умеренной и лавирующей между «арианами» и омиусианами группе Марка Аретузского и Акакия Кесарийского, 746 то Т. А. Копечек утверждает наличие антиомиусианского сговора между Урсакием, Валентом и Герминием и аномеями, которые, по его мнению, были представлены на сирмийском совещании 359 г. в лице Георгия Александрийского. 747 В то же время, как справедливо отмечают М. Мелен, В. А. Лёр и Г. К. Бреннеке, 748 нет никаких оснований подозревать Урсакия, Валента и Герминия в симпатиях к учению Аэция. При этом если М. Мелен указывает на преувеличение в историографии значения рассказа Георгия Лаодикийского, который свидетельствует, по мнению французского исследователя, на самом деле лишь о сомнениях Василия и Валента при ратификации «Датированной веры» и о имевшей место между ними дискуссии, 749 но никак не о попытке Валента совершить какой-то обман, 750 то Г. К. Бреннеке трактует разногласия между Валентом и Василием не в богословском, а в церковно-политическом ключе. 751 По мнению исследователя, богословские воззрения и иллирийских епископов, и омиусиан в равной мере восходили к евсевианско-оригенистской традиции. 752 Однако если омиусиане вели в 50-е гг. IV в. полемику главным образом против «аномеев», то противниками иллирийских епископов были западные епископы – сторонники исповедания веры Сердикского собора. Эта разнонаправленность их полемической деятельности и предопределила различия в их взглядах на то, каким должен стать символ веры нового «вселенского собора». Признание Бога Сына подобным по сущности Богу Отцу открыло возможность для интерпретации формулы в духе богословия Сердикского собора, что означало бы поражение Валента. И напротив, утверждение подобия Бога Сына Богу Отцу без уточнения характера этого подобия позволило бы «аномеям» продолжать развивать свое учение о подобии по произволению и действию, но неподобии по сущности, что было неприемлемо для Василия. Компромиссная формула «подобный во всем» была, по мнению немецкого исследователя, хотя и слабым, но все-таки оружием в борьбе Василия Анкирского с «аномеями», но она была совершенно непригодна для Валента, чем и объясняется его протест против нее. 753 |
| Из текста рассматриваемого «фрагмента» получается тот твердый вывод, что Либерий подписал некоторое сирмийское вероизложение, составленное до 355 г. Назовем это историческое х «формулою Димофила». Но только ли одна первая формула издана была в Сирмии до 355 г.? Обыкновенно отвечают: да, или – вернее – даже и вопроса этого не ставят: до такой степени этот положительный ответ представляется естественным. Между тем следует ответить: нет. В предшествующих «фрагментах» того жe «opus hismoricum» Uлapuй полемизирует против одного послания, – как справедливо полагают 28 , – присланного на запад от сирмийского собора, и к «исповеданию bepы» («Profimemur enim ima»), coдepжaщeмycя в этом послании, прилагает выражение: «наес perfidia, non fides» 29 . Это «исповедание» нетождественно с первою сирмийскою формулою, и в тексте самого послания даны такия указания на антиникейския тенденции этих отцов сирмийских, что иллюзия в этом отношении была невозможна 30 . Это послание написано несомненно до 355 г. 31 , и вероизложение, в нем содержащееся, отвечает, поэтому, главной черте некоторого вероизложения, которое подписал в 857 г. Либерий. То, что можно сказать за отождествление этой «димофиловой формулы» с первою сирмийскою, применимо и к этому «исповеданию веры». Что первая формула получила более громкую известность, чем эmo «Profimemur», эmo, конечно, cocmabляem plus b пользу отождествления «димофиловой формулы» именно с первою сирмийскою. Но единство догматической характеристики, сделанной в одном и том жe «opus historicum» 32 , cocmabляem pins b пользу тождества «формулы димофиловой» c «Profimemur».Moжho отметить и то, что «димофилова формула» обозначается kak «perfidia, komopyю Либерий называет кафолическою». В общем эта подробность применима решительно ко всякой формуле, не только к первой сирмийской, но b «Profimemur», no-buдuмoмy 33 , было заметно особенное старание его авторов – выдать это «исповедание» за кафолическое, решительно всеми и на западе содержимое. Против moждecmba «Profimemur» c «формулою Димофила» нет в подлежащей литературе возражений уже и потому, что самое omhoшehue «Profimemur» k первой сирмийской формуле совсем не выяснено, и даже в определении года сирмийского собора, uздabшero «Profimemur»,yчehыe колеблются между 347 и 350 г. По моему мнению, неверна ни та, ни другая хронологическая граница. Но путь к правильному решению этого хронологического вопроса загроможден существующими научными работами, с которыми нельзя не считаться, и он проходит по самому центру вопроса о взаимном отношении двух названных формул и требует предварительного освещения смысла их. IV. С. Север – не авторитет |
| Валента на Медиоланском соборе. Вторая книга была создана предположительно в 359 г. в Константинополе, 69 и содержала материалы о папе Либерии и его послания, свидетельствующие о его так называемом падении 70 , а также документы Ариминского собора 359 г. и послание легатов Селевкийского собора к их западным коллегам. 71 В состав третьей книги, созданной в последние годы жизни святителя, входили послание антиомийского собора, созванного в Лютеции в 360 г., 72 послания Евсевия Верцелльского Григорию Эльвирскому, 73 и папы Либерия к кафолическим епископам Италии, 74 а также документы, связанные с конфликтом Герминия Сирмийского с Урсакием и Валентом в 366 г. 75 Последний блок материалов имеет особое значение в рамках настоящего исследования, поскольку позволяет представить церковно-политическую ситуацию в Иллирике после Ариминского собора. Следует также отметить, что, по предположению И. М. Дюваля, 76 в состав «Книги против Урсакия и Валента», возможно, входил и текст анафем, произнесенных Валентом Мурсийским во время второй сессии Ариминского собора. Этот важный для понимания доктринальной позиции иллирийских омиев фрагмент соборных актов цитирует блаж. Иероним Стридонский в своем составленном, на рубеже 70-х и 80-х гг. IV в., «Споре люциферианина и православного». 77 Важные свидетельства по истории церковно-политической борьбы и доктринальной полемики в 50-е гг. IV в. присутствуют в сочинении «Книга против ариан» другого галльского епископа – сторонника никейской веры Фебадия Агенского. Указанное сочинение было направлено против второй сирмийской формулы 357 г. и создано почти сразу после ее провозглашения. 78 Аргументация Фебадия во многом навеяна трактатом Тертуллиана «Против Праксея», 79 впрочем, как справедливо отмечает Р. П. К. Хэнсон, ему удалось не без успеха использовать сочинение африканского богослова, направленное против монархианства, против совершенно иного (а в каком-то смысле и прямо противоположного) доктринального течения, т.е. «арианства». 80 Основной удар в сочинении направлен против иллирийских епископов Урсакия и Валента и испанского епископа Потамия, которые выступают в труде Фебадия в роли основных врагов кафолической веры. |
| ар. с. аг. nn. 48. 49. 43. 36; hist. ar. ad mon. n. 17; Hilar. fr. 2, 7.8); рядом, как пара же, стоят они и в ряду тех, которые » μεγλως σχνοντο«вследствие событий 347 г. (Athan. hist. ar. ad mon. n. 28) и парою [в 348 г.?] являются и на соборе в Антиохии (Soz. 4,8, 4 ) и в. 349 г. в Kohcmahmuhonoлe (hismoria acephala, ed. Sievers in Zeitschrift f. histor. Theo). 1868, S. 149, n. 2). 8 Современное состояние вопроса о сирмийских соборах и сирмийских формулах наиболее отчетливо выражено y Harnack, II, 243 – 249, взгляд которого можно представить в такой схеме: Соборы: Формулы: 1 сирмийский (347 г.) 2 сирмийский (351 г.) =1 сирмийская. 3 сирмийский (357 г.) =2 сирмийская. 4 сирмийский (358 г.) =3 сирмийская. 5 сирмийский (359 г.) =4 сирмийская. Собор 1 сирмийский (о котором сведения только b Hilar. fr. 2, 21 – 31) к 347 г. относит уверенно лuшь Zahn, 80, и за huм Gwamkin, 145; Harnack, II, 242: сможет быть уже в 347 г.»; HefeleI, 640, не в состоянии сделать выбор между 349, 347 и 350 г. – Названная здесь 2-я сирмийская формула (Athan; desynod. n. 28; Socr. 2,30, 31–41 ; Hilar. de synod. n. 11) у Илария характерно haдnucыbaemcя: «exemplum blasphemiae apud Sirmium per Osium et Potamium conscripmae», a 4-я сирмийская формула, помеченная датою 22 мая 359 г. носит название «датированной веры» (Athan. de syn. n. 8; Socr. 2, 37, 18–24 ; Hilar. fr. 15, 3; Epiphan, haer 73, 22). – Thesis probanda мoero настоящего этюда: сирмийских соборов было не пять, а только четыре. 9 Ее текст y Amhan. de syn. n. 27; Socr. 2, 30, 5–30 ; Hilar. de syn. n. 38 и комментарий Илария пп. 39–63. 10 note 55, p. 773: ce qu’il y a de plus difficile en cela, c’est d’accorder S. Hilaire avec luy mesme. 18 Афанасий великий смотрит на падение Либерия весьма снисходительно (apol. с. аг. п. 89. 90; hism. ar. admon. n. 41), как высокий характер и светлый ум, который все понимает и все прощает. Разумеется, особым стимулом к этому благородному отношению было и то обстоятельство, что Либерий изменил и личному делу Афанасия. |
| В это время в 358 г. он (Иларий) был утешен получением давно ожидаемых писем от епископов Галлии и Британии. Из этих писем, к своей великой радости, он узнал, что его подозрения и опасения насчет «чистоты совести» его галльских единомышленников не имели оснований. Епископы писали ему, что они до сих пор не вступили в общение со своим митрополитом Сатурнином Арелатским и что они отвергли Сирмийскую формулу в особом акте, ими подписанном 1713 . Вместе с этим они сообщали об угрозах Сатурнина, о насилии властей и всякого рода притеснениях, которым подвергаются защитники Никейской веры 1714 . При помощи этих насилий власти старались вынудить у них восстановление общения с Сатурнином и принятие Сирмийской формулы. В особенности пострадала Тулузская Церковь 1715 . Догадываются, что этими насилиями старались подавить противодействие клира при попытке провести арианина на Тулузскую кафедру, освободившуюся вследствие смерти во Фригии ее епископа Радиана, разделявшего ссылку Илария. Наконец, в своем письме галльские епископы просили Илария осведомить их о том, что происходит в церковных делах на Востоке и какого его собственное мнение о происходящем. Получив эти письма, Иларий постарался подвергнуть их самой широкой огласке. Узнали ли восточные об осуждении Сирмийской формулы на Западе по слухам или же из сообщений Илария, но только это выступление очень ободрило их и побудило со своей стороны решительно высказаться против Сирмийской формулы. Незадолго до Пасхи 358 г. в Анкире собрались епископы для освящения церкви. Они привлекли к этому и других и составили собор, на котором впервые оформилась омиусианская партия во главе с Василием Анкирским, Елевсием Кизическим, Георгием Лаодикийским и получило ясное выражение учение этой партии, направленное против аномеев и омиев. По существу вполне православное, оно, однако, отвергало термин μοοσιος, как осужденный на соборе против Павла Самосатского и содержащий в себе опасность савеллианства. Вместо этого оно вводило термин μοιοσιος. |
| Особый интерес в контексте настоящего исследования представляет также вопрос о восприятии второй сирмийской формулы в епископских кругах сразу после ее создания. Антиохийский собор 358 г. при участии будущих основных деятелей омийского течения полностью одобрил ее: «Собрав (συνελθν ) своих единомышленников в Антиохии, в числе которых были Акакий, епископ Кесарии Палестинской, и Ураний Тирский, он (Евдоксий) вместе со словом «подобносущный» отверг и слово «единосущный» под тем предлогом, что и епископы на Западе сделали то же... от них было послано письмо к Валенту, Урсакию и Германию (т.е. Герминию), в котором (они) засвидетельствовали им благодарность (χριν) и приписали им причины того, что и западные (τòùς èν τ Δσει) стали мыслить православно (του ρθως δοξζειν)». 705 Однако значительная часть епископата, как Запада, так и Востока, восприняла формулу негативно. Формула была осуждена галльским никейским епископатом в 358 г. 706 На Анкирском соборе 358 г. против второй сирмийской формулы выступили также в недавнем прошлом союзники Урсакия, Валента и Герминия по евсевианскому блоку – малоазийские омиусиане во главе с Василием Анкирским. 707 Затем Василий вместе с епископами Евстафием и Элевсием прибыл ко двору Констанция в Сирмий, где новое совещание епископов (или, возможно, собор) выдвинуло так называемую третью сирмийскую формулу, текст которой до нас не дошел. 708 Урсакий и Валент также поставили под третьей сирмийской формулой свои подписи. По свидетельству свт. Илария, под воздействием восточной делегации свое отношение к формуле изменил и император Констанций, и по крайней мере некоторые из подписавших ее епископов. 709 Сократ, имея в виду, видимо, эти события (а вслед за ним и Созомен), указывает, что епископы, составившие вторую сирмийскую формулу, обнаружили в ней много противоречий и пытались возвратить все ее экземпляры, также и «василевс повелел указом отыскивать» сохранившиеся тексты формулы, очевидно стремясь ее уничтожить, однако добиться этого не удалось. 710 |
| Источники, относящиеся к данной группе, подвергаются в рамках настоящего исследования, вероятно, наиболее детальному анализу, поэтому в настоящем обзоре вряд ли есть необходимость останавливаться на каждой формуле подробно. С точки зрения композиции и содержания доктринальные формулы условно можно разделить на два типа. Первый: формулы с четко выраженной трехчастной композицией – каждая часть посвящена одному из Лиц Пресвятой Троицы. Самая пространная обычно вторая (посвященная Богу Сыну и содержащая, как правило, краткое изложение священной истории Нового Завета). Самая краткая (и часто самая неопределенная) третья, посвященная Святому Духу. Нередко к формуле присоединяются анафематизмы, в которых опровергаются ложные доктрины, а иногда и раскрывается «положительное» учение основного текста. Формулы «тринитарного» типа встречаются наиболее часто. Из формул, использованных в рамках настоящего исследования, 272 к этой группе могут быть отнесены следующие соборные тексты: никейский символ, вторая, третья, четвертая и пятая антиохийские формулы, формула восточных отцов Сердикского собора, первая и четвертая сирмийские формулы, никская формула 359 г. и формула Константинопольского собора 360 г., а также персональные исповедания веры: две формулы Герминия Сирмийского, 273 и предсмертное исповедание веры Ульфилы Готского. Ко второму типу формул могут быть отнесены тексты хотя и посвященные богословским вопросам, но не имеющие четко выраженной трехчастной композиции. Подобного рода тексты встречаются достаточно редко и имеют, судя по всему, несколько иное предназначение: они не претендуют на официальный статус и представляют собой разъяснение и уточнение основных положений вероучения Церкви. К этому типу можно отнести изложение веры западных отцов Сердикского собора, созданное в ходе конфликта с восточными епископами для нужд полемики и катехизации как некое дополнение к никейскому символу. К этому же типу с некой долей условности можно отнести и вторую сирмийскую формулу 357 г., попытка реконструкции истории составления которой будет предпринята в гл. I настоящей монографии. 274 Завершая обзор, хотелось бы отметить, что в источниках находят отражение далеко не все проблемы церковной истории Иллирика в IV–V вв.: основное место в них занимает история богословских споров и церковно-политической борьбы, связанной с арианской смутой. В намного меньшей степени, указанные источники позволяют представить историю церковной организации и христианизации населения региона. Экономические же аспекты бытия Церкви, а также внутренняя жизнь христианских общин не находят в источниках почти никакого отражения, что объясняется как их жанровой спецификой, так и, вероятно, ценностными установками их авторов. |
| Я полагаю, что они не откажутся утверждать другого (Бога) и ввиду этого они могут в этом своем безверии, а не вере, говорить об одном Отце, а не об одном Боге». 697 Следующая фраза формулы вновь возвращает нас к вопросу о непознаваемости рождения Сына: «Рождение этого Сына, как было сказано ранее, никто не может знать, кроме Его Отца». 698 Далее исповедуется вера в воплощение Бога Сына, при этом в тексте формулы друг за другом следуют фразы, весьма сходные как по содержанию, так и по форме выражения мысли: «Сам же Сын Божий Господь и Бог наш, как читаем [в Писаниях], плоть или тело, то есть человека, 699 воспринял из утробы Девы Марии, как возвестил ангел. Как же учат все Писания и в первую очередь сам апостол – учитель языков, Он воспринял человека от Марии Девы, через которого сопострадал». 700 Единственное существенное дополнение, которое вносит вторая фраза в сравнении с первой, – исповедание веры в то, что Христос сопострадал через свое человечество. Следующая фраза содержит учение о Пресвятой Троице (при этом указывается на совершенство числа три: «Число Троицы есть целое и совершенное» – Integer, perfectus numerus Trinitatis est). В заключительной фразе исповедуется вера и в Святого Духа, Утешителя, посланного, чтобы Он «устраивал, обучал и освящал апостолов и всех верующих» (Apostolos et omnes credentes instrueret, doceret, sanctifi caret). Анализ текста второй сирмийской формулы показывает, что по своей структуре и содержанию этот памятник сильно отличается от других соборных доктринальных формул. Большинство из них обладало трехчастной композицией. Первая часть посвящалась Богу Отцу, вторая, как правило, более пространная, – Богу Сыну, а третья, обычно самая короткая, – Святому Духу. Во второй сирмийской формуле также прослеживаются элементы подобного рода композиции, которая, однако, оказывается заслонена присутствующими в тексте формулы пассажами, отсутствующими в других символах и имеющими по большей части полемическую направленность. Причем эти пассажи фактически нарушают ее композиционную целостность и логику повествования, превращая формулу в набор отдельных тезисов, часто повторяющих друг друга и даже вступающих друг с другом в противоречие. |
| Во вступлении (Einleitung) указываются задач исследования, перечисляются источники и делаются методологические замечания, как должно пользоваться ими и в частности творениями Афанасия Великого . Первая часть (8–35 ss) – Восточные консерваторы до 356 г. – характеризует время от Никейского собора до 356 года, года третьего изгнания Св. Афанасия. Вторая часть (36–89) – Распадение антиникейский коалиции – изображает условия возникновения омиусианской или полуарианской, аномейской и омийской партий, причем дается анализ постановлений Анкирского (358 г.) собора. В третьей части – Соборные и литературные прения (358–361 г.) – описывает период времени, заключенный между этими годами: момент церковно – политического преобладания омиусиан (90–107 г.), сношения и сближения их с западными, в частности с Иларием Пуатьевским в период подготовки к Аримино-Селевкийскому двойному собору (107–115), участие в составлении II-oй Сирмийской формулы (115–121), частичное поражение их в этом деле и попытка Василия Анкирского и Георгия Лаодикийского парализовать ее через издание особого документа – «Памятной записки» (121–134). Сравнительная фактическое сочувствие отцов Ариминского и Селевкийского соборов омиусианам, официальное поражение последних через принудительное принятие формулы Нико-Сирмийской (134–152), изгнание вождей омиусианства на Константинопольском соборе и конец церковно-политической их роли на востоке (152–161), сближение никейцев (в лице Св. Афанасия в сочинении «о Соборах»), с омиусианами и влияние последних на западное богословие (161–181) – с одной стороны и слабость союза объединенных Нико-Сирмийской формулой антиникейцев – с другой; проповедь Мелетия Антиохийского и отпадение его в ряды омиусиан – как одно из проявлений слабости союза омиев (181–183). В заключение дается общий взгляд на судьбу омиусианской партии в последующей истории догматических движений и подчеркивается решающее значение религиозно-богословской точки зрения на ход внутреннего развития догматической борьбы (184–185). |
| Книга Gummerus’a состоит из вступления (7 стр.) и трех частей. Во вступлении (Einleitung) указываются задачи исследования, перечисляются источники и делаются методологические замечания, как должно пользоваться ими и в частности творениями Афанасия Великого . Первая часть (8–35 ss.). – Восточные консерваторы до 356 г. – характеризует время от Никейского собора до 356 года, года третьего изгнания Св. Афанасия. Вторая часть (36–89). – Распадение антиникейской коалиции – изображает условия возникновения омиусианской или полуарианской, аномейской и омийской партий, при чем дается анализ постановлений Анкирского (358 г.) собора. В третьей части. – Соборные и литературные прения (358–361 г.) – описывает период времени, заключенный между этими годами: момент церковно-политического преобладания омиусиан (90–107), сношения и сближение их с западными, в частности с Иларием Пуатьеским в период подготовки к Аримино-Селевкийскому двойному собору (107–115), участие в составлении II-oй Сирмийской формулы (115–121), частичное поражение их в этом деле и попытка Василия Анкирского и Георгия Лаодикийского парализовать её чрез издание особого документа – «Памятной записки» (121–134), сравнительное фактическое сочувствие отцов Ариминского и Селевкийского соборов омиусианам, официальное поражение последних чрез принудительное принятие формулы Нико-Сирмийской (134–152), изгнание вождей омиусианства на Константинопольском соборе и конец церковно-политической роли их на востоке (152–161), сближение Никейцов (в лице Св. Афанасия в сочинении «о Соборах») с омиусианами и влияние последних на западное богословие (169–181) – с одной стороны, и слабость союза объединенных Нико-Сирмийскою формулою антиникейцев – с другой: проповедь Мелетия Антиохийского и отпадение его в ряды омиусиан – как одно из проявлений слабости союза омиев (181–183). В заключение дается общий взгляд на судьбу омиусианской партии в последующей истории догматических движений и подчеркивается решающее значение религиозно-богословской точки зрения на ход внутреннего развития догматической борьбы (184–185). В качестве приложения (181–196) дается оправдание принятой автором датировки и слов претив Ариан св. Афанасия (Loofs und Stulcken – 338–339 s.s. 188, 196), в зависимости от которой стоят важнейшие пункты исследования (186). |
|
|
